结庐在人境，
而无车马喧。
问君何能尔，
心远地自偏。
采菊东篱下，
悠然见南山。
--著名田园诗人陶渊明《饮酒》（五）
在孔老师四处追寻理想的道路上，曾经遇到过一些人，这些人绝大部分是各国的破落贵族，为了逃避政治迫害和战乱危险，隐居在山里。他们嘲笑孔老师，说他这样到处乱跑就是白费工夫，徒劳无功，明明知道一点用处没有，还死不悔改（是知其不可而为之者）。
这些人，就是隐者，也是道家最早的思想传播者，其中代表人物，叫杨朱。杨朱最主要的观点只有两个字：为我。
注意，这个为我，可不是人人为我，我为人人，而是刚好反过来：我不为人人，人人不为我。
换句话说，就是重视自己的生命，极端重视。
孟老师曾经说杨朱：只要杨朱肯拔他身上的一根毛，全世界都能得到好处，这样的事情，杨朱都不干（杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也）。
我爱生命，生命爱我，对我来说林志玲算什么！
韩非也说过杨朱：只要杨朱他肯拔身上的一根毛，他就能得到全世界最大的好处，这样的好事，杨朱都不干（今有人于此，义不入危城，不处军旅，不以天下大利，易其胫之一毛）。
我爱生命，生命爱我，对我来说侯佩岑算什么！
杨朱的为我，实际上包含着一个含义，就是无为，毛都不拔一根当然是无为了。
可是，纯粹的无为，也太过极端了，毕竟就算你一个人躲进深山，也总得吃饭穿衣和人说说话吧，万一有一天一只老虎跑出来，叫天天不应、叫地地不灵的，还为什么我，保什么命？
而且极端为我的思想，往往会走到另外一个极端，就是无限制满足自己的欲望，为了满足口腹之欲，哪怕喝到胃下垂、吃到肥得挪不动步也不在乎；为了满足身体欲望，哪怕浑身都染上病也无所顾忌。这个极端在后来的魏晋时代被得以证明。
要是道家真这么个搞法，别说对后世影响深远，估计当时就玩完了，正当道家的地位摇摇欲坠、岌岌可危之时，道家的救星--老子出现了。
老子并不是一个人。
注意，不是说老子不是一个“人”，而是说他不是“一”个人。老子到底是谁，自古以来都是笔糊涂账，连司马迁都没搞清楚，只是含含糊糊地说大概老子由两三个人组成，老聃、李耳，还有谁谁谁。老子的出生年代，也是众说纷纭，有的说比孔子早，有的说比孔子晚，不过有一点可以肯定：出生在春秋时代。
我们这也不讨论老子到底是个人，还是谁谁谁的马甲，我们只要了解“老子”的思想即可。
老子眼中的世界，是一个彻彻底底的自然世界，说直白一点就是个动物世界，动物世界里所奉行的是丛林法则，包括：强者为王，弱肉强食，适者生存等等。
在这样一个动物世界里，谈爱是没有任何意义的。一只羊跟一只饥饿的狼哪怕说上一万次“我爱你”，也逃脱不了被当做点心的结果；老百姓即使再怎么表现得顺从，也摆脱不了被奴役被剥削的命运（天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗）。
那这么说的话，老百姓岂不是只能坐着等死？
当然也不是了，还是有方法可以保命的，这个方法嘛，还是“无为”。
不过这个无为和杨朱所说的不太一样。老子的无为，是要建立在自然规律的基础上，也就是凡事都要顺应自然。如果不知道这些自然规律，胡来乱的话，就一定没有好结果（不知常，妄作，凶）。
一只羊看到一只饥饿的狼不想着赶快逃跑，还走过去跟它讲仁义道德，狼都快饿死了，看见羊还不赶快冲过去扑倒，非要先和羊开个玩笑调节气氛，这就叫做不遵循自然规律，这么做的结果自然是个餐具，毕竟这不是在表演喜羊羊和灰太狼的故事……
在这些自然规律中，最重要的一条叫做“物极必反”（反者道之动。逝曰远，远曰反），意思是世界上任何东西，如果走向了极端，就会反过来。
一个人要想保命，就必须遵循“物极必反”原则。
这个原则我们今天实在是太容易理解，也太重要了。
从个人角度来说：
比如我们知道我们要活着就必须要吃饭，可是吃多了会撑死。
比如我们知道经常锻炼可以保持身体健康，可是如果天天跑几万米，没多久膝盖就会废掉。
这个因尊重自然规律而无为的观点，就是道家理论的第一个版本：道1.0，在道1.0里面，老子提出了如何做人和如何治理国家的主张。
我们先来看看如何做人。
老子的做人主张可以用一个字归纳，这就是“装”。
为什么要装呢？各位接着往下看就明白了。
做人的两个极端分别是前进和后退都到了尽头，按照老子物极必反的原则，过了这个尽头人就会被毁灭。
前进的标志是有为，骄傲，刚强和不满；后退的标志是：无为，谦虚，柔弱和知足。
我们的目的是保命，因此这些标志距离极端越远，就意味着人越安全。
我们不妨来举办一场“保命杯”前后标志PK赛，看看谁是获胜者，比赛规则自然是基于物极必反的原则，距离极端更远者胜。
“保命杯”前后标志PK赛正式开始。
第一局：有为VS无为。
一个人如果啥事都抢着干，做的事太多太过，那就会过火，过火的结果反而比什么都不做还要坏。
本来是个管账的会计，偏偏要去管出纳的钱，结果钱账一起管一贪心……东窗事发被抓起来了。
日本帝国主义占了东北，想华北，占了华北，想中原，占了中原，想两湖，占了两湖，想两广，占了两广，想南洋，占了南洋……结果引发了太平洋战争……
这有为距离前进的极端可太近了，太危险了，不能选！
而无为呢，那就意味着一个人要把做的事情严格限制在自然范围之内，超出这个范围的，不管你想不想，都得装傻，不管你会不会，都得装蒜。
好好地做你的会计，按时上班准时下班，喝喝小酒，打打小牌，只要做好本职工作就什么事都没有。
当年的中国，丢了东北还有华北，丢了华北还有中原，丢了中原还有两湖，丢了两湖还有两广，丢了两广，还有四川，丢了……这太平洋战争不就来了吗？！
有一种失败叫做占领，有一种成功叫做撤退，第一场无为胜出（取天下常以无事；及其有事，不足以取天下）。
第二局：骄傲VS谦虚
我们先看看佛家禅宗的一个关于骄傲的故事。什么？您有意见？说讲道家用佛家的例子，这个嘛，反正禅宗道家是亲戚，借用一下人家的故事也很正常嘛。这我可没忽悠您，道家和禅宗真是亲戚，不过先卖个关子，暂且不说。
闲话不多说，上故事。
一位佛学造诣很深的人，听说某个寺庙里有位德高望重的老禅师，便去拜访。老禅师的徒弟接待他时，他态度傲慢，心想：我是佛学造诣很深的人，你算老几？后来老禅师十分恭敬地接待了他，并为他沏茶。可在倒水时，明明水杯已满，老禅师却还在不停地倒。他不解地问：“大师，为什么杯子已经满了，还要往里倒？”老禅师说：“是啊，既然已满了，为何还要倒呢？你已经很有学问了，为什么还要到我这里求教？”
乖乖隆地咚，这骄傲可太危险了，水都满了，加一点就泼，这不就是极端吗，辣块妈妈的，危险啊！
谦虚显然距离后退的极致还差的忒远，俗话不是说谦虚使人进步吗？会的装不会，好的装不好，懂的装不懂，强的装不强，有钱的装没钱，在后退的道路上保持前进！
谦虚这要认安全第一，没人敢认第二！第二场谦虚胜（知其雄守其雌）。
第三局：刚强VS柔弱。
太硬的东西反而容易折断，是因为缺乏韧性。人其实也是一样，从来都不哭的人，情绪一旦爆发，人就容易崩溃；从来都不感冒的人，一生病，往往得的是致命的晚期癌症。
可怕啊，折断了就恢复不了了，崩溃了就神经了，晚期癌症就活不过来了，距离极端太近了，实在太危险了，这做人的差距怎么就这么大呢！
高大的树木会被大风刮倒，可大风却吹不倒柔弱的小草，天底下最柔弱的是水，可是最能攻无不克的还是水，水能淹没一切，水能无孔不入。韬光养晦的人善于厚积薄发，装孙子的人肚子里全是利剑，安全，实在是安全！
以柔克刚，柔弱胜刚强（坚强者死之徒，柔弱者生之徒）。
第四局：不满VS知足。
人的欲望是没有止境的，不满会让人不断的追求欲望，吃饱了想吃好，穿暖了想穿好，没老婆的想老婆，有老婆的想换老婆……如果任其发展，人很快就会走到前进的极端，导致毁灭，太危险了，不能选。
而知足呢，知足的意思就是吃饱了当吃好，穿暖了当穿好，没老婆的靠勤劳的双手，有老婆的把老婆看作李嘉欣再睡觉。吃好穿好还有美女陪睡觉，这显然离后退的极端还差得十万八千里，安全，非常安全。
不满是冲向毁灭的车轮，知足是开往春天的地铁，知足胜（知足不辱，知止不殆）。
现在我们公布一下“保命杯”前后标志PK赛的结果：前进标志0∶4后退标志，后退完胜前进！
因此，我们归纳出老子的做人标准就是要无为，要谦虚，要柔弱，还要知足（无为、守雌、贵柔、知足）。
同时，老子把儒家的四德（仁、义、礼、智）全给抛弃了，原因嘛，正是因为道德堕落了，才去讲究仁义礼，否则好好的，干吗突然要去讲爱人？正是因为这个赤裸裸的动物世界里根本就没有爱，儒家才会去强调爱的重要。
智也不要了，知识是欲望的好帮手，有了知识才会激发更多的欲望，什么都不懂的话，哪来的本事去满足欲望？您看那贫困山区的老农民有没有能力把国际章娶回家当儿媳妇。
不要爱，不要智，凡事都要“装”，这就是老子做人的主张。
说完了做人，再来看看老子关于治国的主张。
老子的这个治国主张归根到底只有三个字：不折腾。
啥叫不折腾？老子觉得，一切顺应自然就叫不折腾，说直白一点，就是像动物世界那样的和谐世界。
如果没有人类的外来干扰，草原上的狼、羊和草永远都会维持着一种平衡，当然是一种动态的平衡。
狼肯定会吃羊，不管羊懂不懂仁义，但狼要是吃饱了，也不会再去拼命地猎杀羊，存起来好卖钱。
羊也肯定会吃草，哪怕草再如何温顺，不过羊要是吃饱了，也不会还去拼命地吃草，觉得自己吃的多一点就比别人占了便宜。
而草呢，是管不了你们吃了，要是草都没了，羊就没了，要是羊没了，狼也活不下去了。
这就叫平衡，这就叫和谐。
老子认为，人类的社会也需要这样的一种自然而然的平衡，维持这种平衡，就一定要控制人们的欲望，引导人们，让人们追求的是清心寡欲，不能任由其欲望蔓延。
因为人们满足欲望是为了追求快乐，而这种对于快乐的追求是无止境的，有了车子想要房子，有了妻子想要马子，如果任由欲望发展，最终就会走向灭亡，这也就是物极必反的道理。
五色令人目盲，五音令人耳聋。五味令人口爽。驰骋畋猎，令人心发狂。难得之货，令人行妨，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。
那怎么做到控制人的欲望，让人人都以清心寡欲为荣、以奢侈浪费为耻呢？
这个就需要由国家出面进行引导了。
首先要消除那些让人产生过多欲望的规定（绝巧弃利，盗贼无有），之后要制定一些可以让人不产生太多欲望的规定（不贵难得之货，使民不为盗）。
比如宣传钻石也就是自然界的一块普普通通的石头，和其他石头没两样，这块石头既不尊贵，也压根和爱情永恒、天长地久没半点关系。这样的规定可以让人们不再狂热地追求物质，要制定。
如果老百姓不追求过多欲望了，那还要消除严刑酷法，政府不也用做什么，让老百姓爱干吗干吗去（我无为，而民自化）。
要是老百姓都过上来简单朴素的生活，既没有什么俯卧撑躲猫猫，也没有什么七十码修脚刀。要是人人都追求清心寡欲，哪还会有什么黑社会，又哪里来的贪污腐败，所以这打黑法、反贪法、某某法的，都可以洗了睡了。
做到了这些，就能实现老子心目中的理想社会。
所以老子心目中的理想社会就是人人都像天真烂漫的小孩子，不用上学，不用上班，劳动只是为了满足最基本的生活需要，吃饱就好，穿暖就行，你过你的，我过我的，快快乐乐地和自然界的花花草草狗狗猫猫们生活在一起（邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来）。
国家有军队，但不是为了侵略打仗，只是给大家做花季护航。
虽然还有文字，但因为知识没有用，因此学校也没必要存在，文字也就用不上了，有了事情用绳子打个结就行。
慧智出，有大伪。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。
要是想更进一步形象地感受这个社会形态，我建议去看一部电影《阿凡达》，里面潘多拉星纳威人的社会形态，就是这个样子。
不知道导演卡梅隆是不是领悟了老子的理想，才创造出了这样一个世外桃源般的潘多拉星。
我们用不着去批判或者是赞赏老子的这种理想社会，看明白本篇开头的那首诗，就已经足够了。
此中有真意，欲辩已忘言。
