第一节传统社会组织
布依族的传统社会组织，主要有“宗族制”“寨老制”“议榔制”三种，他们源于古代的始祖惯例制度，是古代民主制度的继承和发展。
一、宗族制
布依族宗族是由一寨或数寨的同宗同姓人组成，各地皆然。其血缘联系紧密，内部禁止通婚。每个宗族都有族长（自然领袖）。很显然，这是一种源于氏族社会的组织形式。
族长在宗族成年人中自然产生，一般由辈分较高并有威望者担任；或辈分虽不算高，但属族中经济大户，在社会中有能力、有威望者也可充任其职。族长对内职能是申张家传、家教、家风、家规；弘扬办事公道、尊老爱幼、互相帮助、自立自强、不欺人亦不被人欺、以理服人、热爱公益事业、爱村爱家等优良品格。对违反上述规矩者，族长可对其进行批评教育或给予罚款，或其他处罚。对外职能主要是人际交往、大事协商、纠纷谈判等。族长行动受族内意见制约，在外代表族内利益，维护族内尊严，体现族内的风格气度。议事形式主要有“家族长全体会议”“家族长代表会议”“各方面协商会议”“当事人与评中人专门会议”，等等。通过民主协商，决议后由族长负责执行。
一年之中，宗族聚会数次。大型的宗族聚会主要有两次：一次是“宗祠祭祖聚会”。明清时布依族有钱有势者建有祖宗祠，作为祭祖和聚会之所。如望谟县王氏宗祠、罗甸县黄氏宗祠、麻江县罗氏宗祠、兴仁县岑氏宗祠、镇宁县王氏宗祠，等等。宗祠平时由专人守护，定期由族长在宗祠内主持祭祀，宣布族规，合族宴会。费用由家族“祭祀田”收入开支。有的还将族规作为“祖训”条款载入《族谱》，让后代子孙世世遵循。一次是“春节送铜鼓会”，布依族宗族都有一面或数面铜鼓，作为本族祖传之宝，春节用鼓敲击为乐，并祭祀铜鼓；至正月十五晚收鼓，再祭一次。然后，集体送铜鼓到族长家保存，置酒宴餐，显示宗族的团结。（音译“雄宁”），意为“送铜鼓”。此外，“清明节祭扫祖坟聚会”，由族长主持召开各家长会议，确定扫祭规模、分工及费用数额。每户出钱若干，届时聚于祖坟前，杀猪置酒祭祖，举行合族宴会，这一活动具有追忆祖先、增强宗族凝聚力的作用。另外，宗族内还有“老人会”“互助会”等，亲邻有事，互助互帮，不计报酬。这种宗族制是自发的，但组织又是严密的。因违犯族规而被革除者，不允许参加本宗族活动，受社会鄙视。
二、议榔制
议榔制，在平塘、惠水等县布依族语称“议榔”；在望谟、册亨等县称“议各习”。“榔”源于原始社会的一种组织形式，类似于部落议事会。“议”即“集中”“聚会”之意。议榔制是一种跨村寨跨血缘的社会组织，小的包括一个或数个毗邻的村寨，大的包括数十个村寨，不分姓氏宗族都可参加。主持议榔的领袖称“榔首”或“榔头”，均为男性，由所有成员选举产生，处理事务时不收取报酬，平时从事农业劳动，遇事才聚在一起商量。因此，他们都有很高的威望，加上这些规约大多是在神的面前颁布，对人们的行为有很强的约束力。其职责是负责领导“议榔”会议，主要讨论寨内有关重大问题，制订并监督实施“榔规”，选举各种执事头领。“榔规”的主要内容是保护私有财产不受侵犯；维护生产生活秩序；维护公共道德纲纪伦常；决定采取保卫集体安全和抵御外辱的具体措施，等等。榔规体现组织内群众的意志和意愿，必须遵守，违者必究，有较强的约束力。在社会动乱年代往往发挥较大作用。在镇宁县扁担山区石头寨与偏坡之间的小山石壁上，至今还保留着类似的条款；在黔西南布依族苗族自治州的兴义、兴仁、册亨、安龙、贞丰等县市有不少类似榔规的古代碑文，当地群众必须遵守。类似的碑文其他地区亦有不少。在平塘县上莫乡，布依族议榔组织曾在民国年间召开群众大会，宣布榔规，并当场处死偷盗耕牛，屡教不改的罪犯。议榔不仅有教育功能，还有执法功能。
近现代起，有的地区议榔制和寨老制融合，寨老亦即议榔的榔首。对社会的管理和教育很是奏效。在农村发扬优良传统，伸张正气，压服邪气，促进社会安定发展，都离不开有威望的榔首和寨老。
三、寨老制
寨老制是一寨范围内超血缘的社会组织。寨老是一寨的自然领袖，由群众公认推举而成。一个村寨的寨老，少则二三人，多则五六人，视村寨大小、人选多少而定。一般担任寨老者是那些有一定威信、办事公道、深明大义、见识广博和作风正派的男性长者。布摩常常是当然的人选，也有由族长升格为寨老者。寨老的职责，对内主要是主持和办理本寨日常事务，如节日安排、公益活动、寨神祭祀、处理寨内纠纷，等等；对外代表本寨利益，作为本村全权代表参加讨论和解决寨与寨之间的问题。
寨老的地位崇高，以至历史上曾被视为行政长官，进而被神化了。新中国成立前，镇宁县六马区有些布依族寨子，还保留着农历六月六在土地庙前敬祭“活寨老”的习俗，即让寨老穿长衫挂彩，坐在土地庙前，村人向其烧香磕头，以示尊重。在黔西南的兴仁、兴义等县市，布依族村寨几乎都立有一种四柱四角的凉亭式“官厅”。相传部落战争年代，部落首领曾用作军事了望亭和议事亭，后来发展为“主神”。每年农历正月初一至初三，由寨老主持祭祀“官厅”。祭祀完毕，寨老走进厅中，分左右对席，焚香化纸，率众恭拜神主，然后议事。总结当年生产生活大事，商议来年事务。意见统一，列出条款，当众公布，并对青少年作一次严肃的社会道德教育，到场人员必须恭首听训，违者受罚。兴仁县大山区波秧村，至今还保持着大年初一必须演武的纪念仪式。寨中男性老幼到“官厅”拜年时，要携带刀、矛、枪、鞭等古代武器。在演武场地进行演武，由寨老派头人指挥。其他村寨的男性青壮年，亦有不同形式的武术表演。在“官厅”集体用餐，所剩熟食和其他全部倾倒于“官厅”旁边的“仓”中。人们只能分到一块刀头肉，带回家祭祀家神，所用碗筷、杯盘、砧板都置于“官厅”中，待来年再用。
祭寨神庙会也是寨老制职能之一。民国年间这一风俗还较盛行，一般每年祭祀三到四次，通常在农历正月初三、“三月三”“六月六”和“七月十五”。每次祭祀用牛、猪、公鸡等畜禽，由寨老主持行祭、布摩念诵经文，祈祷风调雨顺，粮食丰收。寨人同餐共宴。这对团结人心，强化村规寨矩，增强内聚力有较大的作用。新中国成立后，寨神庙会逐渐消失，但寨老制度仍存在。近年来，有些地区请寨老参与制定乡规民约，执行起来很有效果，说明寨老是布依族不可忽视的传统力量。
第二节家庭礼仪
一、以孝为先，尊老爱幼
（一）尊敬老人
布依族的古歌、传说、故事及谚语中，都强调孝道思想，孝敬父母是天经地义。民间有“天上雷公大，天下父母大”“饮酒先敬父，吃肉先敬兄”“山大长杂草，人大养父母”等谚语。日常生活中有很多具体而且细致的行为规范。从行为到言语，从出生到离开人间均有细则。子女、晚辈若有不敬长者的言语行为，就要受到社会的谴责。即使家境贫穷，也要尽心赡养老人，不得怠慢。在食宿行动方面：父母与子女之间，兄弟与姐妹之间，必须隔室睡觉；公公不准进儿媳的房间，丈夫不准上妻子的抬楼（指妻子在“月子”期间），形成“公公不进媳妇房、男人不上女人楼”的规矩；妇女梳妆只能在自己的房间里，不准到堂屋，更不准到门外；坐月子不准串寨（指非亲属）；客人或者长辈坐着的房间，不准小辈和妇女从头上的抬楼过。任何人要出门，必须跟家人打招呼，家人远出归来要迎接。
与老年人或长辈同行，必须让他们走在前面；同行时有十岁以下的小孩，也要让其走在前面，若同时跟老年人或长辈及小孩同行，那么，老年人和长辈走在前，小孩走在中间，青年或壮年殿后。路上见老年人或长辈挑、抬东西，若是顺路必须为他们挑、抬一段路程，甚至送到家。路上碰见对面来的老年人或长辈，必须站在路的外侧让道。家里的事情小辈应该主动去做。晚上入睡前先敬让长辈盥洗，早晨起来，长辈又让小辈先漱洗。故有“洗脚敬老，洗脸敬小”的说法。
生活上，吃饭时要叫老人，与老年人或长辈同桌吃饭，必须让他们坐上席，青年人或晚辈只能坐左右席，故民间流传有“上坐龙，下坐象，两边坐的捶草棒”的民谣。“龙”和“象”是对老年人或长辈的比喻，“捶草棒”比喻憨或笨，是年轻人或晚辈者的自谦。席间，晚辈要主动为长辈盛饭、拈菜，给他们递烟、递茶或盛饭时，也必须双手接递；鸡头、鸡肝、鸡心一定要敬给老人吃。若有小孩同席，鸡腿就让给小孩吃。饭前要洗手，吃饭时要等全家人坐齐；好菜肴先由长辈动筷子。
值得一提的是，花溪镇山布依族就餐饮酒吃菜也有规矩。斟酒要先敬老人，饮酒也要先敬老人。吃菜则由老人先指点“请用菜”，桌上的每一盘菜都由大家动筷一轮后，小辈才能吃。饮酒不能讲“干”，只能讲“明”，意思是风调雨顺，尽饮尽有，天“干”则没酒喝。
在言谈上，布依族的晚辈对长辈，年幼者对年长者的称呼，一般都要用敬语尊称，自己则要用谦称。对长辈或年老的客人，都要带“老”字，如“您老人家”或“您老”之类，对家长、亲戚，要按辈分及彼此关系称呼，不能直呼名字；对同辈年长者也要称“哥哥”“姐姐”“表哥”“表姐”等，不能直呼其名。在老人、长辈或客人的面前，不能讲大话、粗话、吐痰、跷腿或伸手动脚，随便嬉闹，无论是坐还是站，都要规规矩矩，要“坐要有坐相，站要有站相”。给对方递东西时必须用双手；若是一只手，那么空余的那只手必须捋起送物这只手的袖口，以示歉意。老人、长辈和客人在家中坐下以后，不能从他们面前走过，只能从背后绕行，以示尊敬和礼貌。如不得已要从面前经过时，必先说句“对不起，我得从您面前过了”的客气话，待对方答应了才能过去。布依族的住房一般都是一层竹楼或木板楼，因此，凡是老人、长辈或客人坐在楼下，年轻人特别是儿媳妇不能上楼去取东西，实在非取不可，则要请他们暂时避让一下，方可上楼，以示尊重。父母在世，儿孙们不得留胡须，否则被认为不“孝”。
若有人不孝敬祖父母和父母，会受到左邻右舍的谴责，一般在分家时都要划出养老田、养老地，老人与谁居住（指儿子），就由谁负责安埋，养老田和养老地就归谁所有，安埋老人的费用不分摊给其他兄弟。老人年过半百，就要事先准备好寿木、寿衣以备百年之用。兄弟多的人家，要分担或轮流赡养父母及祖父母，且要服侍周到，以报养育之恩。父母打骂子女，子女再大也不能还手还口，否则被视为“大逆不道”。父母在世时，由父母处理家庭重大事务；父母去世后，有长兄长嫂承担，分家时也分一份“长哥田”，以示酬劳。
（二）爱护小辈
爱护孩子仅次于孝敬父母，主要表现在以下几个方面：
1.生活上照顾
布依族家庭，从孩子出生、成长到能够独立生活，无处不体现出父母的关爱，平时在生活上充分体现出父母对孩子的体贴。每年新年到来时，无论家境有多困难，都要给孩子制备一套新衣，让他们穿得干干净净的过年。在宴席上，好吃的东西，如扣肉、鸡腿等通常要专门留给孩子吃。在一些地区，每年传统节日“六月六”那天，父母都要给未成年的孩子置办新衣，杀一只小鸡炖好，让他们带到野外一边玩耍一边吃。春节期间，布依族都有打糍粑过节的习俗。普通的糍粑有碗口那么大，但每家每户都要打几个特大号的糍粑，留到开春打第一声响雷时再吃。吃之前，先将糍粑拿到小孩的头顶绕几圈，边绕边小声念叨，大意是老天保佑孩子，做错了什么别责怪他；雷公保佑孩子，在新的一年里顺顺利利，一切平安。孩子外出到吃饭的时间未回，父母都要到村里去找，等他们回来后一起吃，若错过了吃饭的时间，父母要挑好吃的留给他们。父母外出赴宴或吃酒席，每一道菜都要挑出一块放在一边，用玉米壳包好带回来给孩子吃，俗称“杂包”。孩子外出回来感觉不舒服，父母往往认为是孩子在外把魂丢了，母亲要拿小碗盛饭盛水，点上三炷香，拿一根两头带铁环的挑水扁担或某种会发出响声的东西，站在院门口“叫魂”，或“立筷子”看看孩子在外冲撞了哪位故去的亲人，然后请医生或巫师来医治或驱邪。
总之，在布依族家庭中，日常生活中无时无刻不体现出父母对孩子的体贴和关爱。
2.重视对子女礼仪教育
布依族民间谚语说：“子女愚笨样样全无，子女聪明什么都有”，“树木不钻不空，人不教不通”，灌输知识，使其明达事理比什么都重要。长期以来，布依族非常重视家庭教育，母亲偏重教育女儿，父亲偏重教育儿子，特别是教育儿子对女青年说话要客气，要互相尊重，不准讲不文明的话。对后代的教育可分为故事教、婚教、丧教等。
故事教，即通过一些尊老爱幼、尊兄爱弟的故事来教育孩子，如《神仙岩治恶人》《狗犁田的故事》《张李与张笑》都是讲孩子孝敬父母、哥哥照顾弟弟的好处以及苛刻父母、虐待兄弟的恶果。民间常说：“父母去世后，由哥嫂抚养弟、妹成长，长兄为父，长嫂为母”。
