一切真正名副其实的人，必须都是不落俗套的人。所有采集圣地棕搁叶的人们，都不应该限制于名义上的善，而应发现善的本身。除我们心灵上的真诚外，别的其他东西归根到底都不是神圣的。将自己解脱，自我皈依，也就绝对会得到大家的认可。我记得，当我还年纪很小时，有个十分受人尊敬的师长。他习惯不停给我灌输古老的宗教教条。一次，我忍不住回了他一句。当他听到我说，倘若我完全凭借内心的指点来生活的话，则我要那些神圣的传统有什么用呢；我的这位朋友提出说：“不过，内心里的冲动也许很低劣，一点也不高尚。”我这样回答：“我认为不是这样的。可是，假如我是魔鬼的孩子，那样的话我就要依照魔鬼的指点来选择生活的方式。”除了天性的法则外，依我来说，所有的法则都不是神圣的。好和坏，仅仅是个名声而已 ，无需吹灰之力，就能够把它从这个人身上转移到另外一个人身上。唯一正确的是顺从自身结构的事物；唯一错误的便是逆反自身结构的事物。一个人对于与之相反的意见，她的举措应该是除了自己以外，别的所有的一切都是过眼烟云。
令我感到惭愧的是，我们是那么容易成为招牌与名份的俘虏，成为巨大社团和了无生趣的习俗的俘虏。无论哪一个正派、谈吐优雅的绅士都比一个十全十美的人更能影响我、牵制我。我应该坦诚正直、充满生气，通过各种方法直抒没有经过粉饰的真理……????? 我不得不做的是所有与我相关的事情，而并非是其他人希望我做的事。这一条法则，在现实生活与精神生活中都是一样艰难的，它是伟大和低微的全部区别。它应当会变得更加艰难，假如你经常碰到某些自认为比你更加明白什么是你的责任的人。依据常人的观点在这世界上生活非常容易；依照你自己的观点，离群索居也不难；可是如果置身在世人间，却可以尽善尽美地保持个人的独立，却只有伟人才可以做到。???? 抵制你觉得已了无生趣的习俗，是因这些习俗将你的精力耗尽了。它消磨你的光阴，隐藏你的性格。倘若你上了无生趣的教堂，给毫无生气的圣经会捐钱，投大量的票反对或拥护政府，摆餐桌和粗俗的管家无任何区别──这样的话在全部这些屏障下，你到底是个什么样的人我就很难准确看出。是的，这样做的话也会从你生活的本身中耗掉相应的精力。
但是，假如你做的是你想要做的事情，那样的话我就可以看出你到底是怎样的一个人。做你自己的事，从中你也就将自身增强了。一个人一定要想到，随波逐流无异于蒙住了你的双睛。如果我知道你属哪一个教派，我便可以预知到你会运用的论据。以前我听某位传教士宣称，他的讲稿以及主题的题材都来自他的教会的某项规定。难道我不是早就知道他完全不可能是即兴说一句话吗?……算了，大多数人都用各种各样的手帕把自己的眼睛蒙住，让自己依附于某一社团的观念；。保持这样一种一致性，使得他们不单单在某些细枝末叶上弄虚作假，说些假话，而是在全部的细节上都造假。他们的一切真理都不是很真。他们所说的二并非真正的二，他们所说的四也不是真正的四：他们所讲的任何一个字都让我们失望透顶，可我们却又不知该怎样去纠正它。这个时候，自然却十分麻利地往我们身上套我们所尽忠的政党的囚犯的衣服。我们都板着相同的面孔，摆着一样的架式，慢慢学习到最绅士并且又愚蠢得如同驴一般的表达方法。特别值得一提的是某种丢人现眼的、而且也同样在历史上将自己印记的经历留了下来。
我所指的“傻傻的恭维”──我们同一些人相处不舒服时，脸上就流露出这样的假笑；当我们对那些没有什么兴趣的话题搭腔的时候，脸上浮现的便是这样的微笑。面部的肌肉并非自然地运作，而是被某种低级的、处心积虑挖空心思的抽搐所制约，在面庞外围肌肉绷得很紧，带给人们的是一种最不愉快的感觉：一种受指责与警告的感觉。这样的感觉，不管是有多么勇敢的年轻人都一定不想体验第二次。??? 世人用不满对不落俗套的人进行鞭挞不落……对一个坚强的探谙世事的人来说，容忍有教养的绅士的愤怒并非难事。他们的愤怒正派得体，谨慎稳重。
由于他们自己本身就十分容易招致责难，因而他们胆小怕事。不过，要是激发他们那女性所特有的愤怒，他们的愤慨就会升级；假如无知与贫困的人们被唆使，假如处在社会最底层的非理性的野蛮力量被怂勇狂吼发威，那就需养成宽大为怀与宗教的习惯，如同神一般将它看成无关紧要的琐事。???? 还有一个让我们不自信的恐惧便是我们想要随波逐流。这是我们对自己以前的所作所为敬畏的感情，原因在于在他人眼中可以用来判定我们行为轨迹的凭据，只有我们的所作所为，可我们又不想令他们失望。????然而，你为何要往回看呢?为何你总是要抱着回忆的僵尸，生怕说出和你以前在某些公开场合说的话有点冲突的话呢?假如你说了些自相矛盾的话，那又如何?
傻傻地坚持随波逐流是心胸狭隘的幽灵的表现，是弱智的政客，哲学家与神学家们所崇拜的东西。伟人们根本不会随波逐流。可能他对自己落在墙上的影子更加关心。嘿！看管好你的那张嘴！把双唇用包装线缝起来！要不然，你如果想要做个真正的人，今天你愿意说什么就说什么，如同打机关枪一样；明天你也可以同样斩钉截铁地说你想说的话语，就算和你今天说的全部都是完全予盾的。哈哈！老夫人，你就嚷嚷吧！你绝对会让人误解的！误解，偏偏是一个傻瓜的代名词。让人误解就那样糟糕吗?毕达哥拉斯让人们误解，苏格拉底、耶稣、路德、哥白尼、伽利略以及牛顿，所有单纯而又聪明、曾生活过的人以前都被人误解过。要成为伟人，就肯定会让人误解……
谨慎
我有何权利不得不论述我极少拥有的谨慎，并且还是很消极的谨慎?我的谨慎所表现出来的是逃避与凑合，而并非发明方式方法，并不是巧妙地引导与耐心地修补。我不善于花钱，也无经济的天才，只要是见过我的花园的人都发现我必须再有一个花园才行。但是，我对事实非常热爱，厌恶圆滑和毫无领悟能力的人。这样来说，我讲述谨慎的资格就如同我论述诗歌与圣洁的资格完全一样。我们不单单凭借经历来写作，也同样依靠灵感与对抗来从事写作。我们描写那些我们并不拥有的品质。诗人对精力充沛、谋略惊人的人赞赏有加，商人把自己的儿子培养成牧师或者是律师，在人们不虚荣不自私的地方，你将会依照对他的赞扬发现他欠缺的东西。何况，假若我不将“爱”与“友谊”这样一些娓娓动听的字眼和一些粗声粗气的词语来平衡一下，又加上我受感官的惠实在而永久，倘若不承认该点，就不能说我是个诚实的人了。
谨慎是感官的一大优点。它是表面上的科学。它是人们内心生活的最外在流露。它是将思想看成公牛的—亡帝。它依照事物的规律来推动事物。它愿依照身体条件来追求身体的健康，靠智力法则来寻求心灵的健康。
感官的世界是个展示的平台；它并不为自己存在，而是有着某种象征性；可某种真正的谨慎或者是展示法则承认别的法则的共存，而且明白它的职务是下级的；了解它工作的地方是表面，并非中心。只要被孤立，谨慎便是虚假。在它变成了实体化的灵魂的“自然史”的时候，在它在感觉的小天地里显露出法则的美时，它才合理。
我们对世界知识的掌握分三六九等几个阶级。对本题来说，把三个等级指出也就可以了。有一种人活着的目的是象征的效用；他们将健康与财富当成终极利益。还有一种人的目标要高于这，他们活着为的是象征的美；诗人、艺术家、博物学家以及科学家都包括其中。第三种人的志趣又比象征的美要高，他们活着的意义是为了所表示的事物的美；这种人是智者。第一种人有常识，第二种人很有情趣，第三种有精神的领悟能力。长此下去,只要有人将整个等级都跨越了，看到而且尽情欣赏那样的象征；久而久之，对象征的美他也独具慧眼；到最后，当他在自然界这座圣洁的火山岛屿上搭起帐篷的时候，却不愿意在上面建造房子和谷仓，原因在于对他看到的从各个裂缝里进发来的上帝的光辉他要表示尊重。
世界上到处弥漫着某种卑劣的谨慎的的格言、行为以及眼色，这样的谨慎热衷于物质，就像除了味觉、嗅觉、触觉、视觉和听觉之外，我们再没有其他官能似的；这样的谨慎崇拜比例法，坚决不捐助或赠送，极少借贷，对无论哪一个事业都只问一个问题——它烤不烤面包?这是某种疾病，如同皮肤不断变厚那般，直到所有活力四射的器官都被摧毁。可是，文化因为揭示了表面世界古来的起源，它的宗旨在达到作为目的的人的完善，因此将其他一切都看成健康与肉体生命而贬为手段。它并非将谨慎当成是一种单独的能力，而将其看成同肉体及其需要交谈的智慧与美德的某一名声。有良好教养的人总是这样感觉和说话，似乎一大笔钱财、某一民间或是社会措施的成绩、一个伟大的个人影响、某一优美而威严的演讲，拥有能说明精神力量的价值一样。倘若某个人打破了自己的平衡，因为自己而沉浸在任何事业或欢乐之中，那他能够成为一个好的齿轮或者是螺丝钉，却不会是一个教养良好的人。
因为虚假的谨慎把感官看成是决定性的，所以仅仅是酒鬼与怯弱的人的神灵，仅仅是所有喜剧的题材。它是大自然的笑料，所以也成为了文学的笑料。真正的谨慎因为承认一个真正的内在世界，于是把这种感官至上论限制了。一旦此种承认做出——分布世界的秩序、事务和时间都是用它们的从属地位的共同知觉来进行研究的。这就让程度不一想的注意力都有很好的回报。由于我们的存在，很显然，在自然界中依附于太阳、或圆活缺的月亮与它们所代表的时令——气候和地区这般容易影响到它，对世界上的善恶是这样敏感，对壮丽辉煌是这样的喜爱，对饥寒与债务是这样的担心——因而从这些书本中它将一切基本教训都学到了。
谨慎从不探索自然，询根刨底。对世上的诸多法则它如实接受，由于人的存在受它们的制约，且遵守这些法则，如此一来，它就能够享受到它们原本就拥有的利益。它尊重时间与空间、气候、需要、睡眠、极性法则、生长与消亡。太阳与月亮，天空上这两个伟大的中规中矩者，在那儿旋转，从若干方面赋予人的存在以范围与周期：这儿便是顽固的物质，不会和它的化学程序相背离。这个地方就是一个有人居住的星球，受到自然法则的束缚和宰割，在外部又受到将诸多新束缚强加于年纪轻轻的居民身上的人间樊篱以及钱财的阻隔与分抢。
