导读
人类文化在由科学文化向生态文化的演进中，改变大学文化的生态，为我们提供了一个崭新的研究视角，面对历史的呼唤，大学精神应致力于生态体系的探究与建设，注重人与教育、人与环境的和谐与平衡，培育大学精神必须把握内涵，遵循共性与个性统一、民族性与开放性结合、系统性与整体性交融的规律，让大学精神建设具有导向、凝聚力和激励功能，在大学生能力培养中加强大学精神培育的创新性。构建良好的大学学术生态，加大大学文化对社会的辐射力。用科学发展观指导大学精神的创新。首先是知识创新，科技创新和文化创新，其次是运用教育生态学理论，解析大学精神培育的新思路。
一、大学精神的培育和创新是推动提升国家文化软实力的保障
大学文化建设必须把培育大学精神放在首位。“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这是大学精神在中国的体现。大学必须致力于精神的培育，而不仅仅是知识的灌输。教育离不开知识，却不能只传授知识。从根本上讲，教育是关乎人的精神世界的事业，人文精神和科学精神的塑造是教育之本。知识的积累有助于素质的养成，素质的外显展示人的精神，因此，知识只是精神的载体，要通过传授知识实现精神的传授与提升。精神才是教育的出发点和最终归宿。没有大学精神的支撑，只有某些零散的知识，老师就缺乏创造力，培养出来的学生也很难在创造力方面得到基本的训练，难于承担创新、创业的重任。
一般认为，大学职能的演变，依次经历了育人、科研与“服务”三大职能相继凸显的过程，如今的大学处于多种职能并存的局面，早有“多元化巨型大学”（Multiversity）之谓。大学似乎无所不包，无所不能，却又危机四伏，成为众矢之的。这表明，大学必须革新，必须回归大学的职能，必须正视可能与应该承担的社会责任。可以说，从社会分工的角度看，一种新的社会职能业已凸显于大学面前，那就是，大学必须引领未来。大学应该且只能通过“求学问是，树人铸魂，引领未来”而实现服务社会的职能。求学问是，是大学与技工学校等其他教育机构的根本区别；树人铸魂，是大学区别于其他社会机构的核心要素，而引领未来，是“教育必须面向未来”这一原理在大学领域的体现。
“引领未来”作为大学的新职能，有久远的传统根源。历史上，真正的大学都是以引领潮流为己任的。中世纪的大学成为那个时代的火炬或灯塔，而北京大学对中国人行动方向的指引，更是典型一例。近现代中国的思想潮流，都少不了北大人士的领导与宣传；近现代中华民族的解放运动，尤其像五四运动一样影响现代中国发展方向的全国性运动，就发源于北大；而对现代生活方式、尤其是对介入公共生活领域的热情的鼓动与引导，也与北大师生具有紧密的关联。北大对公共事务的积极参与，对国家大事的热情关注，对公共政治问题的敏感性，无不对中国社会的行动产生重要的影响。因此，北大至今享有“现代中国的思想库”“现代运动的发源地”和“现代生活观念的生产商”等盛誉。
实际上，关于高等教育存在理由的种种诠释，包括“认识论”和“政治论”，都没有也无法否定大学的根本性质是为了通过求学问是、通过“探索和应用高深学问”以实现培养新人的目的。大学必须站在知识的前沿，必须能够理解、掌握和领导知识的发展，这是大学教育发挥好它应有的各种功能的前提。也许正因为如此，经过蔡元培等人对北京大学的改造，西方大学的传统融入中国大学之中，并形成中国大学教育的新境界：不为资格而为学术、具有独立不惧的苏格拉底式的精神、兼容并包。根据这三个境界，作为研究高深学问的场地，大学就应该成为培养创新人才的圣地，就应该用新的理想与信念、新的思维和方法，去反省批判和引导社会，在引领社会潮流的过程中服务社会。
当然，大学“引领未来”这一职能在总体上的明朗还是今日的事情。分工高度发达的当代社会，赋予大学全新的职能——引领未来，这是大学传统的当代化，中国化。大学曾经处于社会的边缘，如今进入社会的中心，在很大程度上已经融入社会细胞之中。但从当前社会分工的需要上看，这还不够，大学还必须本着超脱的姿态和高度的社会责任感，引领未来社会的发展。换言之，这一职能的凸显，也有着深厚的现实基础。首先，教育必须面向未来，而大学作为教育的顶层组织，不能一般地定位于“面向”未来，还必须具有引领未来的气魄和实力。其次，社会分工决定，社会离不开大学的反省、批判和引导。国家的未来在大学，这如蔡元培所说，欲知明日之社会，先看今日之校园。只有引领未来，大学才能找到存在的理由。第三，大学定位在引领未来，才能摆脱目前面临的质量、效益等诸多困境，优质高效地服务于当代社会。一句话，引领未来，是大学服务职能的真义所在。
培育和建设大学精神，我们从以下几个方面着手：
首先，要有哲学的高度。大学精神实际上反映了一所学校所特有的哲学思想，它本质上是学校的办学理念、育人方针、学术追求、管理模式的哲学抽象。作为哲学层面的大学精神，必须具有世界观和方法论相统一的理论品质。
其次，必须注重科学精神与人文精神相互渗透、相互融合和相互促进。科学创造和人文关怀是人类进步的两个车轮，科学技术的进步将使人文关怀获得新的理性工具、实证方法和技术手段，而人文关怀则向科学技术注入真、善、美的文化底蕴。
第三，必须不断创新教育理念。因为教育理念也需要注入新的生机和活力。特别是致力于创建高水平综合性大学的学校，更应当在办学理念上不断创新。
第四，必须大力推进教育国际化进程。在经济全球化的背景下，大学精神的建设不可能孤立地进行，它必然要和世界文化发生密切的联系。因此必须在科学研究、文化建设和人才培养上实现“三个面向”，培养文化素质拔尖的创新人才。
第五，必须具有强烈的竞争意识。因为只有具备强烈的竞争意识，才能更具活力，更富有时代特点。大学文化建设必须服务于文化素质教育事业大学的根本任务是培养人才。大学是通过什么培养人才的呢？答案是文化。文化的基本功能在于武装人、引导人、塑造人、鼓舞人，亦即培育人。因此，大学的教育，从实质上讲是文化素质教育，促进受教育者文化素质的提高，是大学教育的目的和结果。那么，大学文化建设如何更好地服务于文化素质教育事业呢？
我们认为，可以从以下五个“必須”来把握：
第一，必须突出大学精神文化的主导作用。这要求大学文化素质教育应该具有鲜明的时代特点。另外，由于受我们民族优秀传统文化的深刻影响，大学生的文化素质教育不可能脱离中国印记的民族性。要以追求真、善、美等崇高的价值理想为核心，以人的自由和全面发展为终极目的的优秀大学文化精神。
第二，必须发挥大学环境文化的熏陶作用。环境是无声而又时时显效的特殊课堂，是一种影响人、塑造人的综合教育力量。可以说，美的校园环境是大学文化精神的物化形态，它构筑并丰富着校园的审美空间。它以一种生动可感的形式，为大学生的审美提供了客观的物质条件，使其通过直观感受、耳濡目染、审美训练和自我陶冶，促进主体形成把科学、伦理结合在一起的完整的主观心理世界。
第三，必须重视大学制度文化的引导作用。建立健全规章制度是大学文化建设的体制保证。大学文化建设在培育师生员工整体价值观的同时，必须建立、健全、完善必要的规章制度，使师生员工既有价值观的导向，又有制度化的规范。
第四，必须强化大学行为文化的示范作用。在大学的行为文化中，占据主导地位的是教师和管理者的行为。大学的教师和管理者要身体力行，注重言传身教，对学生起潜移默化的作用。
第五，必须坚持科学精神与人文精神的统一。大学的文化素质教育应当包括人文精神和科学素养两方面的培养。科学同人文是相通的，人文为科学导向，科学为人文奠基，人文中有可贵的科学基础，科学中有丰富的人文内涵，二者密不可分。这一点，对于以农科和理工科为主的大学来说尤为重要。
当今世界文化与经济、政治的联系日益密切，文化的地位和作用越来越突出，已成为综合国力的重要组成部分。文化作为一个国家的软实力，对于一个民族、一个国家而言非常重要。高度重视文化、大力推进文化建设，不断提升我国文化软实力已经成为新时期时代发展的要求。大学是一个民族的文化高地，大学自身文化建设情况势必影响国家的文化软实力，作为大学文化的核心和灵魂的大学精神在其中又发挥更为核心的作用。大学精神在提升国家文化软实力中可以发挥怎样的作用？国家文化软实力是代表国民基本素质，也反映在民族的凝聚力和创造力以及文化的影响力。实际上，一个国家文化的影响是很大的，我们回顾人类文明的历史就可以看到一些国家在全盛时期，与它的文化振兴密切相关，不论是盛唐时期的中国还是中世纪以后欧洲的文艺复兴时期，都是文化繁荣振兴的时期。文化的发展解放了人的思维，活跃了人的创造性，带来了科技和整个生产力的发展。
党的“十七大”提出了文化大繁荣大发展这样一个任务，实际上是要对整个国家的民族精神、整个民族的理论思维进行提升。一个民族要站在科学高峰一刻也不能离开理论思维。而高校一直是这种哲学思维、理论思维的集中地，发挥着国家先进文化建设的推动作用，因为它是新思想、新技术、新理论的重要发源地，对于整个社会文化起引领作用。另一方面，也是上面多次所提到的，大学的根本任务是文化育人，在当前国家向创新性转型的过程中，大学起着培养学生创新精神和创新能力的作用。应使学生具备一种追求真理、不怕失败、感于突破的精神。当然这不是一蹴而就的，需要长期积累的过程。有人说，学校就是大染缸，泡菜坛，无论是染缸还是泡菜坛，它都是对学生精神的熏陶。这就对高校建设提出更高要求，要求高校有很高的文化自觉来提高自身的文化素养与品位，来建设好精神世界。一方面，能够成为高素质创造性人才成长的精神家园；另外一方面，大学作为国家文化高地，应在国家文化软实力建设中发挥自己的积极作用。在这种情况下，大学精神的建设就显得更加迫切。
（一）大学精神的创新首先是知识创新
从历史上看，知识传授和发展知识一直是高等教育的主要职能。高等教育作为社会高层次的教育，不仅保存、传授已有知识，更占据着已知和未知之间这个不稳定而又激动人心的地段，发现知识、创造知识。所以，大学“仅次于政府成为社会的主要服务者和社会变革的主要工具……它是新思想的源泉、倡导者、推动者和交流中心”。随着知识经济的来临，作为知识发源地和集散地的大学，更处于社会变革的中心。正如美国加州大学教授卡斯特斯所指出的：如果说知识信息是静的世界经济中的电流，那么大学就是产生这种电流的“发电机”之一。在全世界都强调知识、强调创新的背景下，江泽民同志指出，中国大学“应该是培养和造就高素质的创造性人才的摇篮。应该是认识未知世界，探求客观真理，为人类解决面临的重大课题提供科学依据的。爱因斯坦曾经把一个著名科学家的创造力归功于他“从来没上过学，所以保留了极为罕见的自由想象、思考的天赋”。也曾有一清华学生这样感叹：进清华前，我们是各具个性的不同个体，但毕业后，我们便是具有清华共性的个体。这就是说，创新是一个非常复杂的思维过程，一方面，需要理性思维，需要知积累，需要运用高效技能，另一方面，创新思维至少在一定程度上需要回归到孩子式的游戏，要承认幻想，容忍非理性的冲动。以弗洛伊德为代表的精神分析学家更认为创造力的源泉在先天意识的第一过程，当它没有被压制而得以升华并变成自我和谐时，创造行为或“特殊完善”的条件就具备了。对创造者来说，创造的精神机能意味着消除被抑制由紧张，直至达到基本平衡的水平。有学者认为，在人的一生中，孩提时期是最富有创造性的时期，因为幼小时孩子的心灵是自由的，他们往往不顾其他条件的制约，也不受客观情理的束缚，而经常标新立异，敢想别人没想的东西，敢做别人不敢做的事情。随着孩子渐渐长大，知识在增加，阅历在丰富，创新精神却逐渐消失。创新理学家阿曼尔曾指出，丰富的知识并不危害创造力，但是过多的规则是创造的障碍。
（二）大学精神是大学文化创新的内核
创新是一所学校发展的关键。创新有表层的推陈出新，也有深层的“标新立异”。就任一组织而言，深层的、带来本质的创新才是根本的创新，才是真正的创新。因为大学文化是大学存在的标志、大学本质的反映、大学传统的体现、大学特色的折射，所以，大学文化的创新才是大学真正的创新。一所大学的办学水平可以充分展现它的实力，但一所大学真正吸引人的魅力所在还是她的文化及其品味，世界上任何一所一流的大学，都有其独特的文化品味。
