3.道德观的虚无漂缈化倾向
社会上风气不正，见利忘义，为富不仁，贪污腐败，良知泯灭等道德沦丧现象的存在，对大学校园的冲击、影响不容忽视。首先，道德观念上的混乱与冲突。由于经济体制的转型，传统的道德观念已部分失去了效力，新的为大家所认同的价值观、道德观还没有完全树立，加之大量西方的价值观、道德观乘虚而入，使得当前中国社会生活中出现了各种道德观相互交错、相互冲突的局面。其次，社会行为的片面功利化和非道德化。由于缺乏有效的制度规范和精神导向，使得利益意识、金钱意识被片面化、绝对化，使得理想、道德精神的价值、美好的道德情感、和谐的人际关系等被浸泡在冰冷的金钱关系中，从而丧失其光彩与价值。再次，普遍的道德约束力的弱化和道德意识的淡漠。道德价值的扭曲，导致“良心”“信念”等内在道德约束机制的软弱无力。一些严重违背伦理道德、社会正义的行为，得不到有效的舆论谴责和批评，一些正义之举、道德行为得不到充分的赞赏与肯定。
4.审美观的肤浅化、庸俗化
在大学文化中，审美观出现了低级化、庸俗化的倾向。其主要表现是：首先，审美趣味的媚俗性。审美趣味的媚俗性集中表现在校园大多数人对浅层次消费文化以及低格调大众影视文化的认同和追随，对那些经典的、规范的，既有较高的社会历史价值、教育价值，又有很高的审美价值的艺术作品的漠视、冷落。凡此种种，导致人们审美素养的退化和审美能力的弱化，更重要的是导致精神世界的世俗化、功利化和庸俗化，造成价值观念的混乱和人格的不健全，降低其社会责任感。其次，审美对象的流行化、时髦化。人们在轻松省力而又不知不觉地对流行文化的消费中，逐渐钝化了想象力，取消了自我意识和独立思维，滋长了片面追求娱乐、消遣和宣泄的享乐倾向，进而导致意志消沉，个性削平和对自由、责任的逃避。再次，审美需要和评价的表面化。社会的浮躁，精神的空虚，使不少人在审美需求和审美标准上趋于外表的形式，而忽略了内在的高尚的品格、美好的心灵、渊博的知识、良好的社会行为等美的社会内涵和本质。
5.学术观的功利化、实用化倾向
教育要履行其知识创造的职能，就必须不断提出新思想、新理论、新方法，不断地对以往的教育思想和理论进行完善和超越。玷污了大学纯洁的殿堂，毒化了莘莘学子的心灵。昔日大学的一块净土，目前其学术诚信已经危机四伏。
6.官本位倾向
所谓“官本位”，即以官为本，以官的利益需要、官的价值诉求为行为取向，唯官是重，唯官是奉，唯官是大。从而导致的趋炎附势、权学交易、俯首听命等拜官主义价值取向，使大学好似官僚体制的附庸而非学术机构。
（二）大学精神建设中的误区
大学是一个充满理性和批判精神的场所。美国著名高等教育学者弗莱克斯纳说：“大学不是一个风向标，对社会每一流行风尚都作出反应。大学必须经常给予社会一些东西，这些东西并不是社会所想要的（Wants），而是社会所需要的（Needs）。”这样的期许，更符合前人所赋予大学的带有浪漫主义色彩的别称——象牙塔。然而，高高的象牙塔从来就不可能完全抵御外界的影响。在错综复杂的现实中，在社会变革不断加速的年代里，大学承载着越来越多的社会功能。“她被要求既要保持伟大的传统，又要不断创造新知识；既提供永恒的传统，又要对现实的社会变革做出反应，她要在学术追求与使用价值和职业训练中寻找平衡。”
不少人都在提倡“素质教育”，痛斥“应试教育”，这当然反映了人们对当前中国教育状况的不满，并且，这种不满是正当的。不过，人们也许还没有充分注意到，“素质教育”的对立面首先还不是应试教育，而是“工具教育”，而且“工具教育”是与大学精神相违的。因为，正确理解“素质教育”中的“素质”，是指作为目的主体的人的素质，而不应该是把人当做工具的所谓“有用”的素质。这样的符合教育理念的“素质教育”，就是我们常说的“博雅教育”，而这种教育一般是在大学阶段进行的，与我们常说的“应试教育”不在一个时间段。
1.陷入困境的大学精神
博雅教育的主要内容大致包括科学和人文两个方面，这里所说的科学和人文，其目的是为了培养人的自由和理性的精神以及对非人性力量的抵挡力，是独立的知识和理念领域，而不是为技术或经济活动服务的预备学科。现实的情况是，这种原本意义上的博雅教育正在遭受来自两个方面的夹攻，一个是自上而下的国家意志，另一个是从下至上的市场和风俗的力量。两者之间各自独立还好对付一些，一旦它们整在一起，我们就更加艰难了，这就是博雅教育面对的问题。有人以为我们现在大学里的“通识教育”就是博雅教育，其实恰恰相反，这种所谓的“通识教育”基本上体现了刚才所说的两种对博雅教育的夹攻力量。我们现在处在夹缝中，气都喘不过来。不仅仅我们国家，整个世界的大学教育都有背离大学教育原本意义的倾向。既然现代社会都是倾向背离它的，我们为什么要守住这些东西呢？因为现代社会，不管是社会主义也好，资本主义也好，都是工具主义、经济主义的，用经济的语言来定义社会制度，这就是我们的博雅教育处于守势的原因。我们不是要学哪个制度，也不一定要经济自由主义，我们唯一的根基，就是人类生活固有的内在价值。这些内在价值是什么呢？就是生命的价值、快乐的价值、自由的价值、尊严的价值、求知的价值、创造的价值、爱的价值、自我超越的价值，这些价值不是被其他外在的目标所规定的，而是构成人的生活目的的内容。如果生活中没有这些东西，人活着还是死去就没啥区别了。并且，任何作为工具性的“有用”的东西，也要服务于这些内在价值，才获得工具意义。但是，任何社会制度，任何现实的力量，都有背离人类基本内在价值的倾向，从而总要有一部分人担当守护者的角色，这与古代、现代、后现代、东方、西方都没有特殊的关系。我们的任务不是去顺应一时的潮流，而是要防止此起彼伏的潮流变成泛滥的洪灾，守住和激活人文内在价值的永恒的源流。
我们都知道，美国是最商业化的社会，一切讲求实用，教育也不例外。确实如此吗？我们看看哈佛大学的校长是怎么说的：“学生们一代接一代，如同海水一浪接一浪冲击着陆地，有时静静地，有时则是带着暴风雨的怒吼。不论我们认为历史是单调的还是狂暴的，有两件事总是新的，就是青春和对知识的追求。”这几句话是对大学精神的精辟概括。但是，这样的对大学精神的理解，必然遭受来自社会各个方面的反弹。面对这样的压力，耶鲁大学的校长小贝诺·施密德特有这样的回应：“我先谈谈知识的态度问题，知识像我们周围的宇宙以及我们内心的世界一样，多层次多棱面，而且绚丽缤纷。我们有千万条理由尊重知识，但我们用人文学科去教育人们渴求知识的感人价值在于我们坚信知识是工具，是力量，而最重要的是它本身就是价值。我们渴求知识，坚持青年必须用文明人的好奇心去接受知识，根本无需回答它是否对公共事业有用，是否切合实际，是否具备社会价值等问题。如果仅仅以‘有用’来解释我们对知识的忠诚，就无异于认为人性已经泯灭了。”他说得很严重，如果不把人文和科学知识直接当做实现人的内在价值的内容，而仅仅当做实现其他目的的手段，就是人性的泯灭。
