很多人说宗教只是劝人向善的，但佛教不仅仅是劝人行善，还有包容、慈悲所有众生的心量。这种思想不只是针对身边熟悉或不熟悉的人，无论对自己好或不好，亲人或仇人，甚至不相关的六道众生，都在范围内。
慈、悲、喜、舍，是佛教菩提心的基础，又称为四无量心。慈无量心，是希望所有生命都得到快乐和快乐的因；悲无量心，是希望所有生命都远离痛苦和痛苦的因；喜无量心，是希望他们能把这样的快乐，永恒延续下去；舍无量心，是希望他们对一切人事物都能平等对待，远离贪爱和嗔恨的分别心。所谓“无量”，是指这四种心的对象“无量”——一切众生；自己的发心“无量”——没有分别限制；最终结果也会无量——成就遍知的佛果。
舍无量心，或称为“平等舍”，就是不要有分别心，是四无量心的基础。因为如果没有平等心，就会有亲疏好坏的分别限制，心有所偏好就不可能无量，这样慈心、悲心、喜心也无法修成“无量”。
一般人的心态是，和我关系好，我就希望你快乐，是我的仇人，我就发自内心诅咒，希望你不快乐。但成为佛教徒后，就不能这么想了，因为你在诅咒别人的时候，就已经造下恶业，别人还没发生不幸，可能你就先遇到灾厄了，这是你的恶念所产生的业报。当我们明白这么做会有报应，就不会播下恶因。所以，我们要尽力减轻心中贪恋和嗔怨的分别，练习平等看待一切事物。
佛法所说的智慧，和一般人认知的智慧不是一个概念。佛法的智慧就是空性，最基础的理解就是无私、无我。最基础的慧根，就是有一颗善良的心。一个比较不自私、善良的人，有点像雷锋式的思想，就是佛法所说的最好根器。其实这种善良，基本上每个人都有，但是善良并不代表就有佛缘。这个社会中，无私又善良的人比比皆是，却不一定有宗教信仰。他们为人处事比很多有信仰的人还要好，也做慈善，也累积非常多的功德，但因为前世的愿力不强，所以佛缘比较浅，今生对佛法的理解非常有限，遇到佛法的机会也就比较少。
佛教徒希望六道所有众生都能远离苦难，虽然暂时还做不到完全平等，只是心中的愿望，但至少已经从自私自利的小我思想，转变为无私的大乘菩萨思想了。我们要放下小爱，其实那种自私的心，是连爱都谈不上的，但很多时候我们还认为那是爱。要学会将小爱，转化为慈悲众生的大爱，逐渐培养自己的慈悲心，无论是对人或动物，不管是否认识，都要一视同仁的慈悲。唯有练习拥有这样无私的心，我们才不会在社会上争强、好胜、好斗。当然，事情真正发生在眼前时，比如人死了和宠物死了，还是会发现我们有明显的分别心。因为平等心是需要慢慢培养的，不是一两天就能做到的。
我们会对和自己有联系的人感同身受，如果大家彼此熟识的话，对方遭受苦难了，我们就会很难过；对方很快乐，我们也会因此而高兴。因此，只要慢慢训练，就能把我们的心量扩大，对所有生命的苦乐都能感同身受。
扩大自己的心
菩提心的大愿是“为了利益一切众生而愿成佛”，其中包含了两个条件或两层涵义，第一个条件或涵义就是心里想：“希望一切众生都能远离苦因和苦果”，这是以悲心眷顾众生。第二个条件是“希望一切众生都能远离苦因和苦果，而得到圆满的佛果”，这是以智慧希求佛果。也就是说，菩提心具足了大乘佛法的精髓，或说具备了成佛的两个要素——慈悲和智慧。
发出菩提心后，虽然还没有能力利益苦难中的众生，但心里已经生起愿力，希望六道所有众生从轮回苦海中脱离出来。渐渐地，成佛的愿力也悄然从心底生起，已经具备必要的智慧和慈悲两种缘起——智慧是成就自利法身的缘起，慈悲是成就他利色身的缘起，这都是我们未来福报的来源及成佛的资粮。
想帮助一个人就有非常大的功德，如果想帮助天下所有众生，那功德不是就更大了吗？诸佛明白帮助别人就是帮助自己，希望别人不要受苦，自己就不会受苦，因为诸佛念念想的都是众生，所以早已成佛。而我们之所以还在轮回，就是念念想的都是自己，这种差别太大了。佛陀还是凡夫时，在两次使用“自他交换”的当下，就从痛苦中得以解脱，而且让菩提心从此开始发展。从他发大愿那一刻开始，在多生累劫中，心念都转向为别人的利益着想，时时刻刻都从心底发愿要利益天下所有苦难众生，最后因为菩提心而成就佛果。所以我们多为众生着想，依靠众生，才能把业力净化掉。
每当对着诸佛菩萨发菩提心时，我甚至会汗毛耸立，为什么？因为“要利益六道一切苦难的如母众生”这句话，实在太重了！在心里想一想，好简单，真正行动起来时，的确很难，所以担心自己做得不够好，悲愿不够深，担心愧对佛陀的教言。
幸好佛陀也教导我们，世俗菩提心可以分成两步来实现——愿菩提心和行菩提心。发愿要成佛利益众生，是愿菩提心，愿力的对象是成佛的“果”；想要修行累积成佛的因，或是去修持六度菩萨道的心，是“行菩提心”，愿力的对象是成佛的“因”。所以，首先发愿菩提心，这个愿力只要用心观想就可以，基本上每个人都能做到，除非有特殊的原因，才会连这个愿都发不出来。而发出广大的愿菩提心以后，就要慢慢培养自己的行菩提心，这意味着只发愿是远远不够的。当众生需要帮助的时候，我们应该立刻行动。
既然我们自称是大乘佛教徒，就应该与小乘的发愿有所区别，区别就来自大乘佛教徒对于众生有强烈的责任心。但是我们现在还做不到，而且大部分人在言行举止上都很自私，心态也没能调整好。不要认为代众生受苦，听起来像在讲大话，很多弟子经常打电话告诉我：“上师，我连自己的问题都解决不了，自己还没救出来呢！要我说度尽天下一切众生这种大话，我实在讲不出来啊！”这样的想法是不对的，你要救自己，单凭一个人的力量怎么救？病了，旁边需要有人照顾；跌倒了，需要别人扶起来。没有别人的力量，自己什么事情都成就不了，这就是一再强调要依靠众生力量的原因。
现在很多人，工作不顺、家庭不和、身体不健康，家里老的小的、大大小小所有事情都求佛菩萨。这么说，不是怕佛菩萨辛苦，因为佛菩萨能力无边，这些世间小小的愿望是很容易实现的。只是我们在求的同时，一定要明白再小的心愿，最后成就的力量都是依靠众生。如果全部的心思都只在自己身上，根本没有想到众生，求来的加持也是非常有限，力量非常微弱。一个自私的人，靠自己的力量根本无法解脱，因为“我执”早就把你捆绑住了。自己的心念是不是自私自利，只有自己最清楚，所以一定要懂得感恩众生，只有心里时时想到众生，求佛菩萨才能有用。
我们从生下来到现在，没有哪一件事，不是靠造业完成的，生存过程中的吃、穿、住、用，全部都是通过伤害别的生命得来的。更严重的打人、骂人、说谎、挑拨离间、讲是非，都是在播种伤害众生的恶因。因为造业靠众生，所以行善也必须靠众生。没有众生，向谁忏悔？不能忏悔，罪业如何净化？若没有众生让你感受到世间的种种苦难，如何生起出离心？没有出离心，怎会有动力精进修行？若没有众生让你明白，一切现象都是自心的投射，如何确定自己修行的方向？甚至没有众生的付出与努力，我们连要生存在这个世上，都会举步维艰。
想依靠自己的信仰和修行来改变命运，这种想法没有错，但一个人的力量很有限。仔细思考一下，一个人再怎么努力工作，对周围环境的改变也起不了太大的作用，大环境是需要身边所有人共同的力量，才能有所扭转的。就像你的事业如果有一个团队在同心奋斗，肯定可以越来越壮大。同样的，我们希望改变自己的命运，也需要依靠众生的力量。一盏灯能照亮的范围很小，如果几千盏、几万盏，甚至更多的灯同时点燃，要把天空照亮，就不会是梦想。
我们要靠众生的力量，来世才有办法了脱生死，靠一个人的力量念经持咒，是很困难的。没有众生，单靠一己之力，想成就根本不可能。所以，我们经常说共修的力量很强大，一个人修只有一个人的福德，一百个人共修，一次就能圆满一百个人的福德。因此只要条件许可，就尽量多参与共修，多为自己和众生累积福德资粮。如果成就世间任何一点小事，都需要依靠众生的力量，更不用说要圆满成就出世间的成佛了。我们每天为了利益众生而修持善法，最终受益的就是自己。
实际上，当我们的心量大到遍及六道众生时，是我们被众生救度。佛陀就是发愿要度众生而成佛，但我们每天只关心自己，所以还在轮回中沉浮。如果我们现在发愿度尽六道的所有苦难众生，有一天我们真的成佛了，众生还是在轮回里。因为我们是依靠他们的肩膀成佛的，成佛以后，就要赶紧去救度曾经把肩膀借给我们，帮助过我们的众生。所以发愿时，希望自己能度尽天下所有的众生，一再扩大自己的心量，一再提升自己勇于担当的气魄，最终的结果就是自己和众生都一起得度了。
依愿力付出行动的时候，叫做行菩提心，就开始行菩萨道了。愿力很重要，一旦发了菩提心的大愿，做任何事情就是在累积很大的功德，就连刷牙都变成利益众生成佛的因。为了家人做饭，因为他们也是众生的一份子，是你能力范围内可以利益的对境，这样洗菜做饭，都不再会有任何不满的情绪，也不会因为家人跷着二郎腿，自己还在拖地而郁闷，因为他们成为你最先可以利益到的众生了。只要迈出第一步，习惯之后，行动力就会越来越自然，越来越强大。把佛法学好，好好运用在生活中，家庭、同事、上下级和社会关系，不可能会不好，身边的一切只会越来越好。所以，一定要培养自己行动的能力，从周围的父母、孩子、同事等等开始做起，虽然每个人的能力有限，但是当我们把快乐和他们一起分享，做这些事情的同时就叫行菩萨道。
愿菩提心是美好的愿力，但发愿后一定要付出行动，才能圆满达成。很多时候，佛教徒的心地很好，目标很远大，思想也很正直，就是行动力比较差一些。我们常讲要利益众生，希望众生都能离苦得乐，可是旁边有人需要马上被救助，我们却还在一旁念南无阿弥陀佛，就是不去付诸行动。
作为佛教徒，不是接触到一位西藏的喇嘛，就是学密宗的，也不会因为接触的是一位和尚，就是学显宗的，最重要的是以心态而定。佛陀传下来的法脉，从了解轮回的苦难，寻找苦难的源头开始，继而努力闻思理解佛法，最终运用佛法消灭痛苦的根源。在这个过程中，以自己解脱为主，度脱别人为辅，称为小乘佛教。但如果直至成佛，都是以度化、利益天下一切众生为主的心态，称为大乘佛教。
小乘佛教的很多法师们，积极地把佛教推广到西方各地，或是帮助自己国家的老百姓积德行善。他们在行为上，其实早已经是大乘，但是我们还称他们为“小乘”。反而自称“大乘”的我们，行动上经常算不上“大乘”。现在整个中国，除了云南一些少数民族信仰小乘佛教以外，我们这些人都厚着脸皮自称是“大乘佛教徒”。为什么我用“厚着脸皮”来形容？如今我们经常在“消费佛祖、消费菩萨”，以大乘佛教徒自居，以心怀天下六道一切众生自居，可是心胸并不像嘴上说的那么广大。虽然每天都在学习发菩提心，但是对于周边人的德行，也就是道德和行为标准，很多时候是非常差的。对父母不孝顺，对太太或先生不够包容，对儿女不够耐心，有很多是需要反省与检讨的。这不是只说刚皈依佛门的弟子，很多皈依佛门很久的弟子，一旦面对需要紧急处理的事情时，立刻就会暴露出所有的缺点。
世间和出世间的法都要学会，都不能耽误。很多佛教徒偏重心灵的修行，这没问题，但要注意的是，修心不是表面工夫。很多时候不太过问世事，没人没事来打扰，觉得心似乎修得很平静了，忍辱也修得不错，可一旦有人搧你一记耳光，脸上的痛刺激到心里的“我执”时，嗔恨马上就产生出来了。
阿底峡尊者，是11世纪克什米尔的一位王子，在印度出家，成为当时最有名的一代佛教大师。后来被藏王请到西藏传法，藏人对他的尊敬，就好像对大昭寺里的释迦牟尼佛一样，当时“尊者”这个词，就是用来称呼佛陀与阿底峡尊者的。在藏地没有人敢惹他生气，对他特别尊敬。有一天，来了一只喜马拉雅山的泼猴，直闯大师的房间，跳到放供品的地方、爬到大师的身上乱抓，不肯走。弟子们忍了好几天，终于忍不住了，想把野猴抓起来赶走，大师跪在地上求弟子们留下猴子，大家都非常吃惊。大师说：“不要把它赶走，你们藏人对我太好了，没有人惹我生气，我都不知道自己的忍辱修到什么程度了。现在对着猴子可以修忍辱，可以把功德回向给它，请你们不要把它抓走，让它在这里继续捣乱、折磨我，我才能知道自己是不是真的在修行。”如果遇到让自己不舒服的人，就把他当成泼猴修忍辱，也是一种很好的修行方式。
我们要学会用善巧的方式来发菩提心，因为有很多事情是我们改变不了的，越是不想做的，就越得做。很多人不想上班，但是又不能不去；很多人不愿意做家务，却也不得不做。既然这件事情没有选择，一定得做，为什么还要让自己处于疲倦和不甘愿呢？长期如此很容易生病，还不如转换一下，让自己的身心都积极起来，以度化众生的心态，就不会那么疲乏了，反而会心甘情愿又开开心心地做下去。
在没有皈依之前，一天的大部分时间里，我们处于没善念也没恶念的状态，称为“无记”，意思是心上没有生起善或恶的印记。一天24小时，睡眠占了大部分，睡觉时不能说是善，也谈不上恶。早起刷牙、洗脸、擦地、收拾家务，上班打字、整理文件、处理公司的事务，所做的一切，心里没有好或坏的念头，既没功德也没罪业。而皈依成为三宝的信徒，也明确自己的法脉以后，要明白我们学佛的最终目标，不是为了个人的解脱做罗汉，而是要学习大慈大悲的观音菩萨和地藏菩萨等菩萨们，利益所有众生从轮回苦海中解脱，所以一定要学会发菩提心。
早上一醒来，就要发广大的菩提心，要为了利益众生而开始一天的生活。如此无论白天做什么事，上班、走路、吃饭等等，都成了累积功德的善事，不再是无记的行为，甚至睡觉时，都在不停地累积福报。这种功德将是无量无边的，它是帮我们把自私的心打开，转变成无私的心，而只有发出和菩萨一样宽广的菩提心，才可能完全净化无始以来的业力。
学佛就要学会善巧的方法，可以方便快捷地累积无量无边的福报。这样可以把修行和生活融合在一起，佛法就会变得鲜活而有生命，不会出现佛法和生活是平行的两条线。佛法学好了，就等于拥有世间最好的生活方法，两者是水乳交融，不再是各自独立的。
