老子并不是在政治上一律反对有为，但确实，他把“无为而无不为”作为治国原则。他认为，管理者没有私欲，社会自然会稳定。居上位的管理者行“无为”，社会自然安定发展。这是他的“无为而治”的管理原则。
“原文”
道常①无为而无不为②。
侯王若能守之，
万物将自化。
化而欲作，
吾将镇之以无名之朴③。
镇之以无名之朴，
夫亦将不欲。④
不欲以静，
天下将自定⑤。
“注释”
①常。马王堆甲、乙本作“恒”。
②道常无为而无不为。王弼注：“顺自然也，万物无不由为，以治以成之也。”
③无名之朴。即道。
④镇之以无名之朴，夫亦将不欲。马王堆甲、乙本作“镇之以无名之朴，夫亦将无欲”。
⑤定。马王堆甲、乙本等均作“正”。意义相近。
“译文”
“大道”永远看上去无所作为，而没有一件事不是由它所为即由它成就的。国家领导人如能坚行“无为而治”之民主管理理念，万民万物将自然化生繁衍。在其化生繁衍的过程中，万民万物当然要有所作为，我将用天地的原始之“道”来镇定之。无名的天地原始“道”，自然是没有欲望的。不追求，无欲望，自然亲近，国家社会将自然稳定。
“解说”
老子认为“道”本身就是无为而无不为的，国君应学习和运用好无为的“道”，这样万物才会自然化育发展。对于化育发展的万物也要用“道”来制止其兴风作浪，若人们不追求私欲，天下就能既发展又稳定。
老子的这种无为而治的治国原则多处有所反映。孔子听老子说过或看了《老子》一书的有关内容，对此亦有感想。他在《论语》中说：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”孔子的理解是正确的。他在另一个地方说过，舜有三个得力大臣，一切事情都交给专职人员去干了，舜自己从容而使天下太平。孔子的理解与老子的无为而治是吻合的。这说明老子的“道”和无为而治的思想在当时就开始产生了广泛的影响。事实上，战国末期许多君王是用了老子的这种治国原则的。
荀子写了《天论》一文，大加赞赏老子所讲“道”的治国作用，但也指出了老子的不足。他说：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。”“循道而不贰，则天不能祸。”即要顺着天道来治国，这样就不会有祸事。“天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。君子道其常，小人计其功。”“百王之无变，足以为道贯。”“故道之所善，中则可从，畸则不可为，匿则大惑。”“治民者表道，表不明则乱。”就是说，君王治国一个不变的原则就是要坚持“道”这个根本理论，要以此为标准。这样治国就好治，否则就会大乱。不过，他又认为，道要正确地表现为具体的方面，例如“礼”就是一个重要方面。认为老子只看到委曲求全的一面，看不到积极进取的一面是不对的。这种评论是中肯的。
老子在这里又提出了一个重要的管理思想，即万物“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”。他也看到了事物总是不断发展变化的，社会即使以“无为而治”得到了“万物自化”的管理效果，但总有冒尖、总有兴风作浪的出来。怎么办？老子将以“无名之朴”来镇定之。“无名之朴”即自然之“道”或朴素的宇宙自然之真理。他认为，这是最好的教育人民的内容。人民要是都懂“道”，就会明德，懂道明德就会提高精神境界，心胸豁达，就会清净无欲，就会遵纪守法，和睦相处，仁爱、孝慈、诚信、友谊等就都有了，更不用说不会有人兴风作浪、捣乱社会了。老子认为以“道”、以朴素的宇宙自然之真理教育人民是非常重要的管理方法。显然，他认为这比用虚假的美言教育人民要好千百倍。用虚假的美言教育人民是欺骗人民，用真理、用宇宙自然之规律——“道”来教育人民是爱人民，是使民与上同心的，因为老子希望领导者也要学“道”明德。老子的这一教育思想与前面讲的愚民政策大有不同，是很有参考价值的。
“诗赞”
道常无为无不为
君上守之安社会
若有兴风作浪出
以道育之润心扉
管理切莫忘教育
上下同道众望归
