中庸讲究适可而止、恰到好处。在日常生活中，我们不管是做人还是处世，都要掌握火候，懂得适可而止，才能把事情办得最好。
倘若不注意分寸，往往会事与愿违，好事可能就会变成坏事。比如诚信过了头，就成了迂腐；敏捷过了头，就成了圆滑；勇敢过了头，就成了鲁莽；庄重过了头，就成了呆板；礼貌过了头，就成了繁缛。
无论做什么事，都要有分寸，不过分，恰到好处。比如吃饭，餐餐最好吃到恰到好处，不要因饭菜不好而饿肚子，也不要因饭菜特好而吃得过撑，适可而止，才能永远保持健康的胃口。
倘若不注意分寸，往往会事与愿违，好事可能就会变成坏事。比如诚信过了头，就成了迂腐；敏捷过了头，就成了圆滑；勇敢过了头，就成了鲁莽；庄重过了头，就成了呆板；礼貌过了头，就成了繁缛。
想当年，孔子带领弟子们到祭祀鲁桓公的庙堂去参观，看到了欹器（一种盛水的器皿，无水时会歪向一边）。孔子不知道它是做什么用的，于是，孔子就问守庙的人：“这是什么器物？”守庙的人说：“这大概是放在座位右边的器物。”
孔子说：“我听说这种器物什么也不装时就会歪向一边，盛满一半时就端端正正的，装满了就翻倒。君王把它当做自己最好的警戒物，所以总把它放在座位旁边。”
孔子回头让弟子往器物里灌水。
弟子忙去取了水，慢慢地往里倒。倒一点儿水时，它还是倾斜的；盛满一半的水时，它就端正了；装满水时，就翻倒了。孔子慨叹道：“我明白了，哪有装满了却不倒的东西呢！”
弟子走上前去，说：“老师，有保持满而不倒的办法吗？”
孔子说：“聪明睿智，要用愚笨来调节；功盖天下，要用退让来调节；威猛无比，要用怯弱来调节；富甲四海，要用谦恭来调节。这就是损抑过分，达到适中状态的方法。”
孔子的话实际上表达了一种“过犹不及”的中庸思想，凡事要恰到好处，不要达不到，也不要太过分。若做过分，就跟做不到位是一样的效果，甚至有时候还不如做不到位。
读到这件关于“欹器”的小故事，相信读者脑海里会忆起一些发生在身边的类似的事情吧？
不管是做人还是办事，都要掌握火候，懂得适可而止，不能不足，也不能太过极端。这也是古人所说的中庸之道。
有一位中文系毕业的小张，在学校时曾发表过不少文章，被同学誉为“才子”。毕业不久后进入一家机关工作。一天，小张看见主任桌上有一份领导发言稿，他觉得文章不够出彩，于是没打招呼就把稿子拿回去改了，改完以后直接把稿子交到领导手里。
那篇稿子原本是主任写的，已经给领导看过，并根据领导的意思做了修改，文章的风格也是领导惯用的。但在开会时，领导读着被小张私自改过的稿子很不习惯，会后，领导对小张的主任大发雷霆。
事后，主任找小张谈话，而小张却觉得自己没做错什么，觉得这样做是在好心帮助主任。从此以后，主任逐渐疏远了小张，也影响到他的职业发展。
所以说，恰到好处、适可而止，是做人处事的一种境界。待人接物要把握好事物的度，小张想出风头没错，但没有适当顾及到主任的感受，从而引起主任的反感并遭到排斥，真是弄巧成拙。
在日常生活中，我们不管是做人还是办事都要掌握火候，懂得适可而止，才能把事情办好。当然，把什么事情都做到“恰到好处”，是非常困难的，其关键在于一个“度”字。实际上人们常常很难把握好这个度，在生活中常常表现为“过犹不及”、“物极必反”、“欲速则不达”。事实上，适可而止是一种高明的处事原则，它需要清醒的头脑和科学的判断。如果我们遇事能适当地加以考虑，并站在旁观者的角度去看待问题，就能够把握有“度”了。掌握了这个“度”，你才会在激烈的竞争中立于不败之地，成功自然也就水到渠成了。
人生处世感悟
别在平野上停留，也别爬太高，从半高处往下看，世界显得最美好。
——尼采
