这个意思是说什么？就是说“眼光随指落深坑。”禅最根本点就是要随处作主，这是临济义玄禅师在《临济语录》上面一直开启学人的。在一切境界里面我们要作得了主，在一切念头里面要作得了主，这是关键。修行如何修？一切境界里面是在外在的相上修；一切念头里面是在内在的心上修，都要能够作主。我们能够作主吗？不能。
内在里我们被自己的知识、被自己的思想、被自己的观念控制住了。凡夫众生说：“这个人很有个性。”但是你知道什么是个性吗？个性就是局限性，你就执著于你那个观念。当然，要作为一个世间的凡夫，作为一个好人的话，起码他多做善事总是比一般的作恶事的人好，比浑浑噩噩的人好，但是，你要开悟还是很困难的。如果你抱着成见不放，故步自封，这样的人是难以开悟的，不管你有多么好的思想、多么好的观念，如果你执著它，你都会被它绑住。所以在一切念头里面要能作主，在一切境界里面要能够作主。
张商英一针见血地指出李翱的毛病：“眼光随指落深坑。”你是因为药山惟俨禅师的手指青天、指水瓶，你就认为自己已悟到了当相即道，但是你要知道，你认为你悟到的这个当相即道，你还有一个悟相在，还是一种相。而且是因为外力外在的启发，使你有相似的悟，但并没有真正地彻悟。因为你还是有痕迹，还是不能随处作主。所以要懂得向内在开发自性。
六祖大师就讲得很透彻，说：我们自身原本就具足三身四智：法身、报身、化身我们都具足。但是你真正相信吗？我们总是认为我要苦苦地修，我要精进地修，我将来才能够明心见性，才能够往生西方。但是，如果要告诉你说，你当下顿悟，当下放下一切见解、一切念头，放下一切执著，一切都不执著，你就能够当下圆成，你信吗？真正地信吗？
所以说“不用求真，唯须息见。”要息灭种种的知见，这样是真正的禅的智慧。六祖惠能大师开示说：“清净法身汝之性也，圆满报身汝之智也，千百亿化身汝之行也。”
清净法身汝之性也。我们的本性是在圣不增，在凡不减，与佛无二无别的。圓满报身汝之智也。，我们开启内在的这种灵性生命的智慧，这就是圆满报身。千百亿化身怎样回事？我们每天有很多的日用云为，’一切的语默动静，也就是种种的行为，这也是千百亿化身。我们用更通俗的话来说，就是说精、气、神。精是化身，生生不已；气是报身；神是法身。
其实内在本自具足三身四智，本自圆成，当下就具足。所以我们要学习佛法的精髓，要努力地、广泛地学习佛法，我们办有檀讲师学习班，有居士参与学习，檀讲师班分次第，从初级乃至第五级。但是关键是你们不要单纯地把佛法作为知识积累，你要随学随扫，不要执著，这样才是真正的学佛。
我也说个小故事好了，这样大家更容易启发。有一位老和尚带一个小沙弥在森林里面闭关、修行、参禅。
小沙弥跟了师父三年了，觉得师父从来没有跟我说过佛法，从来没有教过我，我一点都不懂得怎么参禅。他就不耐烦了，有一天就吵着跟师父讲：“师父啊，我从剃度以来跟着您老人家三年，师父从来没有教过我怎么参禅？”
师父说：“其实我一直在教你，你送茶来，我就接过来；你送饭来，我就马上接过来吃。我不是一直在教你怎么参禅、怎么用功吗？”
小沙弥说：“我不会，我还是不懂得你在说什么。”
师父说：“哦，这样啊，那好，森林的另一头有个修行人也在修行，我有一封书信，你帮我把这封信送给他，回来我就教你怎么参禅。”
那小沙弥是小孩子，很天真、很活泼，他就高兴地跳起来说：“好了！师父肯教我了！我也能够开悟了！”高高兴兴拿这封书信就去了。
没有多久，他垂头丧气回来了，说：“师父，我找不到路。”
为什么？因为他们连续地在森林里面闭关修行，比较长的时间没有出去，原来来的那条小路早就生满了荆棘和野草，周围都是原始刺森林，小沙弥找不到路。
师父就启发他，说：“你看那天上的鸟，有固定飞行的路线吗？没有，但是鸟哪里不可以飞呢？”
同样的，我们学佛的人不要陷在惯性思维里面，不要落在固定的思维模式里面，不要老是低水平地重复。你知道什么是生死轮回吗？就是我们的思想一直在低水平地重复。贪心会怎么样？贪心会感得堕饿鬼道。饿鬼就不知足，饿鬼道报尽出来，因为这个习气的缘故，就继续贪，所以还是在那个饿鬼道里面。
其实并不是外在的力量让我们有痛苦、有轮回，而是我们自己局限自己，我们自己的念头把自己绑住了，把自己捆死了。我们过去学的一些知识，我们过去有一些遭遇，这个遭遇在我内心里面累积起来成为一种记忆、成为一种印象，成为一种应对某一些事物的处理方法。将来再遇到同样的、或者你以为是同样的事物的时候，你就运用你以前的方法去处理它，其实就会把你绑住了。
中国春秋战国时候，文化和学术很繁荣，百家争鸣里面有一家是墨家学派，由墨翟（墨子）所创建。墨子曾经说过一句很精辟很深刻的话。说什么？“人寡不死其所长。”这个世间很多的人都是死在过去成功的经验里面，所以说“人寡不死其所长。”比如会打猎的人死在山上；会游水的人死在江河里面。
为什么？因为他觉得我有一个依靠，我有一个经验，我过去就这样成功的，他老是依靠这个去犯险，所以就死在自己成功的地方，就死在自己过去成功的经验里面。这是成见，这是死在念头里面，这是死在凡夫的执著心里面，这就是没有禅的智慧。
所以我们的思想不要落入到固定的轨迹里面去，不要落到惯性的思维里面去，而要像鸟一样自由自在地飞翔。天空里面哪一处鸟不可以飞呢？同样的，尽虚空、遍法界，我们的智慧力哪一处不可以充满呢？到处都充满了。
所以希望通过今天的启发，大家能够有内在自性的智慧，我们就能够真正懂得六祖大师的教诲。我讲的题目是《如何证悟般若三昧》，六祖大师说，什么是般若三昧？“般若三昧，即是无念。”什么是无念？就是“见一切法，心不染著，是为无念。”
“用即遍一切处，亦不著一切处。”就是说这个内在的智慧是遍满法界的，无穷无尽的智慧。用遍一切处，而不著，著就是停滞；不会被任何一处所粘住、所绑住，对它不起执著。内在不对自己的念头起执著，不对自己的思想起执著，不对自己的观念起执著，一切不执著；外在不对一切境界起执著，不对一切境界起分别，这就是智慧，就是般若三昧；但净本心，那么使六识出六门，能够放光动地，能够开启当下无穷无尽的智慧，这就是般若三昧。真正能够懂得的话，我们修任何法门都能够成就，参禅能够开悟；念佛能够上品上生。
我们因为百千万劫殊胜的佛法因缘，才有缘跟大家一起来讨论佛法，我很珍惜当下的这个因缘，所以我讲《禅的智慧》，或者说《如何证悟般若三昧》，愿大家早开般若智慧，迅速地当下顿悟成佛。
祝大家六时吉祥！阿弥陀佛！
不执著的智慧
诸佛正法贤圣僧，直至菩提永皈依。
我以所修诸资粮，为利有情愿成佛。
诸位法师、各位居士：
首先，让我们共同发起无上的菩提心，为一切如母有情速速地从生死轮回的大梦之中觉醒过来，所以我们今天有缘来共同探讨佛法。这是我第一次到玉林，刚刚我看到居士们礼仪非常地如法，唱念、法器也非常熟练，维那还有几位居士唱《炉香赞》和《三宝赞》，音声也非常和雅，非常不错，可见“宝山斋”大家平时念佛修持，肯定是非常精进的。
今天在佛陀慈光加被之下我们有缘相见，并且共同来探讨佛法。我想讲一个题目，就是“不执著的智慧。”
我想佛法其实不同于其他的宗教，而是一种智慧的信仰，而且这种智慧也不同于世间的这种思想和知识，佛法绝对不是一种知识层面上的东西，而是一种内在的智慧，我们能够开启这种智慧就能够明心见性、就能够超出轮回。如果我们好像在世间读书一样，只是运用，只是去积累很多知识，那么可以说没有什么大的用处。因为，解脱不是积累知识可以达到的，不是说我记忆了很多佛教的名词，然后有一天我突然就开悟了，不会是这样的。为什么？因为那只是知识层面的积累，并不能够开启内在的智慧。所以佛陀一直强调，我们要因指而见月，顺着指头看过去看到月亮才对，你不能老是缘着这根指头。同样的，我们要透过佛陀的言教来开启我们内在的佛性。所以，我们看一切佛经，佛陀总会强调要“谛听！谛听！善思念之。”原因就在于此。
我们学习佛法要超越感性认识和理性认识，由此要进入到悟性认识，进一步开发自性。正如六祖惠能大师所说：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”那我们如何来开启智慧呢？所有的佛法其实归纳起来就是三个字：不执著。
那我们执著于什么？凡夫众生内在被自己的念头捆住了，总是执著于自己的观点很正确，执著于自己所学会的知识，但是我们都知道，西方有一位哲人就说过，我学的越多，发现我懂的越少。苏格拉底也说：我唯一知道的就是其实我什么都不知道。所以我们要超越对于自己念头的执著，对于自己见解的执著，要破掉这种执著，你执著于自己的见解，那是什么？那是所知障。而外在，我们被种种的相绑住了，没有自由，都是因为执著，所以我们要一切不执著。
如何才能够成就不执著的智慧呢？
第一点就是要能够扭转乾坤，反客为主，有超越逆境的智慧
我说一则小公案好了。我们知道六祖惠能大师是划时代的大德，唯有他所说的法被尊称为“经”，即《六祖坛经》。此经是视同如来、视同佛这样的高度。六祖大师门下有很多开悟的大善知识，著名的有四十三位，可以说是前无古人。后来的那些禅师、那些祖师，他的名下如果能够带出一两个开悟的弟子，那都已经很了不起了，这个法脉都传下来了。六祖大师门下大彻大悟，能够教化一方的有四十三位大善知识，其中有两位最著名，也就是南岳怀让禅师和青原行思禅师。
怀让禅师在湖南的南岳弘扬六祖大师的顿悟禅法，行思禅师在江西的青原山也弘扬南宗禅，所以当时天下所有的出家人都到湖南和江西来参学，被称为“走江湖”，意为走到湖南和江西去学习禅法，希望能够明心见性，顿悟成佛。“走江湖”这句话流传到后来，就变掉了，变成贬义词了，其实最早是指天下的“禅和子”都到正法的中心——湖南和江西这边来参访善知识。
青原行思禅师和南岳怀让禅师座下都出了很多优秀的弟子，我们都知道，“南岳下，一马驹，踏杀人，遍寰区。青原下，一石头，石头路，滑似油。”南岳怀让禅师的座下出了一位大德，叫做马祖道一禅师，所以南岳留下一个“磨镜台”，就是怀让禅师启发马祖道一让他开悟的地方。马祖道一禅师从湖南得法，开悟以后，到江西去弘法了。
而“青原下，一石头。”青原行思有位弟子就是石头希迁禅师，希迁禅师在江西得法以后，他又到湖南来弘法，常住在南岳南台寺来弘法。当时的禅法非常兴盛。马祖道一禅师座下有一个弟子叫做灵默禅师，这位灵默原来是一个读书人，也有过功名，后来受到马祖的启发发心出家，专门跟随马祖道一禅师来参禅。但是师徒之间还要讲法的缘分，缘分有深有浅，虽然师父是开悟的禅师，但是弟子未必就能够开悟，所以他跟随马祖道一三年时间，都觉得没有找到参禅的入处。马祖道一就推荐他别处，说：“你到湖南南岳南台寺禅去参访石头希迁师，你的法缘在那里，他能够启发你。”灵默禅师就拿了一个柱杖子，一路就从江西行脚，到湖南南岳。以前的出家人出外参访要拿一个柱杖。
但是当时灵默禅师有点慢心，他认为我的师父是很知名的大德马祖道一，他也认为我懂的很多，虽然我没有开悟。所以他一开始进去也并不礼拜，就拿着柱杖子在石头希迁禅师面前一顿，就说：“一言相契，便留参学。若言不契，马上就走。”也就是说如果我们机缘契合，你能够启发我开启内在的智慧，我就留下来跟你学，如果你不能启发我开启自性，我马上就走。以前的人很直接，也是非常精进的。
石头希迁祖师就在禅团上端坐，一言不发。灵默等了半天，看到这石头希迁禅师不开口，他就打退堂鼓了，果然拿起柱杖子掉头就走。刚刚走到门口的时候，还没有跨出门槛，石头希迁就叫住他，说：“教授师！”“教授师”就是对于法师，对于禅师的一种尊称。这么一说，灵默马上就把头回过来看石头希迁祖师一眼。石头希迁马上就启发他，说：“从生到死只是这个，你回头转脑做什么？”这就是直指人心。
我们从生到死，流转生死是因为什么？因为迷掉了这颗真心。但是怎么样？但它的功用一直有，无论你是在圣也好，在凡也好，这颗真如妙心的妙用总是有的。你现在能够听懂我的话，你现在能够回头，这其实都是你真心的妙用，你只要认取这个真心就好了。
所以就这样来启发他，灵默言下大悟，马上就悟入了，当着石头希迁的面把柱杖子就折断，意思也就表示我再不外出参学了，我的心安下来了，我老老实实跟随师父用功夫参禅、参学。
这则公案告诉我们什么？反客为主！反客为主、扭转乾坤的智慧，跳出逆境的智慧。
临济义玄禅师在《临济语录》上说：“随处作主”。任何环境、任何时间、任何地点我们要不被环境所转，不被环境所染污，不被人家的言语所染，不要钻到那个圈套里面去。也就是说，要打破一切局限性，不被人家的舌头所转，不被环境所转。这样是随处作主，才能够扭转逆境。
我们日常生活之中会遇到很多不如意的事情，在这个违逆境之中我们怕什么？我们怕没有智慧！其实不怕逆境，不怕障碍，就怕没有智慧。我们内在的真如妙心自性的智慧，生命源泉的灵性生命的智慧能够开启出来，就能够源源不断地涌现大智慧，一切境相都不能够障碍我们。你看那些参禅的祖师，开悟的大德，都是“虽在六尘中，六尘不能染。虽在生死中，生死不能拘。”
虽然在色身香味触法六尘之中，在种种声色诱惑之中，但是心如如不动。为什么？因为他开启了自性的智慧，才能够如如不动，不被环境所转，因为他已经转迷成悟。我们平时总以为环境会障碍我们，不好的环境让我们无法修行，其实不是。金钱并不能障碍我们，障碍我们的是对于金钱的执著；感情也并不能障碍我们，障碍我们的是对于情感的执著。对任何东西你要起执著，你就被它绑住了。所以我们要扭转乾坤，要超越逆境，关键是要开启智慧。不怕逆境，就怕没有智慧。而且这种智慧是灵性生命的智慧，并不是知识的积累，所以任何时候都要能够反客为主。
