春秋战国时代，是一个大动荡、大变革的时代，面对乱世，儒家直面现实社会，力求探索一条改造世界的道路，即便是个人的修身养性，最终也是为了治国平天下。另一部分人避世隐居，《论语》 中把他们叫做“逸民” 或“隐者”，也就是后来的“道家”。
道家面对残酷的现实，深入到人的心灵深处，从回归自然中寻找一条自我拯救的人生道路。从老子的自然无为、少私寡欲、贵柔守雌的思想，到庄子的无己无功无名、逍遥放达的精神境界，无不说明道家在以一种前所未有的方式，把人生从痛苦和灾难中拯救出来，超越人生困境和世俗情欲，使人获得一种宁静的自由和圣洁的心境。
老庄道学：远离世俗，守住自己
一般认为，老子本姓李，名耳(聃)，楚国苦县人。曾当过管理书籍的小官，相当于今天的图书馆馆长之类。根据《庄子》 的记载，孔子曾“问礼于聃”。结果老子把孔子教育了一顿，孔子反而猛拍老子的马屁，称老子为“乘风云而上天” 的龙，还很激动地感叹道：“朝闻道，夕死可矣”。这大概也就有了“老子天下第一” 之说。《史记》 中记载，老子活了二百多岁后，“西出函谷关，莫知其所终。” 究竟老子后来如何，至今仍是个谜。庄子，名周，宋国蒙人，即今日之商丘人。与孟子同时，但略小，两人从未谋面。早年曾作过管理漆园的小官。尽管家贫，乃至借米充饥，却不愿过问世事，据《史记》 记载：楚威王派人带千金重礼欲聘他做卿相。他说：千金，重利； 卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？ 养食之数岁，衣以文绣，以入太庙。当是之时，虽欲为孤豚(小猪)，岂可得乎？ ……我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉！
庄子不仅对金钱、权力、地位不感兴趣，甚至对儿女情长、夫妻恩义都漠然处置，超越世人。《庄子》 中记载，当庄周的老婆死时，人们前往吊唁，眼前的情景大大出乎人们的意料：庄子在其妻的尸体旁边，不仅不哭，反而“鼓盆而歌”，毫无悲切之情。其潇洒飘逸，已然超脱于人世间。
1．清静无为：无欲无求无烦恼
中国人讲“天人合一”，讲从自然之道来领悟人生真谛。儒家从“天行健” 领悟人生应该“自强不息”，道家推崇的不是天而是地。老子就讲“人法地”。地性喜静，无为自化。《易经》 坤卦六二爻辞曰：“直方大，不习无不利”，直、方、大是地的形状，地的品格则是无为无不为。道家创始人老子就是由此悟道。他讲的“人法地”，即法地之无为而治，守静贵柔。又曰“道法自然”，言道常无为，顺自然以动。“道常无为而无不为(道永远是清静无为，却又是无所不为)”。清静无为正是道家的核心主张。
“无为” 不是无所作为，而是与“有为” 不同的另一种“为”。按道家的思想，“有为” 即是强为，是自寻烦恼。道家认为，我们总是要干与天地万物的根本——“道” 相违背的事情。殊不知人的本性与天道是相通的，违背天道终归也就是违背我们的本性。
因此，老子的“无为”，就是要我们从道出发，做事应遵循道。道又法自然，无为即顺其自然。“无为而治” 即是化有形为无形，化有为为无为，此乃人生的最高境界。常人所谓“大道无形”、“大法无法” 便是此义。比如老子说：“我无为而民自化(教育)，我好静而民自正(纯正)，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。即是说治国的最好手段是顺其自然，不露痕迹。要“无为”，首先要做到“无欲”。七情六欲，乃人之常情。老子却告诉我们，欲望是罪魁祸首，“祸莫大于不知足。咎莫大于欲得。” 并分析说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”
为什么要“无欲” 呢？ 因为人有欲求，就会不自由，就会有烦恼，就会患得患失。即使你的欲望全部满足，拥有的还会丧失，如“金玉满堂” 也是“莫之能守”，拥有的越多，失去的越多。反之，如果人无所欲求，根本不想得到什么，就自然不会失去什么。
“无为” 不仅是“无欲”，还要“不争”。老子说：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”
按老子的思想，不争，指的是不争名、不争利、不争权等等，举凡人们你争我夺不亦乐地争来争去的所谓“身外之物”，皆在不争之列。“名与身孰亲？ 身与货孰多？ 得与亡孰病？ 是故甚爱必大费，多藏必厚亡。” 与身相比，天下都不值得去争。这一点，老子与杨朱是共同的。杨朱就是以天下去换他腿上的一根毛都不干的人。其轻蔑名利财货如此。
不争，是天下莫能与之发的前提条件。“不争，天下莫能与之争”，其字面意思就是，你若对“身外之物” 抱不争的态度，那么，那些争得满头大汗的人都争你不过。当然，老子的意思并不是说那些名、利、权、爱等“身外之物”，“不争” 会自动送到你手里来。而是说这些并非生命的根本价值，不值得去争，顺其自然即可。
因此，人之所以争你不过，就在于什么东西都不能改变你那宏大、遥远的追求。你不会因小成小得而湮没了自己，也不因小小的挫折而改变志向。因为，只有“无执” 才能“无失”。《庄子·达生》 讲了两个小故事。一个是说射手打赌，第一局赢瓦，射手心中无利欲干扰，连发连中。第二局赢银扣，心中有了些许利益作祟，射手面露紧张，连射不中。第三局赢金条，弓弦还未拉，射手就晕倒了。
又讲有人为周宣王训练一只斗鸡，练了10天，宣王便打听情况，教练回答说：不行，一副雄赳赳气昂昂到处寻衅的神气。又练了10天，宣王再问，回答说：还是不行，虽然不主动寻衅挑战了，但还是免不得有应战之心。再过10天，第三次再打听，教练说：虽然不应战了，可从眼藏凶光中见出其仍胸怀斗志。到40天练完，教练说：这下好了，有鸡来寻衅挑战，没见有什么反应，好像一只木鸡。其立在斗鸡台上，心中无敌，敌人不敢上前挑战，都临战脱逃了。
虽然，这都是十分极端的例子，但透过这些寓言故事，我们仍能感受到庄子心中所要追求的境界。射手所以得不到其所争的利，是因为利欲熏心，不能自控； 斗鸡所以天下无敌，是因为它不以天下为敌。名利这样的负累，在庄子看来都是可以放弃的。以“无欲”、“不争” 进入“无为”，人生方获得自由，就不会再有任何的烦恼。
2． “复归于婴儿”：大成熟若天真老子说“反者，道之动”。“反” 通返，往返、循环之义。说明道的运动规律是一种圆圈式的循环运动，所谓“周行而不怠”。老子举了很多例子来说明这条规律，诸如“祸兮福所依，福兮祸所伏”、“柔弱胜刚强”、“贵以贱为本，高以下为基” 等等。既然道是一种圆圈式的循环运动，那么，人生的过程也应该是如此。我们都知道人生从婴儿、赤子开始，逐渐走向成熟，走向社会化。人们心目中的成熟便是有较高的社会化程度，在社会上有一定的成就和地位，如儒家最爱讲的所谓“君子”、“圣人”等等。在老子看来，这并不是真正的成熟。因为这样的成熟，实际上是被社会同化了，甚至没有了自己，丧失了人应有的那份“赤子之心” 和童真。真正的成熟，我们可以套用老子的话，就是“大成熟若天真”。就是说，人在社会化后，在自我丧失后，还要走回来，寻找那份曾经失去的“天真”、“童真”，即“复归于婴儿”。
这种返璞归真、回归自然的“婴儿” 是一种什么境界呢？道家所说的“婴儿”，淡泊寡欲与世无争，但其生命力旺盛，天下谁能与之争？ 其淳朴如始，已不再被人间风尘污染腐蚀，虽从不自我炫耀，但谁不从内心里羡慕他？ 其柔弱的身体包含着未来的无限可能，生长于虎狼之间也能安然无恙，谁能比他强呢？“婴儿” 的境界真正是人生的最高境界。
“婴儿” 大德若无德。儒家最爱讲德，把尽善尽美的道德完人称为“圣人”。老庄则不以为然，认为这种所谓的“圣人” 境界并不是最高的，因为“仁义道德” 实际上是违背人性、违背“自然” 的。老子说：“圣人不仁”，“绝仁弃义”； 庄子讲：“退仁义，宾(摒)礼乐，圣人之心有所定矣。”
“婴儿” 对人对己对物都是顺因其本性，“不失其性命之情”。马向往山林，就任它驰骋田野； 人憧憬自由，就任其逍遥自得。而儒家却给马套绳配鞍，拘于马厩； 用仁义道德约束人们的性情。
在道家看来，合乎自然而行就是德，背离自然就是丧德。我们不妨打个佛教的比喻：常人是“见色是色”，很容易见色起心，经受不住诱惑； 经过修炼并有道德修养的人是“见色不是色”，即看见了色也假装没看见一样，以防止诱惑。这样做实际上是禁欲，当然是违背人性的，这相当于儒家所强调的“圣人”境界； 老子的“婴儿” 又回到了“见色是色”，看见了就是看见了，不会自欺欺人，这才符合人的自然本性，但是“婴儿” 是不会见色乱性的。这才是有最高修养的境界。
所以，老子说：“上德不德，是以有德； 下德失德，是以无德。” “上德” 是指依自然而行，天真素朴，不刻意追求道德，因而是有德； “下德” 则是指刻意追求道德，其行为即使不失德，但不免违反人性，因而是无德。
“上德”、“天德”、“至德” 都是指依德而行而又不自觉其为德，这种德唯有“婴儿” 才具有。
“婴儿” 大知若无知。儒家讲的最高境界“内圣外王”，其起点是“格物致知”，就是要人们更多地获得修身治国的知识。在道家看来这不过是“小知” 而已，认为“小知不及大知”。所谓“大知” 则是指“道” 所具有的玄理，是“不知之知”。老、庄认为，“小知” 使人们产生机巧狡诈之心，使天下大乱。老子说：“智慧出，有大伪。” 正因为有了区别真假的知识，才有了假的东西； 如果真假莫辨，自然就没有假的了。庄子认为知不仅是乱的根源，是凶器，而且还是损德窒道的。他说：有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备； 纯白不备，则神生不定； 神生不定者，道之所不载也。
他们认为要得到大知，就必须摒弃小知，以至于无知，仿佛“婴儿” 一般。“婴儿” “绝巧” “弃智”，是无知之人。但是，“婴儿” 具有“大智”、“大巧”，是“大智若愚”、“大巧若拙”的人。老子说：“不出户，知天下； 不窥牖，见天道。……是以圣人不行而知，不见而名。” 这就是说，“婴儿” (圣人)不出大门就知道天下大事； 不望窗外就能认识“自然” 之“道”； 没有做什么，却什么都知道； 没有见什么，却什么都明了。一句话，由于“婴儿” 体悟了那“玄之又玄” 的“道”，因而具有大智慧。只是他们对“小知” 无知，对“小巧” 不巧，因而在常人眼里就是愚笨之人了。
那么，如何才能“复归于婴儿” 呢？
既然是要成为返朴归真的“婴儿”，自然是要把那些在红尘中获得的污染逐步去掉、损掉：“为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。” 去掉、损掉什么呢？ 损欲：“少私寡欲”，以至于无欲； 损为：不断地减少有意志的行为，“以至于无为”；损德：日益摒弃道德，以至于“不德”； 损知：不断地减少知识，以至于“绝学”、“无知”。这样，就能够达到“无欲而无不得”、“无为而无不为”、“大德若无德”、“大知若无知”、“大成熟若天真” 的“婴儿” 境界。
3． “万般神通皆小术，惟有空空是大道”
道家是“出世” 的，即不关心世事的。在他们看来，你在社会上本事再大也不过是“小术” 而已。所谓“万般神通皆小术”。《庄子》 里讲过这样的故事：郑国神巫季咸，能预知人的生死存亡、祸福寿夭等等，十分灵验，周围信奉的人很多，很有名气。列子(御寇)见到这样的情形非常吃惊，旋即十分佩服。回来告诉他的老师壶子：当初弟子还以为老师您的道行已达到了最高境地，但发现还有季咸比您还高一筹呢！ 壶子则回答说：这样，你请他来，给我也相相面。次日，列子带季咸来了。季咸当着壶子的面不好说，于是走到门外告诉列子说：你老师大限已到，挨不了几天啦。你瞧他，生命之火全熄，只见一堆湿柴冷灰呀。列子回到屋里，痛哭流涕地告诉壶子。壶子劝道，不要紧，我今天是故意向他显示土色，心灵寂然不动，似乎生机丧尽的样子，他便以为我快死了。明天叫他再来。
第二天，列子又领季咸来了，临走，季咸对列子说：你的老师很幸运，已经有了转机，已经能够观察到关闭的生机中微微有了些生气。列子回到屋里，告诉了壶子。壶子说：刚才我显示给他的是天地间的生气，名利等杂念都被排除，而生机却从脚后跟发至全身。这样，他已看到一线生机了。叫他明天再来。第三天，季咸看了壶子的相，对列子说：你的老师心神不定，恍恍惚惚的，今天没法看明白，改日再来吧。壶子便把他所显示的气机告诉了列子。壶子说，我今天给他看的是阴阳二气均衡的气机。叫他明天再来。
第四天，壶子现出其无形无象，一切随顺着季咸，让其寻不到踪迹，不知壶子为何许人也。季咸摸不着头脑，就逃之夭夭了。
显然，季咸相面的本领确实很高，但在壶子看来，也不过是江湖“小术” 而已。我们再来看看另一道家作品《列子·汤问》篇中“纪昌学射” 的故事。
飞卫是古代的神箭手，天下无双。纪昌曾向飞卫学习射箭，飞卫对他说：“你先学不眨眼的本领。” 于是纪昌回到家，整天躺在妻子的织布机下面，双眼死死盯住来回飞动的梭子。两年后，果然练成了不眨眼的本领，飞卫又告诉他：“下一步你再练好眼力就可以了”。于是，纪昌在家里又用牛毛拴住一只虱子，吊在窗口，天天目不转睛地瞪着看。三年以后，小小的虱子在纪昌眼里竟如车轮般大小了。
这时，他便尝试着用上好的弓箭朝虱子射去，利箭穿透虱心，而牛毛竟没有断绝。纪昌激动地找到飞卫，飞卫听后说：“你已得到了射箭的奥妙了！”
纪昌完全学到了飞卫的箭术以后，算算天下能够同自己相匹敌的，只有飞卫了，于是图谋杀害飞卫。两人在野外相遇，便张弓搭箭对射起来，箭羽在半空中相互触碰落地。飞卫的箭先射尽，纪昌还剩一支。飞卫便用荆棘的尖刺来抵挡纪昌的最后一支飞箭，竟丝毫无差。完后，飞卫拍着纪昌的肩膀说：“你的射术已经超过了我，我不能再教你了，你去找我的师父吧！”于是，经飞卫的指点，纪昌历尽千辛万苦，终于在深山的一座山顶上找到了飞卫的师父──一位老道。两人刚一见面，头顶上正好有一只苍鹰盘旋，纪昌为了显示自己的射术，于是弯弓搭箭，朝苍鹰射去，苍鹰应声落下。老道见状，便倏地跳上了悬崖边一块松动的石头上，随手朝天空一指，结果，竟也有一只苍鹰受伤而坠地。
老道告诉纪昌：“你的射术虽很高超，可以说天下无双，但你那不过是‘术’ 而已。‘术’ 是还要‘有所待’ 的，就是还要依靠你的弓、箭及结实的大地，没有这些，你的‘术’ 再高也无从发挥。而真正的高手应是‘无所恃’，即无所依靠，不必依靠弓箭、大地，便可以射下苍鹰，这种‘不射之射’ 才是射箭的最高境界，才是射术的‘道’”。
“纪昌学射” 的故事告诉我们：“道” 是最重要的，而射术等不过是悟道的工具──“术” 而已。
现在，我们可以理解庄子为什么不愿意出来做官，因为在庄子看来，做的官再大，哪怕你做到了皇帝，也都不过是红尘中的“小术” 而已，与无限无形的“空空大道” 相比，实在是不值得追求。现实生活中，我们总是在努力钻研、奋斗拼搏，学文化技术，成为一个专家、官员、名人。但是，在庄子的视界里，我们努力拼搏，拼上老命想得到的位置、学到的本领，这些“小术”，恰恰是他人要役使我们的绳子，是我们生活的限制。
