“你那个想忏罪的心，就是佛，就是法。佛、法与心哪有什么分别呢？”
三祖一听恍然大悟，说道：“今天我才知道，所谓罪，不在内，不在外，也不在中间，罪性就是心性，心里有罪才是罪，心里没罪就不是罪。”
僧璨未见二祖之前，总被一股犯罪感纠缠着，所以病了。现在知道所谓罪感不过是心念的流动，一念消去也就解脱了，所以病也渐渐好了。
四祖道信请僧璨教他解脱法门，僧璨反问道：“谁把你捆起来了？” 道信说：“没有谁捆我。”
僧璨说：“既然没有谁把你捆起来，这便是解脱，何须再求解脱？” 道信立即大悟。
禅宗更著名的故事是“断腿求道”。云门文偃禅师是六祖的六传弟子，云门宗的创始人。他为了悟见那产生了整个宇宙并包含他个人在内的生命真谛，丢掉了一条腿。
云门初参睦州(临济弟子)，不料睦州才见到他来了便把门死死关上。云门求道心切，也不管人家给他闭门羹吃，走上前去轻轻敲门，睦州明知故问：“谁呀？”
云门答道：“是我。”
“做么事？” 睦州有些不耐烦地说。
云门答道：“我的事不明白，求大师指点门径。”
睦州把门打开一条缝看了看，又关上了。
到了第三天，已是连续第三次了。这次睦州刚一开门，云门便侧身拼命往里挤，好像不达目的誓不罢休的样子。
睦州突然伸出双手揪住他，大喝一声说：“真是秦时留传下来的较轹钻子。” 随即用双手狠命关门。而云门的一条腿，由于来不及抽出而被夹伤残废了。
但是，云门却由此开悟了。正是在这种痛苦的残酷打击下，在绝对孤立无援中，他领悟到人生和宇宙的生命真相。失去的是一条腿，得到的却是整个世界。后来，睦州让云门去参访雪峰大师，两人一见心下默契，从此，雪峰便将禅宗的心法一一传授给了云门。云门成了雪峰的法嗣。
当然，有了大师的当头一棒，更要有自身的觉悟，即看破红尘，把那花花世界看破。
禅宗告诉人们，一切都是虚幻，世间的求享乐、争名利，都无意味，是自寻烦恼。惟宽禅师说：“金屑虽珍宝，在眼亦为病”，没有什么值得追求的。怀琏禅师说：“世法里面，迷却多少人； 佛法里面，醉却多少人！” 无论是沉迷于世俗生活，还是执著地追求出世的精神生活，都是迷妄。禅宗，就是要做既不沉迷于世俗生活的追求、也不盲从佛家戒律的旷达之人。
觉悟，就必须断诸烦恼，空诸色相，照见四大皆空。人生在世间，绝不可能没有烦恼，但神会禅师说“烦恼即菩提” ——有烦恼才能寻求对佛教真理的觉悟，而不让烦恼搅扰了本原清净心。本明禅师的偈语说：“不识烦恼是菩提，若随烦恼是愚痴。”本明、宗一禅师都以“莲花” 与“淤泥” 的关系来比拟菩提与烦恼的关系，强调“须知烦恼处，悟得即菩提”。也就是说，人生在烦恼之中，要像莲花出污泥而不染一样，当烦恼袭来的时候，千万不要为烦恼所摆布，而要善于自我宽解，善于自我安慰，只要能把身外之物看作是虚幻的，也就保持了自己内心的宁静而不失其本原清净之心； 反过来又可以说，正像污泥中可以生长出莲花一样，烦恼中也可以使人产生对佛教真理的觉悟，而能“随所住处恒安乐”。这与禅宗“即世间而求出世间” 的人生态度是相一致的。觉悟，就要“截疑惑网，断痴爱河” (齐已禅师语)； 或曰：“一声阿弥陀，令人出爱河。” (狂禅李贽语)； 不要萦念于闺阁，而要“高高山顶坐，深深海底行” (惟俨禅师语)。断痴爱河与不萦念闺阁，都是针对男女情爱而言，《红楼梦》 中对此作了很好的注释。一曰：
说什么脂正浓，粉正香，如何两鬓又成霜，昨日黄土陇头埋白骨，今宵红绡帐底睡鸳鸯。
红绡帐底的睡鸳鸯终不免要成为黄土陇头的白骨，难道沉溺于情欲的人们还不应为之猛省吗？ 又一曰：世人都晓神仙好，只有娇妻忘不了，君生日日说恩情，君死又随人去了。
这无非也是教人把男女之间的情爱看破。在“大彻大悟” 的禅师们看来，夫妻之间哪里有什么生死不渝的爱情，不过是情欲的结合而已，你一旦撒手归天了，你的老婆自然又会嫁人去。觉悟，就要超越得失是非，不要当财迷禄蠹。“梦幻空花，何劳把捉？ 得失是非，一时放却。” (弥光禅师语)。当然，人又不可能完全没有欲望，禅宗要人对可欲之物的得失抱无所谓的态度，仿佛在钓鱼，却无心得鱼。如华亭船子和尚所说：“竿头丝线从君弄，不犯清波意自殊。” 连钓鱼竿上的线都不碰水面，如何能钓到鱼呢？ 船子和尚回答：“丝悬渌水浮，定有无之意。” 所谓“意自殊” 和“定有无之意”，也就是要看得破。如《红楼梦》 中所说：世人都晓神仙好，惟有功名忘不了。古今将相在何方？ 荒冢一堆草没了。
还说：
因嫌纱帽小，致使枷锁扛。乱哄哄你方唱罢我登场，到头来都是为他人作嫁衣裳。
觉悟，就要做到“无生恋，无死畏” (道英禅师语)。对于活着，并没有什么留恋； 对于死，，也没有什么畏惧。唐代的本净禅师回答说：活着，好像睡觉在做梦； 死了，好像睡觉不做梦。志勤禅师认为，人生如同空中的浮云，从何处来，就向何处去。宋代著名的禅宗居士、当过宰相的钱端礼在临死前说，大意是：浮生若梦，一切虚幻，本来就无所谓去和来。人的身体，不过是组成世界的地水火风四大元素由于一定的机缘而暂时地和合凑泊在一起而已，不可错认为属于自己所有，而是属于宇宙。大丈夫磊磊落落，能够自我把握，率性而行……去和留都自由自在。至于死亡，乃是既往的各位佛圣所开的使人获得大解脱的涅槃之门，复归那本来清净空寂的境界，体现着无为的大道，因而值得赞叹庆贺。
有的禅师根本不记自己的年岁，例如唐代的慧安禅师就是如此，而且还说出了一套不记年岁的道理。他说：“此身有生有死，如同沿着圆环在转动。圆环既没有起点，也没有终点，如此还要记年岁干什么？” 他又说：“人的生死犹如水面上的水泡的生灭，水的本体并没有生灭，有什么年月可记呢？”。
面对死亡，绝大多数禅师都显得极豁达，极洒脱，毫不以此萦怀，言笑自若。并且还在死法上变出许多新奇的花样来，有坐着去世，有站着去世，有倒立着去世，有手摇铃铛自己走进棺材而去； 有在海水退潮时，坐在木盆中，吹着铁笛，唱着歌，当木盆翻倒在海上的一刹那将铁笛掷向空中而去，告别众人时还要说一通水葬的种种好处，全然没有一丝悲凉的气氛。
禅宗的和尚们常常与酒为缘。然而，按照佛教戒律，和尚是不准喝酒的，可是许多禅宗的和尚们却不管这一套，出了不少不仅喝酒，而且酒量很大的和尚。比较著名的喝酒吃肉的禅师就有：唐朝的蚬子和尚、布袋和尚，宋朝的济颠和尚、遇贤禅师等等； 他们酒肉穿肠过，佛祖心中坐，对破戒毫不介意。有人问什么是祖师西来意，蚬子和尚说是“神前酒台盘” ——佛祖西来就是为了喝酒!
遇贤禅师有“酒仙” 之称，喝醉了就自编自唱：“一六二六，其事已足； 一九二九，我要吃酒。……只要吃些酒子，所以倒街卧路。死后却是娑婆，不愿超生净土。何以故？ 西方净土无酒酤。” 信佛的人一般都希望死后能“超生” 到西天的佛国净土去，可是旷达的禅师们则不然。他们说西天净土买不到酒喝，所以还要投生在现实世界中(“死后却产娑婆”，“娑婆” 指现实世界)。我们到佛教的寺庙去，常常看见一个咧着嘴笑、袒着大肚子坐在那里的弥勒佛像，这个弥勒佛的原型，就是中国唐朝的著名禅师布袋和尚。弥勒佛的肚子之所以大，正是被酒灌大的。寺庙中有一副对联盛赞弥勒佛道：“大肚能容，容天下难容之事； 开口常笑，笑世间可笑之人。”
据《坛经》 记载，卧轮禅师偈语说：“卧轮有伎俩，能断百思想，对镜心不起，菩提日日长。” 慧能禅师听到了，立刻批评道：“这一偈语并没有说明人心的妙用，如果依此而行，是给人增加束缚。” 接着，他就给念了一首他作的偈语，说：“慧能没伎俩，不断百思想，对镜心数起，菩提作么长。” 他认为“不动心” 并不是觉悟，反而是对人的束缚，强调只要“本原清净心”不被障蔽，就可以在现实的生活中去追求一种自由的境界。在中国禅宗学说史上，很多禅师都持与慧能相同或相近的观点，有的还大大发挥了慧能的这一思想。有人问归仁禅师：“如何把僧人的德行付诸行动？” 归仁禅师回答：“破斋犯戒。” 此外，如桂琛禅师说“律身非真解脱”，善本禅师教人“不用无绳而自缚”，都是反对戒律对人的束缚。在解除了束缚以后，“大千世界内，一个自由身”。
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