如果每个人都怀抱一种信念，相信“不论跟什么比，最喜欢的还是自己”，那么他的内心便会平和，家庭也会幸福。国家安泰，世界和平，一切都会实现。
认识自爱的重要性
在思考“自爱”这个问题的时候，与释迦牟尼同时代的桥萨罗国国王——波斯匿王的故事或许可以供我们参考。他悉心听取佛祖的教诲，对于“自爱”有着很好的理解。
波斯匿王统治的国家疆域辽阔，手下还有当时印度最强大的军队。不但如此，他还有许多妃子与仆从，家族人口多达数百人。作为一个国王，波斯匿王要统治如此辽阔的国家、统率如此强大的军队、管理如此庞大的家族并非易事，但他非常清楚地知道，只要遵循佛祖关于“自爱”的教诲，一切都会变得顺利。希望和平统治的国王都有一个共同的课题，那就是自爱。
波斯匿王知道自爱的重要性，于是经常与王后末利探讨这一话题。夫妇二人恩爱异常，国王便问王后：“你最爱的人是谁？”王后回答说：“我自己。”听到这个答案，波斯匿王觉得心里非常不是滋味。
不过随后，通晓佛学的王后便让波斯匿王自己回答这个问题，结果波斯匿王的答案也是如此，他最爱的人就是自己。“那么，你有什么资格觉得心里不舒服呢？你最喜欢的不也是自己吗？”当波斯匿王诚实地面对自己时，在他心中也把自己的位置放在了王后之上。
释迦牟尼是这样评论这件事的：
更为可爱者，其他之诸人。亦是可爱己，是故为自爱，勿以伤害他。
释迦牟尼就是要告诉我们：“若能真正感受到自爱，就请好好自守。这样，便不会造恶业，造恶业便是对自我的毁灭。”
造恶业不是爱自己的表现
参照自己对自爱的理解与践行，波斯匿王认为，造恶业者口口声声说“我喜欢自己”，实际上的表现却充满了对自己的厌恶。果真如此，那造恶业者的自爱难道不是错觉吗？
可是，在社会上还有很多这样的人存在。他们不顾及家庭亲人，肆意放纵玩乐，嘴上还硬说自己“很自爱”。事实上，他们这样做并非是真正爱自己，相反，他们是在讨厌自己。因为他们正在做的都是恶行，都会有恶报。
佛祖也认同波斯匿王的想法，一个人无论生前拥有多尊贵的头衔、多庞大的家族，死的时候也带不走，能带走的只有我们今生行为所带来的结果罢了。
知自可爱者，勿自连结恶。
以行恶行人，难得于安乐。
所囚于死魔，以舍生命者。
有何是彼物，彼行而取何。
功德恶之二，是人此世作。
此为彼身物，彼行而取此。
如添影之形，此二从随彼。
是故以行善，为善积未来。
功德于后世，乃人渡津头。
我向大家阐述的佛陀之言，都是耳熟能详的，是佛陀日常说法传道中言及的内容。佛陀告诉我们，自己现世的善行会让来世受益。所以要多行善业，多积功德。
知耻者能自守
波斯匿王曾向释迦牟尼提出自己的看法，他认为：造恶业者是将自己投入危险之中，造善业者是对自己的坚守。佛陀也认同他的看法，并进行了如下的阐释：
善哉自制身，善哉自制语。善哉自制意，善哉制一切。自制知耻者，云为守护人。
要将自己的身、口、心管住，不令其造恶业，如此便能做到自守。“知耻”也应当如此。当自己遭遇不幸、处境惨淡的时候，我们会觉得羞耻，不是吗？人应该做到知耻，要明白不幸与失败是丢人的、是可悲的。
世俗的幸福与苦同在
两种对佛教的错误看法
世间难免存在对佛教的误解。
其一，是认为佛教具有浓厚的悲观主义色彩。
其二，是认为佛教不过是一种迷信思想，不过是为获得某种利益、祈求家庭安宁、希望生意兴隆的行为。这种看法在日本很常见。
前往地狱的火车上，邪见是搭乘头等座的“车票”。为了平息这种邪见，我们首先要来区分一下世间期待的“幸福”与佛教意义上的“幸福”。那么，这两者之间到底有着怎样的差异呢？
世间所期待的幸福在于功成名就
首先，我们考虑一下，什么才是世间所期待的幸福？
是家财万贯、收入稳定，还是相貌堂堂、气宇不凡，或是身强体健、长命百岁，抑或是家庭幸福、心想事成？或许还有人说，是享受人生、手握重权、拥有崇高的社会地位。
人们所说的“世间的幸福”也不过如此吧！
为了得到这些幸福，人们付出了巨大的努力。很多人通过正当途径如愿以偿，但也有许多人在通过正当手段无法成功时，不惜违法犯罪。或许他们认为只要达到目标那就是幸福，过程不必在意。
没有成功的人与没有竞争力的人，往往流连于占卜、迷信与宗教中，企求权力、财富、婚姻、家庭、事业等好处。在现实社会中失败之后，便投身于所谓的信仰，奔走于利益之中。这种现象在日本社会中很普遍，结果导致日本各地出现的新兴宗教最后都成了“利益教”。
日本的有些宗教也会额外带给你“死后入天国，永远得幸福”的承诺。人们本来只是为了祈祷而去的，结果听了不少多余的话，最后还被告诉说“你以后会健康长寿，死后能上天堂”。但是，真的有人能通过祈祷得到幸福吗？
世间的幸福会带来烦恼与痛苦
财富、权力与家庭确实能给尘世的人带去喜悦。但是，那些带给人喜悦的东西，还会附带着烦恼一同前来，不仅如此，痛苦、消沉、堕落、失败、不幸与恶业等也会随之而来。
若果真如此，大家还有什么可烦恼的呢？困扰我们的烦恼、痛苦不正是伴着期待中的幸福一起来的吗？工作和孩子能带给自己幸福吧？但是每个人还是会为了工作、为了孩子而烦恼不已。
官居总理、部长的高位，你应该觉得幸福了。但是，这个“幸福”会带着许多的“伙伴”一同前来：没时间睡个安稳觉，整天精神高度紧张、焦虑担心地过日子……这样真是够呛。
同时，为什么会有人去杀人、去抢劫？其实，这也是伴随幸福而来的“伙伴”造成的。因为恼怒妻子提出离婚，丈夫杀死了妻子；为了讨好新交的情人，妈妈杀死了自己的孩子……这样的案件并非是我无中生有的。除此以外，还有为了钱财去抢劫的人。这些可怕的幸福“伙伴”总是与幸福相伴前来。杀人、战争，世间所有的罪行，其根源都是因为人们过分执着地追求世间所谓的“幸福”。
所以有时候比起你现在执着地追求的“幸福”，那些随之而来的不幸、痛苦带来的感受可能更为强烈。
佛陀教导追求真正的幸福
释迦牟尼口中的“世间所期待的幸福”，并非仰仗迷信、祈祷与祝福等方式求来的。佛陀教诲我们，幸福基于理性，需认真努力才能得到。“为了生意兴隆，去祈祷吧！”这种话绝不可能出自释迦牟尼之口。佛陀只会教导世人“要付出汗水，每天要早起，不要贪睡，不要一味玩乐，不要赌博”之类。
佛教虽然主张由女性管理家庭财产，但若是妻子沉湎于美食与购物而无法自拔，家中的财政大权就决计不能交给她。若是刚拿到薪水便被妻子花光，岂不是只能预支下个月的薪水了吗？这样花钱，又如何积累财富，变得富有呢？因此，佛陀才会教导我们，要在充分了解对方是否有理财能力、是否珍惜钱财之后，才将家庭财产交托于她，才能使一个家庭渐渐富有起来。
佛教也认为，若是人们心中抱有愤怒、憎恶、忌妒、贪念、懒惰、无知等负面情感，即使努力了，也只会适得其反，让努力付诸流水。人们满怀着愤怒与憎恶的心情去工作是不会有任何成绩的，相反还会出现赤字，最后甚至被公司解雇。同样，父母怀着愤怒与憎恶的心情去养育子女，子女往往未长大成人便舍弃自己而去。这还能算作是幸福的吗？
所以，我们努力的时候，一定要压抑住负面情感，让愤怒、痛苦、忌妒与贪恋远离自己。
但是，即便我们理性地生活，付出努力并取得成功，死后财富、家庭与权力也还会离我们远去。因为“世事无常”，这些东西也是如此，不能常住，有得到便有失去。越是有强烈的执念，越是会落入悲伤与消沉的深渊。所以，我们一定要怀着一种“世事无常”的态度去生活。正如佛陀教诲的那样：放下祈祷，不带肮脏的情感，通过自身努力获得幸福。
所有的痛苦皆源自内心
从佛教的角度去考虑幸福是什么的话，便能明白世事无论好坏，皆源自内心的道理。释迦牟尼曾明确阐述过，所有造成失败与不幸的原因都是源于我们自己的内心。虽然我们时常会忘记这些道理，但世上成功的秘诀与失败的原因仍在于我们的“心”。在尘世中，我们用心生活、用心说话、用心工作。
佛陀在罗列过我们失败的原因后，又用“无他”二字将其概括起来，意思是毫无遗漏。同时，释迦牟尼还描述了所有成功人士的内心情况，并向知识分子们提出论战：“若有遗漏，还请赐教。”的确，佛教就是一处取之不尽的宝藏，一门无与伦比的心理学。
为了幸福，需要调整自己的心
获得幸福的方法，释迦牟尼早就告诉我们了，那就是调整自己的心。通过调整自己的心，便能将众人期待的利益收入自己囊中，所以佛教中没有“不是所有的梦想都可以实现的”这种说法。但若我们只是张大嘴巴、守株待兔的话，就不要指望神灵会来眷顾自己。
基于理性，消除内心的恶念，带着一颗清明的心去努力，收获的成功将远大于自己所希望的。比如希望能赚到1000万日元的时候，若是你做到内心清明且努力，便能收获5000万，乃至1亿日元！因为越少执念，越能消除追逐利益带来的副作用。
所谓利益的副作用，便是不幸、烦恼与痛苦这些“伙伴”。尘世之中，即使生活丰裕殷实，也难免有痛苦相伴。赚了大钱却不知如何理财，甚至连自己有没有交税都弄不清楚，总有一天，会有税务局的人上门来逮捕你，因为你还拖欠着巨额的税金。或许是你还没察觉，或许是你早已忘记，但这些副作用所带来的不幸确实很严重。这就是“执念”的问题。
在这一点上，那些想成为亿万富翁，但又深谙佛教的人，是很清楚的。他们努力做到内心无执念。因为不论人们曾经创造出多美好的社会，不论曾经积聚过多丰厚的财物，这些东西如同养育的子女一般，终会离开自己。若能怀着“这不是我的”这种心态来追求尘世间的利益，人便不会十分固执，“副作用”也会逐渐减退。曾经有一个人指明了这种消除不幸的幸福之道，那就是释迦牟尼。
生死问题是幸福的关键
在领略佛教意义上的人生观之前，我们先来看一看世间的人们是如何看待生死问题的。世间的人生观多种多样，我将列出最普遍的三种与大家探讨。
（1）人生结束于死亡，再无后续
若是笃信这种人生观，便会有这样的想法：即使自己身犯重罪、嗜杀成性也没有关系，反正活着的时候没有充分享受该有的“幸福”便是一种损失。若是人生总有尽头，人类终有死亡，没有循环、没有后续，那不去杀人劫财获取些利益，岂不成了遗憾？这种人生观断不可让弱者与无法成功的人知道。换言之，人只要营造一个自己幸福的世界便已足够，至于他人，都与自己无关。如此一来，这种人生观必然会导致一个十分危险的结果：人人都只追求自己的利益，对他人不闻不问。这可谓危险的人生观。
（2）人死后皆能归去极乐
这种人生观说的是，人死后都能成佛。不论是曾经杀人放火、偷盗抢劫的人，还是那些认真做事、努力精进的人，总之大家都可以成佛。
若是人死后皆能成佛，那些做尽了坏事的家伙，一旦罪行败露，自我了结便好了。因为死后他们也就成了佛。又或者是认真工作，过着平凡生活的人也无妨，也可以死后成佛。不论是哪种人，反正死后都能成佛。
推论一下，笃信这种人生观的话，人是否应该越早死越好？为什么呢？因为人们不论是做坏事还是努力创业，都很辛苦。认真工作、养育子女也是一种持续的辛苦。如果这样，早死早成佛倒还真成了好的选择了。
所以这种想法也很危险。结果危险，想法也危险。危险的想法，从来都不可能正确。
（3）人死后去“永恒的天堂”或“永恒的地狱”
这种人生观其实就是在说，人死后必会走向二者之一，或是“永恒的天堂”，或是“永恒的地狱”。
坚持这种人生观的人，若不愿按照某种教诲修行，后果会很可怕。这就意味着死后要去“永恒的地狱”，永世不能翻身，于是人们只能每天心惊胆战地过日子。若是坚持这种想法，便意味着失去了自由，后果不堪设想。
因为世界上有太多这类的言说，若不死一回，我们又怎知哪个才是正确的？不死一回就无法明白，这种教诲内容过于暧昧、晦暗不明，让人糊涂，实际上一点用处也没有。也就是说，这种人生观的教诲其实很无所谓，可有可无。
另外，会让人恐惧的教诲也是危险的。
因而，这些言说尽是歪理，这一点非常容易让人明白。这种教诲中，只是一个小小的动作便会导致永恒的结果，缺乏合理性、科学性与伦理性。我来问大家一个问题：因为不允许犯罪，那即便犯了极小的罪行，也该下到永恒的地狱去吗？但是另一方面，这种观点又解释说：“若是信仰神的话，这点罪行并不算什么。”若是这样，为什么又要专门指出不得撒谎？若是神真的可以原谅全部的罪恶，那撒谎和杀人，应该也没有任何区别，不是吗？这样岂不自相矛盾？所以说，这些缺乏合理性、科学性与伦理性的说法都不正确。
佛教生死观：生命皆有轮回
下面我要谈谈佛教中的生死观。
生命皆有轮回。
万事万物皆由因缘而生。正因为有“因”与“缘”，任何现象都不会在出现相应结果之前消失。无论物质还是我们的心，皆由“因（原因）”与“缘（条件）”组成。由因缘和合而生之物，时隐时现，周而复始，循环无尽。无论物质还是内心活动，绝不会平白无故消失得不着痕迹。
比方说，人们嘴上会说“东京变了”“农村变了”之类的话，但农村也不会因此而消失不见吧！这只是因为东京、农村总是在不停地变化着。而同时，人们的内心也在不停地变化。
世事无常。各种现象都是由因缘而生，消失的现象会成为新现象的“因”。所以，所谓“无常”，便是指一种连锁反应的状态。在这种状态下，旧现象不断消失，新现象不断出现。因为任何现象都是无常的，那些消失的现象便会成为新的原因，最后导致必然的结果。
假如说，这里堆着许多干柴。干柴是无常的，所以会燃烧，烧尽之后就没了干柴，但是产生了烟与火。烟与火，又造成了火灾，结果我们自己的身体也受到了伤害，吸入了许多烟尘，遭了殃，得了大病，之后又有了更多的结果。
也就是说，因缘是连锁发展的，新的因会不断产生新的果。生命也是如此，由因到果，不断地轮回。因果的交替出现是连锁反应，不会停止。这是佛教中最难理解的内容，但若是直接说出来，也就是一个简单明了的道理。
按照这个道理解释，人即便迎来死亡，也是作为另一种生命，以一种新的形态继续存在。生命凝聚着惊人的能量。即使人死后身体与内心都被肢解、分离，也一定会成为新的因，产生新的果。
懂得生死轮回，就能懂得幸福的真义
