杰夫和玛格因为婚姻亮起了红灯而前来寻求帮助。杰夫以前是个精力充沛的人，直到八年前在露营时感染了一种叫莱姆症的传染性疾病。疼痛和疲劳的症状日渐恶化，他的手指肿大硬化，再也无法胜任专业木匠的工作。虽然他依然试图帮忙，但沮丧感却日益加深，玛格已尽她所能，不断加班，准备三餐、打扫家里，但仍觉得杰夫并不真心感激她的所作所为。“我永远都做不够。”她说道。
杰夫则认为玛格心中对这一切充满了不甘愿，光从她冷漠高抬的下巴和简答式的对话就知道了，她还让他感到自己罪恶极了，好像生病是他的错，他没能尽到自己的责任。
协谈时，我们进行了简单的心理戏剧扮演，也就是所谓的“角色互换”。首先，玛格专心倾听，杰夫描述疾病让他觉得多么羞辱挫败；他好无力，因为自觉像个无法令人依靠的懦夫。他也说到了对未来的恐惧，还有孤独感，因为玛格似乎没有意识到发生在他身上的事有多惨重——他不仅失去了健康的身体，也失去了生活。
他说完之后，两人就互换座位，玛格要扮演杰夫，她得尽其所能设想他的心境，甚至连表情和声音都要像杰夫，从他的立场诉说身患莱姆症是怎样的光景。当他们换回自己的座位之后，杰夫告诉玛格，听到她这么清晰地叙述他的经历，让他觉得她更了解自己了。
换玛格描述自己的经历了，她首先说自己觉得不被感激，但接下来，一段静默之后，她脱口而出：“我真的觉得好无力，你病了这么久，你是我所爱的人，我却没办法让你觉得好过一点，而我也不知道未来到底会怎样。”令玛格气愤的是生命，而不是杰夫，在这种愤怒感之下，是对现今生活的深沉悲伤。他们互换座位之后，杰夫就模仿玛格说话，形容她的无力感，感受他们的生命遭到破坏，而她却完全无能为力。
整个过程完成后，玛格和杰夫互相拥抱，两人都眼含泪光。此前，他并不知道她因为挫折感和悲伤而如此痛苦，她也不了解，没有她的体谅，他是如此地孤单。他们之前指责彼此：“你让我觉得”如今已变成：“我可以帮上什么忙？”
梭罗曾写道：“从对方的眼光来看世界，即使只有一刹那，还有比这更伟大的奇迹吗？”犹如玛格与杰夫所发现的，透过对方的眼光来看世界，即是悲心。我们不一定只有通过正式的角色互换练习，才能了解配偶、孩子、姊妹、朋友的生活状态如何，我们可以想象，以对方的身心过生活是什么感受。只要让自己全然敞开心胸面对他人的知觉与脆弱，自然就会感到亲密且仁慈。波斯诗人哈菲兹写道：
这是天堂常有的事，
有一天
这事会再度发生
在地球上——
那个男人和那个女人
给了彼此
生命之光，
而且常常双膝下跪。
然后两人眼含泪光，
彼此真诚交谈，说：
“亲爱的，
我可以怎样更爱你一些？
我怎样可以
更仁慈一点儿？”
不论遇见朋友还是遇见陌生人，假使我们问自己：“我怎样可以更仁慈一点儿？”那么我们必然会发现对方需要倾听、关爱和体谅。我们愈是彻底付出关怀，就会愈深刻了解，生命中最重要的就是成为仁慈的人。一旦对他人的脆弱敞开心胸，孤单的面纱就会飘落，而我们的自然反应就是伸出援手。
众生的圆周
锡克教①有个故事非常感人：一位年高德劭的大师将他的两个最虔诚的弟子叫到面前，在他木屋前的花园中，慎重地交给两人各一只鸡，嘱咐他们：“找个没人看得见的地方，把鸡杀了。”其中一位弟子马上回到自己的木屋，拿起一把斧头，把鸡头给斩了。另外一位弟子转了几个小时，最后回到大师面前，手里那只鸡还活蹦乱跳着。“怎么啦？”大师问道。弟子答道：“我找不到没人看得见的地方杀鸡，不管我去到哪里，鸡都看得见。”
对这位弟子来说，鸡是真实的、活生生的，有知觉、有痛苦。随着开始仁慈地关怀自己有知觉、脆弱的生命，我们便更能觉察，为什么所有的生物都有知觉、有感情，他们如何受到伤害，多么想要生存下去。我们也许并不觉得一只鸡跟自己有什么共通之处，但是倘若更深入地关注，就好像我儿子对蚂蚁所做的一样，我们就能认同所有生物的相同本性与弱点，从而与之共鸣共舞。美国诗人盖瑞罗列（Gary Lawless）写道：
当动物来到面前，
向我们乞求帮助，
我们是否能听懂它们的话语？
当植物以它们纤弱美丽的语言
跟我们对话时，
我们能否回应它们？
当这大地星球
在我们的梦中歌唱时，
我们能否唤醒自己，并付诸行动？
当知道动物和植物都与自身紧密联结时，我们就能倾听并回应。漠视树木就好像知道自己的肺充血无法呼吸，却置之不理；鸣禽的绝种意味着，鲜活的音乐即将消失无踪；而当地球在梦中呼唤我们的时候，我们会记得，这个星球即是自己的家。
注解：①锡克教，产生于十五世纪后期的印度。其教义提倡人人平等、友爱，强调现实，反对不平等的制度，同时也反对妇女戴面纱和幽居深闺等。锡克教的经典是《阿迪格兰特》。
菩萨的誓愿：“祈愿我的生命能够利益一切众生。”这誓愿就是有助于亲密联结彼此、扩大悲心圆周的有力工具。菩萨决心要帮助所有受苦众生，但菩萨并不以自身冠冕堂皇的角色为傲，也不执著于某种遥不可及的理想。假使我们把自己看作一个渺小且孤独的自我，试图独自扛起责任，那么我们注定要陷入迷惑与失败。相反地，我们利他的誓愿应该生起于，彻底了解彼此归属于同一个生命之网，其中的一切都息息相关。我们的每一个念头，每一个行为，都具有对善或恶的冲击与影响。有位澳洲原住民女性对这种联结性提出了有力的见解：“假使你是来帮助我的，那你就白来了，但如果你的到来，是因为你我的命运彼此息息相关，那么就让我们一起努力吧。”
表达关怀的方式有无数种，有些人把生命专注在为家人创造一个充满爱的家，有些人则为了改善穷苦孩子的生活与教育而致力于改变法律；有些人在寂静处不断祈祷，有些人则忙碌于接听电话。
我们很容易自以为应该多做一点事或做不同的事，其实真正重要的是真挚的关心。特蕾莎修女教导我们：“世界上没有伟大的成就，只有伟大的爱所成就的小事。”
犹如灿烂的太阳融化冰块一般，在感受这亲密联结和仁慈的时刻，我们就创造了温馨的环境，鼓舞了身边的人，使他们愿意放松且敞开心胸。随着每一次扩大关怀的圆周——即使只是一个微笑、一个拥抱、一种倾听的态度、祈祷，这微波荡漾的涟漪就会无限向外扩大。当我们安慰身边的人，慈爱就散播到了全世界，无论是对内在或对他人，悲心就像温柔的雨一样，不偏不倚地触动所有的生命。
禅修练习自他交换修法
藏传佛教中的“施受法”（tonglen）修持可以培养广博的悲心，这个词的意思是“吸入和释出”。该种修持跟入出息有关，可以训练你直接敞开心胸接纳痛苦——无论是自己的还是他人的，并帮助你释出关怀与安慰，下面所介绍的禅修是施受法的一种，可帮助你在面对痛苦时唤醒悲心。
有些人可能不适应这种修持，假使你感受到被虐的恐惧、忧郁的无情摧残或剧烈的情绪失控，施受法可能会导致你情绪崩溃或陷入更大的困境。若出现上述状况，先不要继续练习，你可以去咨询心理治疗师，或寻求熟悉这种修持的老师、可信任的心灵导师来引导你。
选一个能让你放松但保持警醒的姿势坐下来，感觉自己呼吸的自然节奏，让身体和心都安定下来。
传统的施受法修持是以回忆的闪现为开始来认清觉醒的心灵。眼睛张开，花一段时间感受虚空的无限，以及觉性自然的开阔和空性。
现在请回想一段令你痛苦的经历，主角可以是你自己，也可以是亲密的人或动物，比方说朋友、家人、宠物或其他生物。敞开心胸，以一种当下的、清明的、全然的方式让自己感受这痛苦，使痛苦真实呈现在心中——无论那是怎样的痛苦。吸气的时候，让这悲痛完全充满你的身体和心。假使是另一个众生的痛苦，要感同身受，就好像自己的痛苦一样。
呼气的时候，释出你正在经历的悲痛，把这悲痛释入开阔的觉性虚空。随着呼出去的气息，献上内心自然涌现的关怀祈愿或言语，例如：“祈愿你从痛苦中解脱，我关心你的痛苦，希望你能得到快乐与平静。”诸如此类。
有时候，你可能无法联结伤害、恐惧或悲伤的痛苦感受，那么你就要花上几分钟，让自己专注于吸气，专注于“吸入”悲痛这个部分。要特别注意体内生起的一切感受，到了开始全然地体验痛苦的感受时，就恢复吸入痛苦，释出关怀与安慰的规律练习。
请不带任何批判性地觉察自己如何面对痛苦。你可能有时勇于敞开心胸接纳剧烈的痛苦，有时又会觉得恐惧无比，你的心也许会感到防卫或麻木。假使你开始抗拒，那么就以抗拒感来做施受法的练习。（你可以利用任何经历来做施受法的练习。）请吸入恐惧感或麻木感，彻底接触这些感受。呼出宽恕，将抗拒感释入觉性的宽广之中。无论你是愿意还是抗拒，都要随着呼吸持续进行练习，吸入痛苦的原始感受，释出关怀与安慰，在开阔的觉性虚空中逐渐松缓。
现在，想象世界上跟你有着相同痛苦经历的众生，深深地感受：尽管每一个人的生命经历不同，但是生理痛苦与忧伤情绪实际上毫无二致。假设你正在禅修的是自卑或被拒绝的感受，同一时刻有几百万人正在经历同样的感受。让自己感觉这痛苦的真实不虚，以此方式，为那些正在受苦的人吸入此时此刻所感受到的不安全感、悲伤或伤害，在心中经历他们全然、剧烈的痛苦。呼气时，将这巨大的痛苦释入无边无际的虚空，让痛苦被拥抱在无远弗届的觉性中；如前述所说，呼气时就献上任何可以减缓痛苦的祈愿。
继续吸气、呼气，敞开心胸接纳这一切众生共有的痛苦经历，最终随着祈愿逐渐放下，进入广大虚空。在你的心敞开接纳巨大痛苦之时，你就是那开阔的虚空。通过释出自己的温柔仁慈，你的觉性于是充满了大悲。持续不断地吸入痛苦，释出关怀，感受你的心成为这些忧苦的转换者。
每当你察觉到痛苦时，就可以练习施受法。你也许在看电视，新闻报道有某个家庭因水灾或火灾肆虐而失去家园；也许你在高速公路上目睹了一起车祸；也许你是戒酒无名会的成员，正在聆听他人描述酗酒时的痛苦挣扎。这个时候，你可以深吸一口气，让自己感受那悲痛、恐惧的当下；呼气的时候，随着关怀安慰的祈愿，把痛苦释入觉性的开阔之中。这样做几分钟之后，你就能扩大悲心的范围，为所有因失去、生命创伤或瘾头发作而受苦的众生吸入痛苦。
