泰国著名禅师阿姜查平时很少阅读，当有人问他有什么经典的佛书可以推荐给人们阅读时，他指着自己的心说：“只有这一本！”
（四十一、白居易问禅）
唐代鸟窠道林禅师9岁出家，初随长安西明寺复礼法师学《华严经》和《大乘起信论》，后学参禅，参谒径山国一禅师得法，并成了他的法嗣。
南归后，道林见杭州秦望山松林繁茂，盘曲如盖，便住在树上，人们遂称他为“鸟窠禅师”。
元和十五年，大诗人白居易出任杭州刺史。白居易对禅宗非常推崇，听说高僧鸟窠住在秦望山上，非常高兴，决定抽空上山探问禅法。
一天，白居易上山后，望着高悬空中的草舍，十分紧张，不由得感慨：“禅师的住处很危险哪！”
鸟窠禅师回答说：“我看大人的住处更危险。”
白居易不解地问：“我身为要员，镇守江山，有何危险可言？”
鸟窠禅师回答说：“欲望之火熊熊燃烧，人生无常，尘世如同火宅，你陷入情识知解而不能自拔，怎么不危险呢？”
白居易若有所思，又换了个话题，问鸟窠禅师：“什么是佛法大意？”
禅师回答说：“诸恶莫作，众善奉行。”
白居易讥笑说：“这话连三岁小孩都知道。”
鸟窠禅师说：“虽然三岁小孩都知道，但八十岁老翁却未必能做到。”
白居易默然，施礼而退。
禅析：
说是一回事，做又是另一回事。禅宗讲究言出法随，反对空谈。诸恶莫作，众善奉行，虽是老幼皆知极为平常的道理，但八十岁老翁虽阅历不浅，未必能做到。这番禅语对身为地方长官的白居易来说，尤为重要。有些人在平日的生活里，虽然看起来好像很有道德涵养，但“我念（私心）”并未根除，当涉及个人利益的重大事情时，掩藏着或压抑着的私心就会显露出来，那平日看来不错的道德涵养就会被无情抛掉，并表现出令人失望的行为。
大贪官成克杰常挂在嘴边的一句名言是：“想到广西还有700万人没有脱贫，我这个当主席的是觉也睡不好呀！”但他天天却是花天酒地、纸醉金迷。当他搂着情妇睡觉时，可曾想过始终在水深火热中苦苦煎熬的广西民众——他的衣食父母。如果那些贪官污吏有那么一点点的智商、一点点的良知，应该知道是谁养育了他们。另一巨贪胡长清说得最多的一句话是“淡泊以明志，宁静以致远”，但价值500多万的真金白银照收不误，毫不迟疑。深圳市长许宗衡曾多次对媒体表示，要做“一个清廉的市长，不留败笔，不留遗憾与骂名”。可最终他也因腐败而落马。举不胜举！
“彼君子兮，不素餐兮！”——那些高高在上的贵族啊，可不要吃白饭啊！
北宗神秀对戒定慧的解释是：“戒”是“诸恶不作”，“慧”是“诸善奉行”，皆是对行为的约束和规范，只有“自净其意”的“定”，才是制约人的心理活动的。针对此说，慧能提出：“心地无非自性戒，心地无乱自性定，心地无痴自性慧。”
很多大贪官满嘴的清正廉洁，却阳奉阴违，我听说，有位市长前一天还在大会上教育属下严于律己、洁身自爱，第二天就因为腐败问题而锒铛入狱。所有的事情，只要是自然的，只要是内在情感的真实流露，都是美好的。否则，如果你的思想不是发自内心，而是社会强加于你的，你必须看着别人的脸色行事，做表面文章，口是心非、言行不一致，必然是丑态百出。所有的关系，亲情友情、上下级、同事之间，若是出于真善本心，才是美好的。否则，只能是表面的、温温的、不痛不痒的，一种交际式的关系。
（四十二、乞丐与禅）
日本有位著名的禅师，他出道前曾在一位禅师门下甘愿做了二十年的挑水僧。因此挑水就成了他的法号。
挑水禅师是一位云水僧，曾在好几个丛林禅院住过，博古通今，他所主持的这一个禅院，因此吸引了太多的僧信学徒，但这些学生往往不能吃苦耐劳，使他不得不对他们表示，他将辞去教席，并劝他们解散，各奔前程。此后，谁也没有发现挑水禅师的行踪。3年后，他的一位门人发现他在京都的一座桥下，与一群乞丐生活在一起，这位门人立即恳求挑水禅师给他开示。挑水禅师不客气地告诉他：“你没有资格接受我的指导！”
门徒问道：“要怎样我才能有资格呢？”
挑水禅师道：“如果你能像我一样在桥下过上三五天的时间，我也许可以教你。”
于是，这名门人弟子扮成乞丐模样，与挑水禅师共度了一天乞丐的生活。第二天，乞丐群中死了一人，挑水禅师于午夜时分与这位学生将尸体搬至山边埋了，事完之后，仍然回到桥下他们的寄身之处。
挑水倒身便睡，一直睡到天亮，但他这位学生却始终未能入眠。天明之后，挑水禅师对门人说道：“今天不必出去乞食了，我们那位去世的同伙还剩一些食物在那儿。”然而这位门人看到那肮脏的碗盘和生冷的食物，却是一口也无法下咽。
挑水禅师不客气地说道：“我曾说你无法跟我学习，这里的天堂，你无法享受，你还是回到你的人间吧！请不要把我的住处告诉别人，因为天堂净土的人，不望有别人的打扰！”
门人哭着跪下来，诉说道：“老师！你珍重吧！弟子确实没有资格跟你学习，因为你的天堂，弟子无法领会！”
禅析：
一个皇帝可以是不快乐的，一个乞丐可以是快乐的。
有两个孩子，一个是悲观派的，另一个是乐天派的。慈爱的父亲希望能够改善一下这样的状况，所以，给悲观的孩子送了一套精美的玩具，却只给乐观的孩子一盆沙土。第二天，他去观察，悲观的孩子依旧愁容满面，所有的玩具连碰都不曾碰过，因为他害怕把它们弄坏了。而乐观的孩子呢，则在沙堆里玩得不亦乐乎：“爸爸，您一定在里面藏了什么宝贝吧？”
心态决定了一切，快乐是一种态度。“对境心不起，菩提日日长。”离形去物，在禅者的心中，富丽堂皇的宫殿和乡村的茅草屋没有什么分别；离境证心，一个真正的禅者，能够超越他所处的环境。我们的内在有一个无限的空间，天堂净土就在心中，不在心外。自由、快乐的是心。
日本的禅学大师铃木大拙特别强调，禅宗的“自由”与英语中的“liberty（解放）”和“freedom自由”有着本质的不同。禅的自由是自我解放，自己解放自己；禅的自由是自我的超越，自己超越自己；禅的自由是内在的和谐，没有一个可以对抗的他方。西方所说的自由，是政治的、社会的，从他方或外在的压制中得以解放，不强调内在的发展；西方所说的自由是一种外在的秩序。禅的自由是自我决定，主动权在自己手中；西方的自由是一种挣扎、一种斗争，其结果由“投票”决定，自己没有办法把握。禅的自由是完全个人的，西方的自由是集体行动。
（四十三、鲜花与牛粪）
一切信佛教的在家佛教徒称为居士。宋代大文豪苏东坡人称“东坡居士”，他和金山寺佛印禅师深交，常一起打坐参禅。一天，苏东坡突然心血来潮，问佛印禅师道：“佛印！你看我坐相如何？”
佛印回答：“非常灵气，像清晨初绽放的鲜花。”苏东坡听了非常高兴。
佛印接着问苏东坡道：“学士！你看我坐的姿势怎么样？”
苏东坡从来不放过戏弄佛印禅师的机会，马上回答说：“像一堆牛粪！”佛印禅师听了也很高兴！
据说，苏东坡每每与佛印禅师谈禅论道，总是甘拜下风。今日，佛印被自己喻为牛粪，竟无以为答，以为自己棋高一着，回到家中竟扬扬得意、喜形于色，他的妹妹苏小妹就问道：“哥哥！你今天是怎么了？”苏东坡眉飞色舞，神采飞扬地如实叙述了一遍。苏小妹天资超人，她听了之后，正色说：“哥哥！你又输了！禅师心存美好，所以他看你就像看到鲜花，而你内心丑陋，所以你看禅师就像牛粪！”
苏东坡哑然，方知自己禅悟的境界不及佛印禅师。
禅析：
禅学讲究，心生则种种境生。当你眩晕，整个世界都在旋转；当你饥渴，整个世界都在饥渴；当你快乐，整个世界都在庆祝，这个世界是我们内心的映射。“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”，我们所了解的世界，很多时候就不是世界本来的样子，而只是我们所盼望的样子。
心存美好，所以看到的都是鲜花；内心丑陋，所以看到的自然都是牛粪。
（四十四、心中的落叶）
鼎州禅师与沙弥在庭院里漫步，突然刮起一阵风，从树上落下了好多树叶，禅师就弯着腰，将树叶一片片地捡起来，放在口袋里，在旁的沙弥就说道：“师父，不要捡了，反正明天一早，我们都会打扫的。”
鼎州禅师不以为然地说道：“话不能这样讲，打扫，难道就一定会干净吗？我多捡一片，就会使地上多一分干净啊！”沙弥又再说道：“师父，落叶那么多，您前面捡，它后面又落下来，您怎么捡得完呢？”鼎州禅师边捡边说道：“落叶不光是在地面上，落叶在我们心地上，我捡我心中的落叶，终有捡完的时候。”
沙弥听后，终于懂得禅者的生活是什么。
禅析：
这个世界、这个社会是一面镜子，从中我们照见自己。自事己心，当我们面对生活，我们是在面对自己。境由心生，心随境化，每一次捡拾的，岂只是地面上的落叶，心里的落叶也要时时勤捡拾。一片一片地捡去心里的妄想烦恼，心净则佛土净。只要当下安心，就立刻拥有了三千大世界的一切。
待人如待己，待物如待心。当我们洗头发时，我们是在洗去心中的三千烦恼丝；当我们清扫一屋之地时，我们是在清扫心尘；当我们清理抽屉时，我们是在梳理心里的秩序；当我们淋浴时，我们洗尽的是滚滚的红尘……
（四十五、百鸟献花）
相传法融禅师初到牛头山，常住在幽栖寺北面的山洞里参禅打坐，在他住的洞口，每天都有许多小鸟衔着花来供养他，有时前来朝拜的鸟儿多达上百只，遮住了洞前的一片天空。
可是，当法融禅师拜见了四祖道信，在道信的点化后，终于悟道大进，从此就再也没有一只鸟来献花了。
禅析：
奥修禅师说：所有的思想都是头脑，都企图不平凡。想要不平凡的欲望是世界上最平凡的事情。每一个头脑都在寻求某种非凡——那就是自我。自我总是试图成为重要的人物。
法融禅师在山洞里参禅打坐，每天都有许多小鸟衔着花来供养他，有时前来朝拜的鸟儿多达上百只，遮住了洞前的一片天空。这真是世间的奇观，一个修行者吸引了那么多的小鸟前来朝拜，法融禅师变成一个特别的人物，法融一定很自得，很有成就感。你的身边是不是也有很多人围着你转，让你的自我得到深深的满足。
可是，当法融禅师拜见了四祖道信，在道信的点化后，终于悟道大进，从此就再也没有一只鸟来献花了。因为那个特别的人消失了，自我消失了，法融变得完全平凡。法融终于达到无我——空，于是，就再也没有一只鸟来献花了。
据说，希特勒来到一个精神病院视察。为了在领袖面前炫耀医院的实力，医院把快要出院的病人召集在一起。这时，希特勒问其中一个病人是否知道他是谁，病人摇了摇头。于是，希特勒大声宣布：“我是阿道夫·希特勒，你们的领袖。我的力量之大，可以与上帝相比！”病人们微笑着，同情地望着他。其中一个人拍拍希特勒的肩膀说道：“是吗？老兄！我们开始发病时，就是你这个样子。”
自我夸耀是病态的。每一个人都觉得自己是那么的独特，这是一个错觉。上帝在每一个人耳边说你是最不平凡的，这只是上帝开的最大的玩笑。如果每一个人都是最不平凡，那么谁来做凡夫俗子？不平凡需要平凡做背景，不平凡需要平凡做衬垫，正因为你身边都是凡夫俗子，才显得你的不一般，鹤立鸡群。自我非常微妙，它有暴力倾向，它想把别人比下去。整个社会都在教导你要成为不平凡的，所以想要成为平凡的是最不平凡的想法。人和人之间没有等级，没有高低之分、贵贱之别，平等不二。没有谁更平凡或更不平凡。
你是独一无二的，这是真理。因为这世上没有两片完全相同的叶子，每一片叶子都是独一无二的。但每一片叶子都是平凡的、普通的，除非它是一片病态的树叶，病害造成了它特殊的色彩和斑纹。你是渺小的，如恒河之沙粒，这也是真理。
我听说，法融达到无我的那一日，他还是坐在洞中，只是非常宁静。这时，仍有许多小鸟衔着花来，它们在洞口盘旋片刻之后，全都飞走了，它们在空中唧唧喳喳地叫着：洞中无人、洞中无人……
达致禅悟境界的人，彻底摧毁掉那个狭隘的“自我”，如同浴火的凤凰，涅重生，从此，脱胎换骨，并且能够以一种更真诚的态度来面对生活、面对世界。
（四十六、两个铜板）
有个弟子经过一番苦修，终于练成了在水面上行走的本领。他非常兴奋地说：“师父，我够厉害吧！大家是不是该向我学习呢？”
师父一语不发，带着弟子们来到河边。他叫了一艘船，带着大家坐船渡到对岸。之后问船家：“渡河要多少钱呢？”船家说：“两个铜板。”
师父微笑地对着那位心高气傲的弟子说：“你知道吗？你引以为傲的新本事也不过值只两个铜板而已！”
禅析：
我们的社会真是疯狂，极度张扬、崇尚自我，每一个人都在秀自己：跳舞、唱歌、书法、球艺……人们花费大量的时间在这些技巧上，展示自己，以满足不断膨胀的自我。我以为，除非跳舞、唱歌、球艺是你谋生的职业或是生命之最爱（你能像享受生命那样享受它），否则你是在浪费生命。我听说，有人背圆周率达1万位数以上，人生苦短，何苦发这么多精力在无任何意义的数字上，如果说你的生命的意义只是为了背一连串的数字，人活着还不如一台电脑，记忆不是智慧。证明自己记忆力强，这只是人的庞大智力系统的一个小指标，要知道你的生命有着无限的深度和广度。
你引以为豪的新本事也不过值只两个铜板而已！无为而无不为，在禅师看来，所有的能看得见的“本领”，都是雕虫小技而已。你不一定要会写诗，你就是一首诗；你不一定要会歌舞，你的生命就是欢唱。你的生命就是一首诗；你轻盈的脚步就是歌舞，禅者不秀什么才艺，他秀自己的生命。
大道无形，深刻的宁静，这才是禅道的最高境界。
（四十七、小乘与大乘）
黄檗禅师自幼便出家为僧，有一次他游天台山时，碰到一个举止奇怪的同参，两人谈笑，一如故人。当他们走到一条小溪前面时，正好溪水暴涨，那个同参叫黄檗一起渡河，黄檗便说道：“老兄，溪水这么深，能渡过去吗？”只见那个同参提高裤脚过河，好像在平地上行走一样自然，他边走边回过头来说：“来呀！来呀！”黄檗便叫道：“嘿！你这个小乘自了汉，如果我早知你只是个有点神通的小乘人，便把你的脚跟砍断！”那同参被他骂声所感动，叹道：“你真是位大乘法器，说实在的，我不如你啊！”说着，便消失了。
禅析：
佛学分大乘小乘，包括解脱道和菩萨道。解脱道主要是个人对生死之苦的解脱，而菩萨道的重心，则在于帮助他人解脱生死之苦。小乘重自度，大乘重度他。小乘教徒只求自身离烦恼、脱轮回、了生死，在修证上被大乘佛教视为“自了汉”。而大乘圣者则发慈悲心，行善度人，利乐众生，证得无上果位。打个比方，大乘就像一艘大船，能救渡芸芸众生；小乘就像一叶孤舟，只能自渡不能渡他。
