人世间，到处可见小乘“自了汉”，这种人非常实在，只顾自己发家致富，无视邻里贫寒饥饿，甚至于对自己的亲兄弟也懒得帮助，“拔一毛而利天下吾不为也”；尽管如此，“自了汉”们不夺、不偷、不抢，他们安分守己，过安宁平静的充实生活。独善己身，小乘虽然自私，但终能自立、自重，也实在无可厚非。
生活中，也有另一种人，他们堪称大乘法器。他们艰难创业成功后，不忘记周围的人，能带动乡邻一起发家致富，为人乐善好施。“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，在灾难面前，我不入地狱谁入地狱，显示了大乘佛教的拯救、奉献精神。
我听说，四川汶川大地震发生时，有的人不顾个人安危，投身救援中去，甚至把生存的机会让给别人；有的人则只顾自己逃命，不管他人死活。
你是小乘自了汉呢？还是位大乘法器呢？不过禅学对你无要求，你只要做你自己。
（四十八、寒暑四十年）
惟则禅师，宋朝长安人，少年出家后，在浙江天台山翠屏岩的佛窟庵修行。他用落叶盖屋顶，结成草庵。每天只在中午上山采摘野果充饥，以清水滋润咽喉。
一天，一个樵夫路过庵边，见到一个修道的惟则禅师，好奇地向前问道：“你在此处住多久了？”
惟则禅师回答道：“大概过了四十寒暑。”
樵者好奇，再问道：“你一个人在此修行吗？”
禅师点头道：“丛林深山，一个人在此都已嫌多，还要多人何为？”
樵夫再问道：“你没有朋友吗？”
禅师道：“朋友很多，大地山河，清风明月，树木花草，虫蛇鸟兽，都是法侣。”
樵夫非常感动，自愿皈依作为弟子。惟则禅师对樵者说道：“汝今虽是凡夫，但非凡夫；虽非凡夫，但不坏凡夫法。”
樵者于言下契入，从此慕道者纷纷而来，翠屏岩上白云飘空，草木迎人，成为佛窟学的禅派。
禅析：
宇宙万物只有一个时刻：存在于此时此刻。但人有一种幻觉：时光在流。同样都是一天，有时候你会觉得时间过得很快，而有时候你又会觉得度日如年。过去是一种幻觉，将来是另一种幻觉。
洞中方一日，世上已千年。若能证悟无时间，一瞬间和四十年，并没有什么差别。
入定是一种禅悟的境界，是指人进入一种身心静止的空灵境界。就好像看VCD时按暂停键，影像暂停定格在一个画面，里面的人物都定在那里。入定的情形，与其有点相似。时间停止了。
风雨四十年，用凡人的眼光看，四十年是漫长的岁月，但进入永恒生命的惟则禅师而言，只是活在当下，生命只有一个时刻，永远都是此时此刻，瞬间即永恒。
你没有朋友吗？根据我的了解，世俗社会的所谓朋友，只是一群寂寞而又无聊的人，他们在一起相互取乐、互相慰藉。友情之于他们，犹如儿童之于玩具，一种心理需要。更不用说为了某种功利性的目的而互相利用的交际式的朋友了。我并不反对友情，我的态度是，当你有很多朋友，这很好，享受它；当你一个朋友都没有，那很好，享受你自己。事实上，你得先学会享受你自己，才能分享你自己；你得把自己当朋友，别人才可能把你当朋友。
一个人必须学会独处，去体验独处的美和它的无限自由。一个心智上成熟的人必然是能够单独的人，一个人若无法独处，怎能和别人和平共处呢？但你能静静地和自己一起坐上10分钟吗？不行，你得找个人、你得找个事做、或者给谁打个电话、或者打开电视，你需要被占有、被事情占据，你随时都要逃离自己。你都无法接受你自己，怎么能容纳别人。有人这样说：别人是地狱。但我们已经离不开别人了，我们已经习惯于地狱的生活了。
默默与天语，默默与天行。对于惟则禅师而言，大地山河，清风明月，树木花草，虫蛇鸟兽，都是自己沉默的朋友。
单独而不孤独，孤独里面有寂寞的影子，单独只是独乐乐。不能融于众，就自各儿乐。
（四十九、只是坐着）
无德禅师在佛光禅师处住下来，一天，有一学僧前来问道：“离开佛教义学，请禅师帮我抉择一下。”
无德禅师告诉他道：“如果你是那样的人就可以了。”
学僧刚要礼拜，无德禅师说：“你问得很好，你问得很好。”
学僧道：“我想请教禅师……”
无德禅师道：“我今天不回答。”
学僧问：“干净得一尘不染时又如何呢？”
无德禅师答道：“我这个地方不留那种客人。”
学僧问：“什么是您禅师的家风？”
无德禅师说：“我不告诉你。”
学僧不满地责问说：“您为什么不告诉我呢？”
无德禅师也不客气地答道：“这就是我的家风。”
学僧更是较真地责问道：“您的家风就是没有一句话吗？”
无德禅师说：“只是坐着！”
学僧更顶撞道：“街上的乞丐不都在坐着吗？”
无德禅师拿出一个铜钱扔给学僧。学僧终于省悟。
禅析：
“离开佛教义学”，即：不拘泥于佛学教义，破除文字相。所以无德禅师告诉他道：“如果你是那样的人就可以了。”
“我今天不回答。”因为所有问题的本质都是内心的无明烦恼，扔掉你所有的烦恼，问题就消失了。
“干净得一尘不染时又如何呢？”，这位学僧满脑都是疑问困惑、满脑都是问题，却又发问，头脑中干净得一尘不染时又如何？头脑中若干净得一尘不染，怎么会产生这么多问题，这是自相矛盾。所以无德禅师答道：“我这个地方不留那种客人。”
“街上的乞丐不都在坐着吗？”，街上的乞丐坐着，却在欲求，他要铜钱；我们也是坐着，我们有那么多的烦心事，不仅仅是为了钱；禅宗的和尚很单纯地坐着、他们只是坐着，无欲，无求，无为，这是本质的不同。
静坐无所为，春来草自青。
这是一位古代禅师的诗句，春天来了种子会自己发芽、草木会自己生长。如果闲来无事，那就一个人静静地坐着，没有地方要去世；没有什么更伟大的事情值得去做；也没有什么俗事值得你去操心。
全然地宁静，神会自己上门，喜悦会自己发生，生命在无为中自然开花。
（五十、早餐凉了）
一个刚入禅门的学生，在第二天吃早餐的时候就迫不及待地向禅师请教许多问题：
“师父，灵魂是不朽的吗？或者不是？我们在身体死亡之后还能继续存在吗？或者我们会被化为乌有？我们真的会再来投胎转世吗？我们的灵魂会分裂成好几个部分，然后继续循环运转，或者我们会以一个单纯的意识进入一个有机生物体？我们会不会保留我们的记忆？或者投胎转世的学说是虚假的？或者也许基督教的观点更正确？如果是这样的话，我们的身体会复活吗？或者我们的灵魂会进入一个纯粹的柏拉图式的心灵领域？”
师傅说：“你的早餐已经凉了。”
禅析：
禅的目的是要活在此时此刻，因为那是生命中唯一真实的时刻。而当下，最重要的莫过于全身心地享用这份早餐了。但我们的头脑总在快速运转，嘴巴总喋喋不休，一刻不闲地忙碌着，总会有那么多的问题，总会有那么多的烦恼。
草木没有问题，沙石没有问题，这个世界不是个问题。人是个问题，人的问题是他的头脑会产生无数个问题。人的一生总是被无数的问题纠缠着——要怎样才能更富有？要怎么生活人生才更有意义？要怎样才能出类拔萃？要怎样才能获得尊敬？要怎样才能变得更自信？要怎样才能获得解脱？要怎样……
人类的欲望、内心的冲突就是问题的根源，人活在问题中，人在问题中死去。无欲，你的问题就自然消失。
禅宗的人不关心你的问题，因为所有问题的根源都是你那永无止境的欲望。临济禅师说：“无事是贵人”。
心中没有任何事情可以让你烦，心静如止水，则安宁自在。
（五十一、心灯灭了）
古时，人们大多用纸糊的灯笼点上蜡烛照路，有一位盲者拜访禅师，辞别时，因为天色已暗，禅师给他一只灯笼，让他照路回家。
盲者谢绝禅师的好意说道：“我不需要灯笼，无论明暗，对我都是一样。”
禅师解释道：“我知道你不需要灯笼照路回家，但你可以照耀路上往来的行人，别人也许会撞着你。”
话说得有理，这位盲者领悟，就带着灯笼回家，但走不多远，却还是被来人撞个正着，盲者道：“看你走到那里去了？难道你看不见我手里的灯笼？”
路人除致歉意外，说道：“老兄！你的蜡烛已经熄了。”
盲者道：“是你的心灯灭了，岂关我的蜡烛灭呢？”
禅析：
虽然长了一双明亮的眼睛，却不用心，对路人视而不见，却责怪眼前的盲者灯笼熄灭。人总是善于替自己辩解，为自己的各种过失讨个说法，你总是有道理的。我总是对的，这就是人的逻辑，人的自我。
记得有一次，骑摩托车带着当时才10岁的女儿回家，就在前方约10米处有一只小狗正在横穿马路，其实我的车速并不快，但还是把那小狗给撞到了，小狗惨叫一声跑开。女儿对动物是有爱心的，她责备了我。孩子的心还没有被这社会所污染，初心总是善良的。我只能对女儿解释说：这只狗行动迟缓，且我的刹车有些失灵，所以事情的发生纯属意外。但我心里明白，对于一只狗，我还是有些掉以轻心。如果说前方10米是一个小孩在过马路，那么早就会引起我的警觉，并减慢车速，不可能会把人撞了。事实上，平时开车也经常会碰到突发事件，但总能敏捷地急踩刹车。事后反省，把狗撞了只有一个原因，我并没有把狗的生命当回事，是自己的心灯灭了。
慧灯照引，慈悲方便。一路走来，你的心灯灭了吗？
（五十二、无处不是宁静）
有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛。一天，当他正送花到佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂出来，无德禅师非常欣喜，嘉许地说：“你每天都这么虔诚的来以香花供佛，依经典的记载，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”
信徒非常欢喜地回答道：“我每天来寺礼佛时，自觉心灵就像甘露水洗涤似的清凉，可是一回到家里，心就乱烦无法宁静。师父呀！如何在烦嚣的尘世中保持一颗清净纯洁的心呢？”
无德禅师问道：“你能以鲜花献佛，你知道如何保持花朵的新鲜吗？”
信徒答道：“知道啊！只要每天勤换水，并且注意剪去下面那一截泡烂的花梗，这样，水分容易被吸收，花儿就不易凋谢了！”
无德禅师赞同道：“保持一颗清净纯洁的心，也是这样的。我们生活的环境就像花瓶里的水，我们就是花，唯有不停地净化我们的身心，去除腐烂的习性，变化我们的心质，并且不断吸收精神之水，这才是礼佛的真义啊！”
信徒听后，翻然醒悟，作礼答谢道：“谢谢师父禅开示，希望以后有机会亲近师父，过一段寺院中禅者的生活，享受一段晨钟暮鼓、菩提梵唱的宁静时光。”
无德禅师笑道：“你的呼吸便是梵唱，你的脉搏就是钟鼓，身体便是庙宇，两耳如同菩提，无处不是宁静，又何必执著于寺院生活呢？”
禅析：
“参禅何须山水地”“热闹场中作道场”，在最世俗的城市里，能抛弃杂念，放下妄缘，让自己的内心不断地清洁净化，这才是真正的宁静，身心安歇。反之，若居深山古寺，而妄想不除，烦恼不断，则仍是凡尘中人。
在日本，相传有一位久米仙人，年轻时为情所困而厌弃世间不净的生活，逃入深山远离一切的欲望与执著，终于苦修成道。一日，腾云驾雾游经某地，见河边浣纱女子，足胫雪白，便凡念顿生，飘忽之间，神通尽失，从云层坠落。“小隐在山林，大隐于市朝。”所谓的隐士看破红尘隐居于山林只是形式上的“隐”，而在嘈杂的尘世，却能真正达到心无挂碍，这才是真正的修行。
身是花儿，须保鲜；
心是清水，常洁净。
（五十三、发脾气）
山冈铁舟禅师到处参访名师。一天，他来见相国寺的独园禅师。
为了表示他的悟性，他颇为得意地对独园说道：“心、佛，以及众生，三者皆空。现象的真性是空。所以无悟、无迷、无圣、无凡、无施、无受。”
当时独园正在抽烟，未曾答腔。但他突然举起烟筒将山冈打了一下，使得这位年轻的禅师甚为愤怒。
“一切皆空，”独园问道，“哪来这么大的脾气？”
禅析：
从山冈铁舟的谈话可以看出，他的佛学素养是很高的，见解深刻。但只求理解，缺少真修实行是徒劳无功的。“说时似悟，对境生迷”，理论终归是理论，只有真正落实到实践中去，才能内化为真实的经验。否则，只是一个学舌的鹦鹉，和尚念经有口无心，佛学的理论成了口头禅，那就不得要领了。
一则笑话：
有一个小孩考完试后告诉他爸妈：“爸爸妈妈，今天考试出了一道题3乘7等多少？”然后他父母就问他：“你写的答案是什么呀？”
小孩不自信地说：“我不管三七二十一我就写了十五。”
小孩就是小孩，有口无心，就像小和尚念经一样，这告诉我们做事要用心。
（五十四、不是为了生气）
唐代著名的慧宗禅师常为弘法而云游各地讲经。有一回，他临行前吩咐弟子看护好寺院的数十盆兰花。
弟子们深知禅师酷爱兰花，在他住持的禅院里，人们到处可以看到各种各样的兰花，品种繁多。香客游人来到寺院听法礼佛，看到满架的兰花暗香四溢，清幽甘畅，人们将喜爱兰花的慧宗禅师叫做“兰花和尚”。因此，弟子们侍弄兰花非常殷勤。但一天深夜，狂风大作、暴雨如注，由于一时疏忽，弟子们偏偏当晚将兰花遗忘在户外。第二天清晨，弟子们后悔不迭：眼前是一片狼藉，倾倒的花架、破碎的花盆；棵棵兰花叶败花枝残。
几天后，慧宗禅师返回寺院。众弟子忐忑不安地上前迎候，准备领受责罚。得知原委，慧宗禅师泰然自若，依然是那样平静安详，若无其事。他宽慰弟子们说：“我的确喜欢兰花，视兰为友。但我种植兰花的目的是为了香花供佛，美化寺院和大众心境。世事无常，转瞬即逝，没有什么东西是不灭不坏的，我怎么会执著于心爱的东西而不知割舍？况且当初我不是为了生气而种兰花的。”
就是这么一句平淡的话，在场的弟子们听后，肃然起敬之余，从此，更加勤于修持。
禅析：
我们来到这个人欲横流的世界到底是为了什么？我们为了快乐而来的，没有一个人是为了生气而来到这个世界的。不管为什么都不是为了生气，我们来到这个世界是为了享受生命的过程，而不是去在乎其结果。
当你和朋友因为琐事而闹别扭时；当你因为鸡毛蒜皮之事与家人吵架时；当你因为工作上的小摩擦而与同事争得面红耳赤时；当你因为缺少彼此的沟通而与别人闹得不开心时。请你记住——我们不是为了生气而生活的，也不是为了生气而工作的。
现代人生性浮躁，心为物役。我们是因为有太多的功利心，太在意得失，才使我们变得小肚鸡肠、心胸狭窄，所以我们不快乐、容易生气。
“我不是为了生气而种兰花的。”
况且事已如此，生气又有何益？世上的任何东西，无论我们认为多么美好，或是我们有多么喜爱，都是有生有灭，不可能永存的。
人生在世，不如意事常八九。但我们为快乐而来，敞开胸怀，把快乐的兰花永远栽种于心田，不让外在事物改变内心世界的和平与安祥。
禅者不拘泥于事物的外相，顺应事物的变化随缘安心。
（五十五、请求门和鞋子宽恕）
临济禅师正在静坐，有一学僧不知为什么生了气，只见他猛地推开门！又砰地关上门！他的心情糟透了，所以又狠狠地踢掉鞋子。见此情景，临济说：“稍等一下！别急！你先回去请求门和鞋子的宽恕。”
那人火气更大了：“你说些什么呀？我听说禅宗的和尚都是疯子，看来这话不假，你太荒唐了！我有必要请求门和鞋子的宽恕？何况那双鞋子是我自己的！”
