有人问奥修禅师：你说，当一个人完全在当下这个片刻，而头脑里面没有任何思想，那么他就是一个佛的头脑，但是即使当我里面没有思想，而就在这个片刻，全神贯注地，没有过去或未来，我并没有感觉到佛的本性，请你解释：在这个没有思想的觉知里，佛的头脑什么时候才会被显示出来？
奥修回答：如果你觉知到在你的头脑里面没有思想，那就是有思想。即使这也是一个思想，说现在在你里面没有思想，这也是一个思想，这个思想是最后一个思想，让它也消失。你为什么在等待佛的本性什么时候会发生在你身上？那也是一个思想，佛性将不会以那种方式发生，永远都不会！
禅析：
“一物不将来时如何？”——严阳尊者的意思是：在人生的道路上，若心中已无任何执著，达到一念不生的境界，会怎样？
“放下着。”——赵州禅师的回答：还要放下我已达到“一念不生的境界”这一念。这一念是你最后的执著，也要放下。
联系到现实生活，当我们对别人有帮助时，我们觉得自己有功于人的心也要放下，不求感恩；当我们做了一些慈善的事情时，我们以好人自居的心也要放下，不求回报；当我们在某项事业上有所成就时，自得自满的心也要放下。
（三十五、鹅出来了）
一日，南泉禅师正在参悟，刺史李翱求见，向禅师请教：有人在瓶里养了只小鹅，待鹅长大，因瓶口狭隘，无法脱身，困在瓶中，又不能打破瓶，也不能伤害鹅，如何救鹅？
南泉禅师一听，便知所指困境，刹那间大叫一声：“李翱！”
李翱自然应声：“在！”
南泉禅师微笑，问：“鹅出来了？”
还有一个类似故事：
两只蛙同住在水塘，夏天池里的水被烈日晒干……
鸟择佳木而栖，蛙逐水草而居，青蛙面对深井需要抉择。
“哇！前面有一口水井！好凉快呀。”
“我们跳进去吧，这里可供我们居住和吃食呢！”
“哼！现在跳进去容易，问题是将来怎能够出来？”
禅析：
政客的伪善、官场的黑暗，江湖水太浑，腐臭而带腥气，作为刺史的李翱如果不想同流合污，一定是产生了厌离心。瓶子象征着政府官员李翱所处的社会背景，鹅就是指李翱自己。鹅是在瓶中长大的，所以对瓶子一定有了依赖心，瓶子给鹅某种“实惠”或“安全感”，鹅不是不能出来，只是瓶子的诱惑始终在。鹅不是不能出来，一定有些东西是鹅不忍割舍的，鹅心里很矛盾：要不要出来？
当人们做了些违心的事情时，总是给自己找借口，说什么“人在江湖，身不由己”。事实上，这只不过是周瑜打黄盖——一个愿打，一个愿挨。一定会是有某种需要、一定会是有某种诱惑，让你身不由己。很多骗子的骗术并不高明，为什么总会有那么多人上当受骗呢？其实，骗子要成功没有你的配合是不可能的，骗子需要你的贪心做配角，贪心让你变得愚蠢，不能怪骗子太狡猾，你早就准备好了，等着受骗。
对于刺史李翱而言，一定有什么诱惑让他不能自拔，如权力、财富以及其他衍生产品。鹅是在瓶中长大的，鹅已经习惯了瓶中的生活了，出来需要勇气的。其实，鹅只有一个问题：要不要出来？去留一念间，一念天堂，一念地狱。鹅其实就在瓶外，身是自由的身，李翱正在南泉禅师的身边，但心困在瓶里，人在寺庙，心在江湖。
我听说，李翱回到家中，突然发现鹅已经出来了，奇怪的是瓶里仍有鹅的叫声。其实，江湖，永远是一个人的江湖。心中的江湖，清者自清，浊者自浊。
我听说，商场如战场，只有永远的利益，没有永远的朋友；我也听说，政治靠关系，只有永远的权力，没有永远的敌人。江湖是口很深的井……跳进去容易，出来可难，连青蛙都知道。
（三十六、正念精进）
北野是日本京都永平寺的方丈。他年轻时喜好四方云游，十岁那年在行脚途中，遇到一位嗜烟的行人，两人结伴爬过一条山路之后，来到一棵树下休息，那位行人供养北野一袋烟，抽过烟后因为北野称赞烟味甚佳，那人便送他一根烟管和一些烟草。那人走后，北野内省自察：“这种令人舒服的东西，我若沉湎其中，也许会侵扰我的修行，我应立即停止它，以免积恶成习。”于是他随手抛掉了烟草和烟具。
三年之后，北野开始对《易经》产生兴趣，并花费大量的时间和精力进行研究。一日，北野又起警惕之心：“我如此沉湎于玄学，偏离了自己的正道，一定会耽误我的禅修课程。”于是，他又丢弃了这个并无实在意义的玄虚之术。
到了二十八年，北野爱上了书法和汉诗，每日钻研，乐此不疲，日有进境，并获得人们的赏识推崇。但他又清醒地意识到：“如果我不及时停止，我也许只能成为一名书法家或诗人而非禅师了，而这并非我的本愿。”从此他不再舞文弄墨，并且放弃了一切与禅无关的东西，一心参悟，终于成为一位禅门大师。
禅析：
人最大的无知是对自己的无知。“唯见他过，不见己非。”由于自我的私心，人总是有一种倾向，很容易看到别人身上的缺点和自身的优点。一己之私，让我们的眼睛变得不真实，我们是透过有色眼镜来看世界的。一个人如果放松了对自己的要求，执著于妄念，必然陷入狭隘，在人生的道路上就会不自觉地偏离了方向。
禅是一种自省的功夫，自省即自我反省。通过自省，才能够清醒地看到自己身上的恶，包括恶念和恶习。通过自省，才能做到自察自纠，形成严格的自律，使我们能更理性、更客观地看待人和事物。
（三十七、上善若水）
一次，仪山禅师在洗澡的时候，因为水太热，就叫弟子提桶冷水来参和，有一个弟子奉命提了水来，将热水加凉了，便顺手把剩下的水倒掉。
禅师语重心长地说道：“世间上不管任何事物都有它的用处，不要随便就浪费。就是一滴水，如果把它浇到花草树木上，不仅花草树木喜欢，水本身也不失去它的价值，为什么要白白的浪费呢？虽然是一滴水，但是价值无限的大。”
弟子被禅师的教诲所感动，于是将自己的法名改为“滴水”，这就是后来非常受人尊重的“滴水和尚”。
滴水和尚后来弘法传道，有人问他：
“请问世间上什么功德最大？”
“滴水！”滴水和尚回答。
“虚空包容万物，什么可包容虚空？”
“滴水！”
滴水和尚从此把心和滴水融在一起，心包太虚，一滴水中也有无尽的海洋。
另有一则：
富士山的雪总是那么洁白清冷。那里住着一位雕刻佛像的大师，他雕的佛像形神兼备，让人一看就忍不住深深地跪拜。一位慕名而来的青年向他学习雕刻佛像，希望能继承他的绝世之学。每天，老师就是让他劈柴担水，三年后他问师父：“您什么时候可以教我雕刻呢？”师父说：“我每天都在教你啊！”
学生郁闷极了，在担水的路上，木桶里的水像他的心情一样左右晃动，撒了不少，师父很生气地说：“你回家吧，像你这样的人不适合雕佛像！”
徒弟不解，师父说：“你连滋养自己的水都不珍惜，怎么能雕佛像呢？当你有一颗珍惜和感恩之心的时候，佛像就无须雕刻，又有什么不是佛像呢？”
禅析：
有两个中国人去德国，在一个德国朋友家做客，女主人问他们要不要喝水，结果一个人说不喝，而另一个想喝，女主人问他喝多少，他说半杯就可以了。结果这个女主人先拿杯子去盛了半杯水，再倒进水壶去烧，烧开了再倒出来，刚好是半杯。这是德国人的习惯，也是他们精确性的体现。
万物皆有妙用，节约不是吝啬。节约用水，只是对水的热爱和感恩；爱护水资源，从身边的点滴做起，从现在做起。而每日的修行何尝不是从生活的点点滴滴做起，滴水可穿石。
我们身体的每一个细胞，都包藏整个身体所有的信息，所以科学家可以用一个体细胞克隆整个生命。一沙一宇宙，一水一海洋。道心惟微，一滴水是平凡的，但滴水虽微，却成全了整个海洋。
（三十八、野狐禅）
百丈怀海禅师是马祖道一的传人。一天，百丈禅师说法圆满，下座后，大众都已离散去，独有一老者还逗留不去，百丈就问老者：“请问阁下是何许人？为何至此？”老者答道：“我不是人，而是只野狐。迦叶尊者在世的时候，我就曾在此山修行，曾有一位学僧问我：‘大修行人还有因果轮回吗？’我当时答道：‘不落因果轮回。’正是由于这一句话答差了，才使得我五百世投身于狐类，不能获得完满的人身。我诚心恳请禅师开示，希望能脱离野狐之身。”
百丈禅师听后，慈悲地说道：“请问吧！”
老者合掌问道：“大修行人还落入因果轮回吗？”
百丈禅师答道：“不昧因果。”
老者言下大悟，向禅师施礼，并说道：“我已脱野狐之身啦！就坐在石岩下的岩洞内，请大师给那个亡僧超度吧！”
百丈禅师便命纠察僧击鼓鸣钟，并告诉大众：吃过饭后给一亡僧超度。饭后，百丈禅师领导寺内大众，来到后山石岩下的岩洞内，用拄杖从草丛中挑起一具野狐的死尸，嘱咐依循亡僧的仪礼进行火葬。
野狐禅，还有另一版本。
相传，唐朝年间，有个颇具神通的“大耳三藏”来到京城，他的法力被传得很神异，当时的国师慧忠禅师便被请去试试这大耳三藏的真伪。
慧忠问大耳三藏：“我的心在哪里？”
大耳三藏说：“好个国师！为什么在天津桥上看猴戏？”
慧忠说：“对！”
然后稍作入定，又问：“现在我的心在哪里？”
大耳三藏说：“现在在长江边看赛舟。”
慧忠说：“是！”然后深入禅定，心住不二之境。
接着又问：“我的心在哪里？”大耳三藏道行不深，回答不上来。
慧忠说：“你这野狐精！”
禅析：
“如是因，如是果”，任何人都逃不出因果，这就好比是没有人可以不受万有引力的作用，也没有人可以超越因果定律。种瓜得瓜，种豆得豆；有因，必有果。
不落因果，即没有因果，这位老者因错误的知见而坠入野狐之身五百世。
有时候，影响我们一生的仅仅是不同的观念和心态，一念之差，让我们的人生天差地别。
希特勒之所以发动第二次世界大战，仅仅源于狭隘的种族观念，他偏执地认为只有日耳曼人种才是最优秀的，其他的民族都是肮脏的、劣等的，必须清洗灭绝。仅此一念就给这个世界带来灾难性的后果。在现实生活中，很多人仅仅因为贪婪一念，坠入违法犯罪的深渊。所以禅宗要求人们正知正念，端正态度，知自本心，见自本性。
后世，人们把未入禅门乱讲禅道的人，叫做“野狐狸”。“野狐禅”是指佛教里的不正规的宗派，后来把各种歪门邪道的非主流思想，称之为“野狐见解”。
如是因，如是果；出来混，迟早是要还的；有因必有果。
（三十九、蜜蜂投窗）
唐朝神赞禅师在福州大中寺剃度出家，后来到百丈禅师座下参学，得遇殊缘，明心见性。但自己的剃度恩师并未悟道，为报师恩，重返大中寺回到师父身边。
师父问：“你出去参学，得到什么东西了？”
神赞说：“我什么也没有得到。”师父不解，神赞只好做事去了。
一天，师父在洗澡，神赞侍奉擦背，一边擦，一边拍着师父的后背说：
“好一座佛殿，可惜有佛不是圣！”师父回头看了他一眼。神赞又说：“虽然不是圣，还是能放光的！”而师父并未领悟。
又有一天，师父在窗下阅读佛经，一只蜜蜂想要飞出室外，却一直不断地撞在窗纸上，飞不出去。神赞禅师看着莽撞的蜜蜂说道：“世界如此广阔而无知觉，房门大开却钻窗纸，怎么能出得去呀！”并作一偈：
空门不肯出，
投窗也太痴。
百年钻故纸，
何日出头时。
其师放下经书问他：“你出去参学，遇到了什么人了？我发现你回来后已完全不同了。”神赞禅师答道：“我蒙百丈和尚指点，领悟禅法妙心，现欲回报恩师的慈德。”师父当即通知大众，准备斋席，请神赞禅师上堂说法。神赞升座，把经本一合，又说一偈：
心性无染，
本自圆成。
但离妄缘，
即如如佛。
禅析：
一块铁被磁化后就具有磁性，在磁铁的周围会有磁场。明心见性的人身上也有一种完全不同的气质。一个人内在的品性总会从他的言谈举止中自然流露出来。所以，那位师父说：我发现你回来后已完全不同了。在师父的眼中，神赞已经不是当年的那个神赞了。
据说，有弟子问佛祖：悟道的人能得到什么？佛祖回答：什么也没有得到，反而失去所有。佛祖当初为了求道，毅然放弃王位、财富，离开了美貌的妻子以及慈爱的父母，离诸外缘完全进入内在，当他断灭了所有的欲念的那一刻，终于在菩提树下悟道。所以，师父问：“你出去参学，得到什么东西了？”神赞说：“我什么也没有得到。”因为得到的只是“空”，所以说没有得到，但一般的人就领悟不了。
我们总是有所执著，沉湎于自己，如同蜜蜂固执地往窗纸上撞。有时，我们沉湎于过去，曾经有过的是非恩怨总是念念不忘，无法释怀；有时，我们沉湎于权利、财富、名誉而不能自拔，变得自私、狭隘。我们能看到身边的小河流，看不到浩翰的太平洋。一叶障目，不见森林，如同蜜蜂看到窗纸，看不到敞开的门。
而学佛的人，若执迷于文字，读经不悟心，食古不化，成为书本知识的奴隶，如同蜜蜂投窗。用手指着月亮，月亮不在手指上，文字指出真理，真理也不在文句上。经书只是指月手，目光执著于手指（经书），就看不见月亮（佛性）。
因为无明，芸芸众生就像一只撞向玻璃窗上的苍蝇，前途似乎一片光明，一番碰撞之后，却找不到出路。
蝇爱寻光纸上钻，
不能透过几多难；
忽然撞着来时路，
始觉平生被眼瞒。
（四十、无难传法）
很多日本近代禅师，都是从一位著名的无难禅师那里一脉相承而来。无难禅师在未入禅门之前，是一个赌博酗酒不负责任的浪子，直到某天因缘际会受了愚堂禅师的感化才痛改前非，潜心习禅，终有所成。因此无难非常感念恩师的教化，他衷心希望这样美好的传承能代代延续，尤其是从他自己手中交出时，他希望能看见当年恩师愚堂所看见的：肃穆的心，热切的眼。
无难只有一位继承人，正受禅师。正受完成学业之后，无难召他入见：
“根据我的了解，你是唯一能传承我的禅法的人。这里有一本书，代代相传，师师相授，至今已有七代了。我也依照我的领悟补充了不少的见解。现在我将此书交付给你，以示传承之意。”
“既然这本书如此重要，您最好还是自己保存着吧！”正受婉言谢绝，并且解释说：
“因为我继承的是您不立文字的禅法，我喜欢这样的本来面目。”
“这点我知道，”无难有点讶异地说，“即使如此，它已传了七代之久，你不妨留着，作为承受此法的一种象征。”说毕，即把书递给正受说道：“拿去！”
正受只好接过书本，时值冬日，雪花纷飞，寒冷异常，室内烧着火炉，正受接过书后，随即将它投入火炉中，他无意占有它。从习禅之后即不再发脾气的无难禅师，突觉有一股怒意混合着失望从内心升起，不禁吼道：“你在干啥？”
“你在说啥？”正受回吼道。
无难吃惊地望着正受年轻的脸庞，有一种清新的理解油然而生，他并因此而心意平和了。他知道，书本虽已在人间消失，然而“法”仍会继续传承下去，以它自己日新月异的方式传下去。
而顷刻间，那本传法经书已烧成灰烬。
禅析：
对于《无难传法》这则禅宗故事，我决定不再发表任何评论以及相关的赏析文字。因为我所要说的，其实都写在那本经书里面，既然正受禅师都已将它烧毁，我也就没有解释的必要了。只是那本经书在人间失传之后，江湖上就只有《九阴真经》和《葵花宝典》了。
但我还是要告诉你这样一则禅宗小故事：
