月亮属于任何人，谁都没有特权私自收藏。每一个人的自性中都有无限的宝藏，“美丽的月亮”，象征着人人都拥有的初心。我们就像小偷，总是被各种妄念蒙蔽了心性，物化的内心看不到真实的本性，双手又被物欲的绳索捆住了。禅师惋惜，不能将美丽的月亮送人，正是告诉天下众生：灿烂的阳光、新鲜的空气、洁净的水，以及健康的身体、向上的精神是我们生命的无价之宝。
毕竟天上的月亮以及美好的心境是偷不去的。
（十、寸丝不挂）
温州净居寺的比丘尼玄机，常在大日山的石窟中打坐参禅。有一天，忽然闪出一个念头，心想：法性湛然深妙，原本没有来去之相，我这样厌恶喧哗而趋于定寂，不算是通达法性的人。于是他立刻动身前往访寻雪峰禅师。
见面后，雪峰问他：“你从何处来？”
玄机答道：“从大日山来。”
“日出未也？”
“如果日出，早就溶却成雪峰。”
雪峰又问：“你叫什么名字？”
“玄机！”
“日织几何？”
“寸丝不挂！”
当玄机礼拜而退时，才走了三五步，雪峰随口说道：“汝袈裟拖地了！”
这时玄机猛然回头，雪峰禅师大笑说：“好一个寸丝不挂！”
禅析：
说明一下，禅宗的对话往往是应用双关语，灵通活泼，充满着风趣、幽默。你得有一些的悟性，理解话意。
“日出也未？”——意思是：智慧的太阳升起了吗（即：你开悟了吗）？
“如果日出，早就溶却雪峰。”——言外之意是：我若悟道，则智慧必将在雪峰禅师之上，哪里需来向你请教。“日织几何？”——意思是：你头脑中还有多少烦恼丝？
“寸丝不挂！”——言外之意是：我已经达到无牵无挂的境界了。
玄机自称已经达到心中无挂牵的境界，却在意自己的袈裟是否拖地，他真达到无牵无挂的境界了吗？禅宗有静修内观的功夫，但是要真正做到自知自见，真的很难。我听说，很多人口口声声称自己视富贵如浮云、视钱财如粪土，可真正面对利益，有几个人能保持清醒，做到理智而客观？
苏格拉底总是自称一无所知。他的名言就是：认识你自己。苏格拉底围绕人的精神修养提出哲学命题，比如什么是幸福、美德、真理、正义等，其中贯穿一个主题就是说服人们不要专注于对身外之物的追求，而应去改造自己的灵魂，追求真理和智慧，成为道德完善的、真正的人。有人问泰勒斯，什么是最困难之事，回答是：“认识你自己。”然而，最内在的自我必定也是最隐蔽的，怎样才能认识它呢？怎样才能做到心念上的一丝不挂呢？这是最难的，也是需要修行的。
（十一、空杯心态）
日本明治时代，有一位大学教授特来拜访著名的南隐禅师，向他问禅，禅师以茶相待。入席坐定后，南隐便开始为教授倒茶，只见南隐不间断地将茶水注入这位来宾的杯中，直到杯满，仍然倾注不止。教授眼看着茶水溢出杯外，在桌面上四处流淌，终于忍不住，打破沉默说道：“师父，茶水已经溢出来了，不要再倒了！”
南隐禅师答道：“你的头脑就像这杯子，里面装满了你自己对禅的看法和想法，你不先把杯子空出来，叫我如何往里装呢？”
禅析：
每一个人在成长过程中，总是被家庭、学校、社会所教化。因为每个人都从毫无戒心的婴儿期开始，在非常漫长的一段时间里，我们被家庭、学校、社会所操控、影响。而一开始，我们都那样的信任，无条件地接收成人给予的一切讯息，包括爱心、甜美的呵护，也包括被粗鲁地对待，责骂、体罚、暴力、仇视，以及一些负面情绪、偏执的观念。事实上，更多的时候，我们被这个社会所污染，我们纯净的心灵不经意间被涂鸦了。直到有一天，当我们忽然意识到：啊！我已经长大了……我们的潜意识里已经不知道容纳了多少错误的信息。
“一朝被蛇咬，十年怕井绳”，过去的经验制约着我们，所以南隐禅师说，除非把你的杯子（头脑）空掉，不被过去所污染，否则，“老牛学不会新把势”。
我们世俗的头脑总是装满各种东西或是执著于某种东西，这东西可以是金钱、权力……我们的内心就这样不断被物化。心中装满着自己的看法与想法的人，永远听不见别人的心声。清空归零，打开自己，禅把所有的东西从你身上带走，掏空你，当你的头脑达到完全的空，就会有某种灵性的、某种无限的东西在发生，有一种海洋般的感觉把你淹没。
（十二、茶禅一味）
当年，赵州和尚在河北赵县的观音院弘法传道，遐迩修行僧云集。有一天，一位禅僧远道而来向赵州参学，赵州问他：“你以前来过这里没有？”
“没有来过。”
“是吗，那么喝茶去！”
转而又来一位禅僧。
“你以前来过这里没有？”
“啊，来过。”
“是吗，那么喝茶去！”
于是，不解的院主终于启口问道：
“和尚，方才你让初来乍到的喝茶去，理所当然；但对常来常住的，也让他吃茶去，这是为什么呢？”
赵州闻言立即叫“院主”，院主应声，赵州又说：“喝茶去！”
禅析：
关于中国茶的起源，有许多传说，相比较，我更喜欢这种传说：相传梁武帝时期，中国禅宗始祖菩提达摩为弘扬佛法来到中国，在嵩山少林寺一幽寂的山洞内面壁静修。在做长时间连续的坐禅时，睡意袭来，他会一次一次地发困，昏沉。为了能驱赶睡意，保持清醒，为了能集中思想，专注一境，他不得不睁着眼睛，站立着修行，但那也是困难的。眼皮会一次一次地往下掉。但这并未动摇他苦行的决心，于是，为保持觉醒，他忍着剧痛割下了他的眼皮，扔出洞外。据说，那两个眼皮在土里生根发芽，长成一棵茶树，用它的叶子泡了世界上第一份茶，人们惊奇地发现，这茶具有提神益思、驱除睡魔、生津止渴、消除疲劳等功效，能保持更长时间的清醒。
茶禅一味，所以茶便成了禅的象征，意思是清静、警觉、空寂。静坐冥思是历代禅师们参悟佛理的重要课程。所以习禅的和尚们一直喝茶，在氤氲香雾、袭人茶香中参禅入定。平凡心是道，从每天的生活中找到修行的韵律，与真理相遇。因茶悟禅、因禅悟心，对禅宗的人来讲，每一时刻、每一件事都是神圣的，甚至连喝茶也是神圣的；每一时刻、每一件事都是修行，当然喝茶也是修行。
“茶须静品”，茶也被文人雅士视为一种陶冶心性、体悟人生、抒发情感的风雅方式。“寒夜客来茶当酒”，从小小的茶壶中去体悟宇宙人生的奥秘，在虚静中与大自然融涵交会，体悟佛性。
（十三、一心点茶）
有一次，日本茶道大师千利休被一个叫上林竹庵的人邀去参加茶事，并且带上了几个弟子。竹庵非常欢喜，在千利休和弟子们进入茶室后，开始亲自为客人点茶（即砌茶）。但是，一切似乎不太顺利，竹庵可能由于过于紧张，点茶的手有些发抖，致使茶盒上的茶勺跌落、茶筅倒下、茶筅中的水溢出，竹庵十分尴尬。千利休的弟子们在一旁暗暗地在心里发笑。
可是，茶会一结束，作为主客的千利休就赞叹说：“今天茶会主人的点茶是天下第一。”
弟子们都觉得千利休的话不可思议，便在回府的路上问千利休：“那样不得体的点茶，为什么是天下第一？”
千利休回答说：“那是因为竹庵他为了让我们喝到最好的茶，一心一意去做的缘故。所以，没有留意是否会出现那样的失败，只管一心做茶，那种心意是最重要的。”
禅析：
对于茶事来说，重要的是心到。用心即是，否则，即流于形式。不管多么优雅的点茶、多么昂贵的茶叶和茶具，若没有真心实意，都不是真正意义上的茶道。在现实的生活中，不论待人接物，还是工作学习，没有虔诚和用心，都不是真正意义上的人生态度。
（十四、一杯水和一片湖）
一位禅学大师有一个老是爱抱怨的弟子。有一天，大师派这个弟子去集市买了一袋盐。弟子回来后，大师吩咐他抓一把盐放入一杯水中，然后喝一口。
“味道如何？”大师问道。
“咸得发苦。”弟子皱着眉头答道。
随后，大师又带着弟子来到湖边，吩咐他把剩下的盐撒进湖里，然后说道：“再尝尝湖水。”
弟子弯腰捧起湖水尝了尝。大师问道：“什么味道？”
“纯净甜美。”弟子答道。
“尝到咸味了吗？”大师又问。
“没有。”弟子答道。大师点了点头，微笑着对弟子说道：“生命中的痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器。”
禅析：
心有多宽，世界就有多大。有的人只在自己的镇里做着小本买卖；有的人把生意拓展到整个地区甚至全国，乃至整个世界。其实，世界真小！心的领域很大很大，问题是：面对世间种种，你的心底是一杯水，还是一片湖？
魏晋时期的“竹林七贤”之一的刘伶，生性放达，嗜酒如命，常在家里脱光衣服，裸体喝酒。有人看见就讥笑他，刘伶反问说：“我以天地为房屋，以房屋为衣裤。你怎么钻到我的裤子里来了？”那人无言以对。
我听说，一只大象经过一条山路，顺便留下了一堆大便。一只蚂蚁刚好从旁边经过，它望了望那云雾缠绕的顶峰（其实是大象拉的大便），不禁唱道：“呀啦嗦！这就是青藏高原……”
眼界有高低，心量有大小。你的心藏大海有多宽，你的心胸就有多广。
（十五、心量有大小）
一位信者问无德禅师道：“同样一颗心，为什么心量有大小的分别？”禅师并未直接作答，告诉信者道：“请你将眼睛闭起来，默造一座城垣。”
于是信者闭目冥思，心中构想了一座城垣。
信者：“城垣造毕。”
无德禅师：“请你再闭眼默造一根毫毛。”
信者又照样在心中造了一根毫毛。
信者：“毫毛造毕。”
无德禅师：“当你造城垣时，是否只用你一个人的心去造？还是借用别人的心共同去造呢？”
信者：“只用我一个人的心去造。”
禅师：“当你造毫毛时，是否用你全部的心去造？还是只用了一部分的心去造？”
信者：“用全部的心去造。”
于是禅师就对信者开示道：“你造一座大的城垣，只用一个心；造一根小的毫毛，还是用一个心，可见你的心是能大能小啊！”
禅析：
就在我居住的那个镇里，有两个一起结伴捡拾破烂的人。一天，他们同时发现在地上有一张面值2元的纸币。就在一瞬间，一人抢先一步拾起纸币，占为己有。见者有份，另一个人不服，据理力争要平分……经过一番讨价还价之后，他们达成共识：捡拾者得1.5元，另一个得0.5元。
下面的一则不仅仅是笑话：
一个带狗的男子怒气汹汹地对宠物商店的老板说：“你把这条狗卖给我看门，昨天晚上小偷进我家偷了我300元钱，可这条狗连吭都没有吭一声！”
老板立即回答道：“这条狗可是出生豪门，它以前的主人是千万富翁，这300元钱它根本不放在眼里。”
元钱你根本不放在眼里；100元你当然也不放在眼里；1000元你还是不放在眼里；1万元你还是能够看开看破的；10万元你知道它是个不小的数目，但它不会动摇你的信念的；100万元呢？你当然要考虑考虑，但你不会忘记自己的原则；1000万元呢？等等！你可能会说，一个人若死守一个原则，缺乏变通那是不够明达的，那就仅此一次吧，下不为例。
贪婪之心，不可得！我听说，有的人因1000元；有的人因1万元；有的人因10万元……有的人因1000万元，在人生道路上摔了。原来，人们所谓的道德、原则是有上下限的，是有条件的；人们所谓的道德、原则有一个虚假的标准。
人的心是有大有小的啊！心有多宽，世界就有多大。禅者无我、心空，故心无限。
（十六、平静如水）
日本禅师白隐一直被人们尊奉为一个过着纯洁生活的人，在白隐居住的寺院附近有户人家，他们全家都是白隐禅师虔诚的信徒。一天，他们发现自己的未婚女儿怀孕了，父母亲一再逼问女儿：谁造的孽？因为女孩经常去寺院玩，父亲最相信白隐，为了保护自己的情人，女孩情急之下，就说：“孩子是白隐的。”父亲震怒了，他怒气冲冲地拿着木棒，找到白隐，不由分说地将禅师痛打一顿……
总算弄清事情的起因，白隐一点也没有觉得委屈与生气，面对着愤怒的人们，他知道解释是徒劳的，只是平静地问：“是这样吗？”此后，白隐依旧像往常一样过着平静的日子，尽管他已声名狼藉，但他并没有因此而受干扰。
小孩出生后，女孩的父亲理所当然地把婴儿送到寺院去，当着所有僧人面要他抚养。孩子是无辜的，白隐非常细心地照顾着婴儿，就像父亲。他每天都向附近村民乞求婴儿所需的奶水，虽难免遭人白眼，但他总是处之泰然，还是像往常一样过着平静的日子。
一年以后，那个女孩再也无法保持沉默了，她将真相告诉了她的父母，孩子的真正父亲是村里的一个青年。那女孩的父母懊悔万分，带上女儿立即去找白隐，表示深深的歉意，请求他的宽恕，并要回了婴儿。白隐依然是心如止水，只是淡然地说了句：“是这样吗？”
白隐还是像往常一样，平静地生活着，就好像什么事也没有发生过一样。
禅析：
我们活在世上，难免会蒙受各种流言飞语；难免会被人误会甚至受到不公平的待遇，而我们总是那样容易受伤害。其实，面对世间种种不幸，让你受苦的其实是你自己，是你面对问题的态度，是你选择了痛苦和愤愤不平。一个再好的总统总是有他的反对者；一个再差的总统也总有他的支持者。别人的看法和态度我们没有办法左右，但我们可以自由地选择自己的看法和态度。面对着各种伤害，如果说那算伤害的话，你可以选择报复、选择暴力；也可以选择宽容、选择超越。因为你是完全自由的、我们的内心是完全自由的，不受任何人左右。但有几个人能够真正做到荣辱不惊呢？在社会上混，你是容易受伤的人吗？对所有的流言飞语，你能百毒不侵吗？在常人看来是巨大的委屈、耻辱，是谁都无法忍受的极限，但白隐的心不受这世间的任何伤害，寂寂然，一尘不染。无事闹心、无物碍心，也只有禅宗的人能不为所动地活着，保持不被打扰。
《菜根谭》是禅宗的人写的，它对完美的人格有着这样精彩的描述：
风来疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。
故君子事来而心始现，事去则心随空。
这几话话的意思是：当有风吹向竹林，竹的枝叶被风吹得吱吱作响，而风过之后，竹林又恢复原有的宁静；当大雁从平静水潭上飞过，潭面就会出现大雁的倒影，但大雁飞过之后，水潭又恢复原有的空寂。那些真正的人呵！内心是那样的空灵，他们顺应自然，随遇而安。每当事情发生时，他们就全身心去应对作出反应。而当事情过去后，他们的心境就立刻恢复到原来的虚空平静，他们就这样保持自己的本然真性。
无独有偶，禅宗大师天衣义怀也讲过几句话：“雁过长空，影沉寒水。雁无留踪之意，水无留影之心。”大雁飞过天空，把它的影子自然就投在清澈的池塘上。当大雁飞过之后，它的影子就不复在池塘里面呈现。这也就像月亮照着池塘，当月亮照射池塘的时候，池塘平静地映现出月影；当月落西山的时候，池塘又恢复到原来的宁静与空灵。水月相忘，事情来了，我们就自然而然地去感应它；事情过去了，我们的心要回到原来的空寂和宁静。这样，你的心才不被物役，不随境迁。
“应无所住而生其心”，时过境迁，放下自在，当下就是禅！
（十七、拒绝接受的礼物）
一位禅师在旅途中，碰到一个不喜欢他的人。连续好几天，那人用尽各种方法污蔑谩骂他。最后，禅师转身问那人：“若有人送你一份礼物，但你拒绝接受，那么这份礼物属于谁呢？”
那人回答：“属于原本送礼的那个人。”
禅师笑着说：“没错。若我不接受你的谩骂，那你就是在骂自己。”
还有一个故事：
