（一、磨砖成镜）
平常心是道，不论在任何时刻、在任何地方、在任何事情里，都要轻松、宁静、觉知；禅在一切中，不论在任何时刻、在任何地方、在任何事情里，都可以与禅相遇，它如影随行。放下执著，虔诚与宁静，一步一步地走在真实里，这样的修行，看似平常，却有着一种滴水穿石的渗透力。
马祖在般若寺时，拜在南岳怀让禅师门下，整天盘腿静坐冥想，下面是怀让禅师和马祖的二人对话：
怀让问：“你这样盘腿打坐是为什么？”
马祖答：“我想成佛。”
怀让随后就拿起一块砖头在马祖身边用力地磨。
马祖问：“师父，你磨砖做什么？”
怀让答：“我想把砖磨成镜子呀！”
马祖又问：“砖怎能磨成镜子呢？”
怀让就答：“砖既然不能磨成镜子，那么你盘腿而坐又岂能成佛？”
马祖问道：“要如何才能成佛？”
怀让答道：“就象牛拉车，如果车不动，你是打车还是打牛？”
马祖哑口无言。
怀让顺势开导说：“你这样盘腿打坐，究竟是为了学坐禅还是成佛？如果为了坐禅，禅意不在坐卧；如果想成佛，佛并无身形坐相。你如果执著于坐相，就未明其理，就永远不见佛性。”
马祖听了怀让的启示教诲，才真正开悟，于是跟随怀让禅师整整10年。在怀让的6位入室弟子当中，只有他真正领悟到了怀让心传。
马祖离别怀让后，晚年便到江西省石门山宝丰寺。一天，一个僧人来问候他：“近日尊体如何？”马祖答道：“日面佛，月面佛。”贞元四年（788）二月一日沐浴，跏趺入灭，世寿八十岁。马祖门下高僧大德辈出，中国禅从此耳目一新。元和八年（813）朝廷追谥“大寂禅师”。
禅析：
一件商品的质量不在于外在的包装，而在于商品自身的内在品质。禅也不拘泥于任何外在表象形式，直探自性本质，自心自内证，对一切形式没有“执著”。慧能明确地规定自己禅法是“立无念为宗”。他对禅定作出新的定义，说：“外于一切境界上，心念不起为坐，见本性不乱为禅。何名为禅定？外离相曰禅，内不乱曰定。”
用心即是，不关身相，所以若能自心自净，坐、立、卧、行，无处不禅。事实上，禅最直接的方式，就是从生活上去实践，衣食住行处寻个着落。那么，一屈指，一拂袖，上座下座，举手投足，无一不是禅，可见禅是一种完美生活的艺术。
在意不在形，最上乘禅表现出的特征就是注重于内在精神的把握和修正，而反对一切形式主义，所以禅宗发展起来就是不拘泥于一定要在什么时候坐禅，一定要采取什么形式坐禅。禅超越了一切形式，直指人心，见性成佛。宁静是禅，在日常的生活中，如果你的心在任何时刻都能自然地安定下来，可以安住在纯净的觉醒中，那么你会发现不需要采用任何禅修的方法。
（二、一万个石佛）
有一个年轻的和尚跑来见一休大师，一休问他说：“你有什么问题？”
和尚说：“我为佛法而来。”
一休说：“你曾经学过什么？”
那个和尚说：“我曾经跟过一个师父，我学到了瑜伽的姿势，我来表演给你看。”他眼睛闭起来，以佛陀的姿势结跏而坐，一动也不动。
一休笑了起来，重重地敲了和尚的脑袋，说：“你这个傻瓜！在我这里已经有很多石头佛像，我们不需要更多的石佛。你走吧！”
一休是说真的，因为在他所住的那座庙里有一万个石头佛像，他说：“我们照顾那一万个石佛已经够烦人了。”
禅析：
内在胜于形式，这则公案跟“磨砖成镜”有着异曲同工之妙：你可以如佛陀的姿势坐着，你能有佛的浩瀚和广阔吗？你可以模仿佛的身形坐相，但佛的宁静、空灵和心怀能复制吗？坐禅的目的是为了静心，但坐禅不是静心，不要为坐禅而坐禅，使禅修流于形式，做表面文章。禅修，不是要整个人像木佛、石头一样的死坐着，形似而神不像。而是要使身心达到一种极度宁静和极度清明的状态，禅意不在坐卧，内容胜于形式，需要的是真正的修心。
（三、烧佛取暖）
唐朝丹霞天然禅师有一次在洛阳惠林寺挂单。当时正值严冬，大雪纷飞，天寒地冻，天然禅师就将佛殿的木佛取下来生火取暖。寺里的纠察师见后，大声怒斥道：“该死！你怎么将神圣的佛像烧毁？”
“我不是要烧毁佛像，我只想看看能不能烧出佛舍利子来。”天然禅师若无其事地回答。
“胡说！木佛怎么能烧出舍利子来呢？”纠察师大发雷霆。
“既然木头烧不出舍利子来，何不多拿些来烤火呢？”天然禅师悠然答道。
禅析：
你可以把一块木料雕塑成一个佛，也可以雕塑成一个魔，它们只不过是木材的变形。画饼不能充饥，别将木偶当真人，佛像只是一种象征、一种警示：唤醒你心中的佛性才是根本。当我们缺乏灵性的智慧，我们的内心很容易被物化，比如说人们追求幸福，却成了拜金主义者，以为金钱就是快乐。快乐是一种内在的品质。真佛无形，禅要求我们要离相见性，不能以土木造像为佛，却不见自性本心。以木佛为佛，真是那样，木匠即是佛祖了。
佛在一切中，芸芸众生皆具如来佛性。寒则取暖，烧几个木佛何妨，别让我们内在的真佛在发抖。禅是我们本性的自由、快乐。
（四、梅子熟了）
大梅山的法常禅师初次参访马祖时，问马祖：“什么是佛？”
马祖说：“即心即佛。”
法常禅师听了马上大悟，就到四明山隐居。马祖听说后，就派了一位僧人去探测他：“你见了马祖后，得了个什么，就来此处住山？”因为按禅宗的惯例，未明自心时应到处参访，只有明自本心、见自本性，方能住山隐居修行。
法常禅师说：“马祖向我说，即心即佛，我就来这里住。”
僧人又说：“马祖现在的说法又变了，马祖现在说的是‘非心非佛’。”
法常禅师说：“这老汉惑乱人心，没完没了，不管他说非心非佛，我这里只管即心即佛。”
这僧人回去向马祖说了这番话，马祖说：“梅子熟了。”
又有一僧问马祖：“和尚为什么说即心即佛？”
马祖答：“为止小儿啼。”
又问：“啼止时如何？”
马祖答：“非心非佛。”
再问：“除此二种，人来时如何？”
又答：“且教伊体会大道。”
禅析：
砖的物理性质决定了它不可能磨成镜子；蚯蚓的基因决定了它不论怎么修行也不可能会变成蝴蝶。毛毛虫之所以可以变成蝴蝶，是由基因决定的，化蝶是它内在本性的自然发生，而不是它努力修炼的结果。芸芸众生可以成佛也是由内在的完美的佛性决定的，即心即佛。
歌德在《浮士德》诗中写道：“若自己心中无神，怎能膜拜无上的神。”建寺造像，烧香拜佛，追求形式上的偶像崇拜是徒劳益处的。心外无别佛，禅宗讲究相信每个人自己内在的佛性，回归心灵，即心即佛，不假他求。
当人类愚蠢地崇拜上帝的时候，尼采却说：上帝死了。于是，人类的精神偶像倒下了，人类沉睡的心灵觉醒了。盲目的偶像崇拜让人类精神背道而驰，“即心即佛”是为了破除修行者向外求觅，而鼓励其“自识本心，自见本性”。
但佛心是空灵的，无念、无相、无住，所以不应执著于“即心即佛”，迷失于一念，因此马祖又补充说“非心非佛”，这完全没有矛盾。
佛曰：“一切法为度一切心我无一切心何用一切法。”从“即心即佛”到“非心非佛”，表面上，禅宗大师的话语经常自相矛盾，其实里面是有玄妙禅机的。
泰国禅师阿姜·查会因听者的理解力、敏感性，在诠释佛法深意时会非常巧妙地不同，关于这一点，他在说明他的教导方法时，曾经这样解释：“这好比说，我看到人们走下来的路是我所熟悉的，但对他们来说也许是陌生的。我望过去，看到有人快要跌进路右边的沟里，于是我就对他喊：‘往左！往左！’同样的，如果我看到另一个人快要跌落左边的沟中，我就会喊：‘往右！往右！’这就是我教导的范畴。无论你陷入哪种极端、哪种执著，我都会告诉你：‘连这个也要放下。’舍弃走左边，舍弃走右边，走到中间来，那么你就可以找到真正的佛法。”
“即心即佛”与“非心非佛”并不矛盾，它们就像是一枚硬币的一体两面。
尼采说上帝死了，于是世界上便只有人。我要说，每一个人都是自己的上帝，即心即佛。
（五、你就是佛）
灵训禅师在智常禅师那里参学时，曾问智常：“怎样才能成佛呢？”
智常禅师答道：“我如果向你坦白说了，你相信吗？”
灵训说：“和尚您真实地告诉我，我怎么会不相信呢？”
智常紧贴灵训的耳朵轻声说道：“你就是。”
灵训心领神会，又问：“如何保持这佛性呢？”
智常答道：“眼睛有病会出现空中幻影，要像保护眼睛一样保持一颗明净的心啊！”
另：当临济禅师去拜访他的师父的时候，他泪流满面地哭着，问师父怎么才能成佛，他的师父狠狠地打了他一记耳光。
他非常震惊，说：“你在干什么？我问错了什么吗？”
师父说：“是的。这是一个人所能问出的最错误的问题。你要是再问的话，我就会打得更重。你本来就是一个佛……而你却在问怎么成佛？太愚蠢了！”
禅析：
在一个原始森林里生活着一群毛毛虫，在毛毛虫的社会里当然也有很多先知，这些先知也会向它们的同类宣传着自己的理念：每一只毛毛虫都具备如来蝶性（即心即蝶），每一只毛毛虫都具备变成蝴蝶的内在潜质，而毛毛虫的生命的最高目的就是要成长为能够自由高飞的蝴蝶。
当然，我们人类知道蝴蝶是由毛毛虫变成，但当局者迷，毛毛虫并不知道。关于“每一只毛毛虫都具备如来蝶性”这个问题，在毛毛虫的学术界展开激烈的争论，反对派认为：毛毛虫根本就不可能转变成蝴蝶，两者间的悬殊太大了：毛毛虫长相丑恶、行动笨拙，靠吃叶子为生；蝴蝶美丽优雅，在花丛中翩翩起舞，以花蜜为食。所以，毛毛虫的世界一直这样认为，毛毛虫变成蝴蝶只是神话传说而已。事实上，能真正变成蝴蝶的毕竟是少数，绝大多数的毛毛虫死的时候它还是毛毛虫。
每一个人的自性是完美的；每一个人都是佛，你相信吗？只是我们的内心被世俗所污染，内心迷惘，不能自知自见。视觉异常的人会出现幻景，眼睛看不见真实，所以，要像保护眼睛一样保持一颗明净的心。这样，你就能看到自己内在的如来佛性。
（六、我的宝藏在哪儿）
慧海法师到江西参见马祖，马祖问：“你从哪儿来？”
慧海答道：“从越州大云寺来。”
马祖又问：“来此干什么？”
慧海答：“来求佛法。”
马祖说：“自己的宝藏不顾，抛家乱走干什么！我这里什么都没有，求什么佛法？！”
慧海就向马祖礼拜，问道：“哪个是我慧海的宝藏？”
马祖说：“如今问我的人，就是你自己的宝藏，一切具备，绝不缺少，你可以自在地使用，为何还向外寻找？”
慧海一听，当下省悟，识见自己的本心。
禅析：
凡夫俗子以为只有金钱、权力、名誉才能使人快乐，但禅宗认为，精神空虚为最不幸，内在的和谐才是真正的富有。禅的精神就是如何实现真我，成就你质朴无华的人性，而每一个人所固有的天性正是光明的宝藏。柏拉图说：“没有一件人间俗事值得我们为它牵肠挂肚。”一个人越致力于外部世界，对自身的关照就越少，精神外移，心性散乱，将使其丧失心灵的宁静。而这种心灵的宁静、内心的完满才是永恒幸福最根本的品质。芸芸众生的自性是完美的，永恒的快乐是生命的自然品质——佛性，它是我们唯一的财富。
王阳明有两句诗：“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。”我们每个人都有无穷无尽的宝藏，这无穷无尽的宝藏就是你的自性本心，它是这世界上最完美无缺的宝物。但是你偏偏忽略了它，偏偏抛弃了它，你就像一个捧着金碗要饭的乞丐，不见自己呀。
凡夫俗子以为只有金钱、权力、名誉才能使人快乐，但禅宗认为，精神空虚为最不幸，内在的和谐才是真正的富有，你的保障就是你自身。
（七、头衔多余）
契仲是日本明治时代的禅宗大师，曾在京都东福寺当主管。有一天，京都新到任的总督来拜访他，在门外向侍者送上写有“京都总督北垣”的名片。
契仲看了名片说：“我跟这个家伙没有瓜葛，我不认识他也不想见他！”侍者送还了名片。
北垣诚恳地说：“大师不肯见我，那是我的错。”随即挥笔将“京都总督”四个字抹掉，并谦虚地请侍者再去通报。
大师看了抹掉头衔的名片，笑道：“噢，是北垣啊，请他进来吧！”
两人在禅堂里促膝谈心，就像一对相识已久的老朋友。
禅析：
人最大的无知是对自己的无知。生命最内在的品质是我们自身的佛性，它是生命价值的最高体现。生命永远是一种最内在的东西，当世俗的社会涂鸦了我们纯净的心灵，我们真实的本性随之迷失，那么虚假的替代品就产生了。就好像成人牙齿掉落后，要镶嵌上假牙，有一种叫“自我”的东西取代了我们的真实本性——真我，这就是“老虎不在家，猴子称霸王”。
自我是虚假的，它有很多的名片。失去真实的本性，我们必须画饼充饥，于是，我们追逐着名誉、权力和金钱……虚假的东西永远不是真实的，无法代替。于是，我们永远无法满足。
人们总是不失时机地炫耀自己，即便自己无能，也要炫耀老爸如何有钱，或是自己祖上如何如何。除了你真实的生命，没有什么别的可炫耀的，它是你唯一的财富。禅宗不关心人有什么，禅宗只有一个问题：人是什么。
（八、已经是佛）
一位年轻的大学生在拜访峨山禅师时问道：“你读过基督教的圣经吗？”
“没有，请试读一段给我听听。”峨山答道。
学生打开圣经，翻到“马太福音”，挑了数节读道：“何必为衣裳忧虑呢？你想田野里的野百合花怎么长起来的？它也不劳苦，也不用纺织，然而我要告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿所戴的，还不如这一朵花哩！……所以不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑……”
峨山听后说道：“说这话的人，不论他是谁，我认为他是个已有所悟的人。”
大学生继续读道：“求则得之，寻则见之，叩则开之。因为，不论何人，皆可求得，寻见，叩开。”
峨山听了说道：“很好！说这话的人，不论是谁，我认为他已经是一个佛了。”
禅析：
禅是崇尚自然的，谁能像田野里的野百合花那样无忧无虑地恣意成长，让天性自然流露，如花般绽放。人类没有哪种盛装有如野百合花绽放般的洁净与美丽，真是心若无尘，自然、天真就是佛性，人人具备，因为，不论何人，皆可求得，寻见，叩开。
不论是佛教、道教，还是基督教、伊斯兰教，它们在本质上都是相通的，它们用不同的语言道出同一的真实。
（九、月亮偷不去）
良宽禅师除弘法外，生活过得非常简单，平常就居住在山脚下一间简陋的茅棚里。
有一天晚上，他从外面回来，刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅庐，小偷看到禅师回来了，慌张得不知如何是好。良宽和蔼地对空手而归的小偷说：“找不到可偷的东西吗？想你这一趟是白跑了，这样吧！我身上的这件衣服，你就拿去吧！”小偷抓着衣服夺路而跑，良宽禅师赤着身子，在月光下看着小偷离去的背影，不无感慨地说：“可惜我不能把这美丽的月亮送给他！照亮他下山的路。”第二天，良宽在温暖阳光的抚摸下睁开眼睛时，看到他送给小偷的外衣被整齐地叠好，放在门口，禅师高兴地说：“我终于送他一轮明月！毕竟月亮偷不去。”
禅析：
