寒山问拾得：“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处置乎？”
拾得禅师答：“忍他、让他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他，再过几年你且看他。”
禅析：
没有人是完美的，你也不可能让所有的人都喜欢你。生活中，我们难免要面对各种的误解和非议，你可以奋起反击！当然，你若因此而愤怒，那只是用别人的错误来惩罚你自己。愤怒是片刻的疯狂，一种一过性的冲动。
当然，我们也可以用另一种方式、另一种态度：面对各种莫名的非议和攻击，我们何不也把它当做一份礼物呢？只要轻轻说一声谢谢，然后说，我不受贿，不是我的东西我不能要。我们不能控制每日的天气，但可以把握每天的心情，心是自由的。别人怎么想都不重要，保持不被打扰，你还是原来的你。
（十八、地狱与天堂）
有一位武士向日本禅师白隐问道。
武士问：“天堂和地狱有什么区别？”
白隐反问：“你是何人？”
武士答：“我是一名武士。”
白隐听后笑道：“就凭你这粗鲁之人也配向我问道？”
武士勃然大怒，随手抽出佩剑，欲朝白隐砍去：“看我杀了你！”眼看佩剑就要落在白隐头上，白隐双眼逼视着武士，却不慌不忙轻声说道：“此乃地狱。”武士猛然一惊，然后若有所悟，连忙丢弃佩剑，双手合十，低头跪拜：“多谢师父指点，请原谅我刚才的鲁莽。”白隐又微微笑道：“此乃天堂。”
禅析：
一休禅诗录上也说：
玩木偶戏的人吊着木偶
围绕着他的脖子，但不是他的心
他可以拿出一个魔鬼
也可以拿出一个佛陀
抛开经典和空洞的理论，以事实说话，点拨和顿悟就是禅的方法。当武士问“天堂和地狱有什么区别？”时，白隐并没有给武士概念性的解释以及理论化的分析，而是设计一种情境、一种氛围，让问者身临其境，然后，稍加点破，使疑惑者有一种如梦初醒般的感觉，原来，天堂和地狱仅仅一念之别。恶念地狱，善意天堂。不给你任何理论，只给你实际的暗示，这就是禅，一种魔术般的设计。
禅意一念间，善意上天堂，恶念下地狱。时刻保持我们一颗善心，多行善事。
（十九、也不梦醒不惊心）
处处逝魂迹，不知谁人坟，只见鸟部山，姜绝黄昏冢。
伫观一水珠，寂然叶间落，谁身穷其末，非为露一滴？
以上两首日本和歌是距今八百余年前的西行禅师所作，诗中充分流露出他对无常的深刻感受。西行禅师与后来的“俳圣”芭蕉并称为日本史上两大漂泊诗人。对他们而言，漂泊的旅程即是佛道的修行，也是禅悟境界的试金石。
西行在23岁时因见同族的左卫门尉宪康猝死而感浮世无常，决心遁世出家，出家后足迹遍历日本全国的山川湖泊，来无影，去无踪。
西行在云游中留下了许多为后世传颂的故事，这些故事似乎正铺叙出他的心路历程：
在他游至远江时，有一次在天龙川的渡船上，由于拥挤，旅客中的一名武士要西行下船，但西行未曾理会，武士愤怒以皮鞭抽打西行的脸颊，而西行只是捧着滴血的脸颊默默地离开，毫无一丝怨恨的神情，就好像他已经到达目的地起身下船去。
有一年西行游至镰仓，与赖朝将军晤见叙谈，将军特以银猫一只相赠作为纪念，但西行却将银猫随手送给在门外玩耍的孩童，默默离去。
最具传奇的一则故事是当西行禅师参访大和长谷寺时，巧遇已经剃度为尼的旧时发妻，泪眼滂沱地为他讲述佛法。
浮世变幻虽如梦，
无所怖畏是我心。
长眠任凭至永世，
也不梦醒不惊心。
禅析：
“举世混浊而我独清，众人皆醉而我独醒”。禅宗对现实保持着一份少有的清醒，人世无常，去日苦多，就连梦都有缺欠，人生茹苦这是事实。但禅宗绝对不是悲观主义者，从世俗生活的方式来看，禅宗似乎是消极的；但就人生境界的层次而言，禅宗则是积极的。
“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。天灾人祸、生老病死，如果谁还认为尘世有祝福，无疑是幼稚的。禅宗跳出山外看问题，穿透了整个事实，从现象看本质，所以禅宗的态度是超越的。
禅宗真不是悲观主义者，它从来没有剥夺“希望”，它有更高的目标，更真实的境界。
（二十、一只为名，一只为利）
镇江金山，山势巍峨，风景优美，有“江南诸胜之最”的美誉。金山又因《白蛇传》中水漫金山这段凄美的爱情神话故事而闻名遐迩。金山最有名的胜迹是金山寺。清朝乾隆年间，皇帝乾隆六下江南时，曾经来到金山寺游览，金山寺方丈法磐禅师出面接待。山道弯弯，拾级而上，法磐引领乾隆上山。此时正值夕阳西下，霞光映照，乾隆在金山寺远眺长江，只见江中千帆竞发，百舸争流。长河落日，江山如画，一幅繁荣的景象。乾隆意气风发，颇为得意地问法磐禅师：“请问法师，江中来来往往到底有多少船只？”法磐禅师非常平静地答道：“依贫僧看来，整个江面上来往的无非就是两只船，一只为名，一只为利。”
赏析：
司马迁在《史记》中说过：“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。”是啊，在现实的社会中，人们忙忙碌碌，为的是什么？除了利，就是名了。依我看来，江中来来往往的只有一条船，名利连体，同舟共济。
名利，一个古老的命题，一个常新的话题，人们为了名利，不择手段、绞尽脑汁、百般钻营、攀权结贵、丑态百出，但在谋取了非分的功名利禄之时，也饱尝了违心、苦闷、沮丧、浮躁、焦虑之痛……
禅宗对现实的理解总能入木三分，名利不过是束缚心灵的网，为名所困，被利所苦，辉煌的背后只是一颗活得很累的疲惫的心。只有生命最美，快乐最贵。而真正的自由又是什么？心的自由！淡泊自守，闲看庭前花开花落；宠辱不惊，漫随天外云卷云舒。
世间种种，终必成空，禅者的态度是超越的，荣华富贵如过眼云烟，是亦梦，非亦梦。
（二十一、是亦梦，非亦梦）
日本作家川端康成，是诺贝尔文学奖的获得者，晚年时深受禅宗的影响，他在镰仓故居的书房壁上悬挂着一幅，只有一个字“梦”的书法作品。据说是当时东本愿寺的住持所题赠。
将军德川家光苦于基督徒之乱，曾求教于泽庵禅师是否有不战而胜之道？泽庵回答：“世界是一个梦，只是人在梦中，不知是梦，以为真有这个世界。与人相争是梦中之争，醒来之后哪有敌人。把世界当成现实，也是因为在梦中而不知道是梦，所以胜则喜，败则悲。相争于看似真实的梦中，胜有何喜？败有何悲？梦中之争应该停止，去做一个无胜无败、无事的人吧！”
泽庵临终前，弟子请他写辞世偈（高僧入灭时，往往都为后人写下遗偈。特别是禅僧，习惯将自己开悟的境界和心境感受，作为辞世之语，留给后人），泽庵拿起笔来写了一个大字——梦。又在旁边以小字写道：“百年三万六千日，弥勒观音几是非，是亦梦，非亦梦，佛云应作如是观。”写完即逝。
禅析：
在禅者看来人的一生如梦游一般，而我们的头脑是梦的工厂，意识的世界是虚拟的。古时候，有一个叫庄周的人梦见自己是一只蝴蝶，在梦里他全然忘记了自己是庄周。梦中的一切都是那样的真实，蝴蝶能清楚地感觉到自己粉彩般的翅膀在微风中轻盈地扇动，飘飘然，自在而逍遥；梦中的一切还是那样的真实，青山绿野，蝴蝶能清晰地听到溪水流淌的声音；梦中的一切还是那样的真实，原野中各种不知名的野花恣意地绽放，青紫、柔粉，还有那雪样白……
清晨梦醒时，发现自己还是庄周，感到十分困惑：那只蝴蝶哪里去了？庄周能梦见自己是一只蝴蝶；反之亦然，会不会有一只蝴蝶也正在做梦，梦见自己是庄周，那么，不知真实的自己到底是庄周还是蝴蝶？
据说这个问题困扰了庄周一生：自己到底是庄周呢，还是说一只蝴蝶做梦变成了庄周？因为在庄周看来，醒是一种意境，梦是另一种意境，因为不论自己是庄周还是蝴蝶都是一种感觉，不是吗？那么，二者有何不同，何者是实，何者是虚？
我是谁？庄周到底是谁？据说庄周在临终的那一刻还在疑惑，他说，庄周死去之日，会不会是一只蝴蝶梦醒之时？
我还听说，庄周在弥留之际，喃喃自语：如果可以选择，自己宁愿是只逍遥自在的蝴蝶，也不愿是喧嚣尘世中的庄周。
又传，庄周在人世间消失的那一瞬间，在他家后花园里，有一只翅膀潮湿而颜色鲜艳的蝴蝶正破茧而出。我也听说，这只蝴蝶也经常做梦自己是庄周。
人生如梦境，因为不论是那个庄周或是那只蝴蝶都是不真实的，都是错觉。想想那逝去的昨日，我们曾经有过的童年、少年……它曾经真实地发生过。如今只剩下残存的记忆碎片，依稀的梦。
但禅宗绝不是虚无主义者，禅宗关心的是：那个做梦者到底是谁？谁在感觉说自己是那个庄周或是那只蝴蝶？那个隐身的感觉者才是真实的，不论是庄周或是那只蝴蝶都是幻觉。当那个不真实的庄周作为主角站在台前时，那个梦者、那个真实的人、那个真我就躲藏在幕后，成了隐形人。是谁在小鸟里面歌唱；是谁透过你的嘴巴说话；是谁躲在你的身体里面做梦。这个真我就是临济禅师所说的“无位真人”，她如同潜藏在烟霭里的……春山，如同白云缭绕的桃花源。
（二十二、无位真人）
一日，临济禅师上堂，对众人说：“赤肉团上有一无位真人，常从你们的面门出入。还没有看到他的，好生看，看！”
当时有一位学僧问道：“什么是无位真人？”
临济走下禅床，一把揪住那位学僧道：“快说，快说！”
学僧正要开口说什么，临济又一把将他推开，说：“无位真人是什么干屎橛！”
说完，走下法座，径直回方丈去了。
禅析：
“无位真人”就是指人的自性本心，“赤肉团”指人的肉身，“无位”是指没有固定的时空位置，却无处不在。“好生看，看！”——是回光返照，凝视自己，是一种自省内证。临济这段话的意思是：在你们的肉体内，存在着超出时空的真实本性，它在你们的肉身里自由进出，如果你们还没找到它，那么就快去和它会合吧。
当临济揪住那位学僧道：“快说，快说！”时，是要他自己内证如来佛性；当僧人正要开口，临济又担心他陷在僵化的概念中，受到情识污染，落入分别意识，不识本心，所以又一把将他推开，随说随扫，将概念化的“无位真人”等同于“干屎橛”。
临济是这样来描述内在的、真我的、自由的“无位真人”——“你认识她吗？她是那样的活生生，却又是无形、无相的。合抱她却不聚拢；拨开她却不散发。你要是起心求证她，她反而离远；你要是不去刻意追寻她，她就明明白白呈现在你的眼前。她真像是凌波的仙女，迷离恍惚，若即若离，但美妙通灵的声音，却萦绕在你的耳际。”
“无位真人”和禅宗常说的“本来面目”同属一个概念。
（二十三、本来面目）
智闲禅师原本是百丈禅师门下的弟子，百丈圆寂后，又跟着师兄灵佑禅师继续参学。智闲虽然博通经典，可就是一直没有契悟禅道。一天灵佑对他说：“听说你一向博学多闻，问一答十，问十答百。现在我问你，父母未生你之前，哪个是你的本来面目？”
这一问，智闲茫然不知所措，回去翻遍了所有经书，也找不到答案，再回来请求灵佑禅师说：“和尚慈悲，请您点化我，什么是父母未生前的本来面目？”
灵佑禅师拒绝说：“我不能告诉你，因为就算我告诉你答案，那仍然是我的东西，这事终须你自己参透。我告诉了你，你将来会后悔的，甚至会埋怨我的。”
智闲百般无奈，把自己所有的佛经烧毁，哭泣着辞别了灵佑禅师，说：“我这一辈子再也不学佛法了，以后只做个心中无事的吃饭僧。”从此他到处云游，最后，他来到南阳自崖山，自耕自种维持生活。有一天他在田园除草时，锄头碰到瓦砾，顺便将瓦砾拾起来，并随手扔出去，正好打在田边的竹子上，只听“咯当”清脆的一声响，顿然身心脱落，当下大彻大悟。于是，回去沐浴焚香，遥拜灵佑禅师说：“和尚您实在大慈悲了，假如当初您给我说破，我哪里会有今日的喜悦！”并作偈曰：
一击忘所知，
更不假修持。
动容扬古道，
不堕悄然机。
处处无踪迹，
声色外威仪；
诸方达道者，
咸言上上机。
禅析：
我们生活在一个虚假的社会里，每一个人都戴着面具生活。你是你自己吗？在孩子面前我们是父亲；在父亲面前我们是儿子；在妻子面前我们是丈夫；在老师面前我们是学生；在同事面前我们是朋友；在对手面前我们是敌人。在不同的场合我们戴不同的面具，甚至于一天的时间里，我们也不断地变脸——喜、怒、哀、乐。我们和虚假面具产生认同——虚假的自我，我们已经习惯于虚假的自己了。而面具下那张真实的脸被忘记了，我们的本来面目、我们的真实本性迷失了。
自心自内证，开悟是禅的最终目的，而这是一种内在的体验，它是相当私人的，如人饮水，冷暖自知。所以“什么是父母未生前的本来面目？”这个问题，灵佑禅师无法告诉智闲禅师。每一个人的悟道情景都不相同，古代有一个灵云禅师，见到桃花怒放而开悟的，虚云禅师则是在接热开水之际，因茶杯落地而觉虚空粉碎，大地平沉。也有一位禅师经过多年的修行还没有见性，一天清晨，在起床的时候，不小心鼻头撞到了门框上，因为突如其来的剧痛，使他不觉失声大叫说：“哇！原来鼻子是向下长的！”当下，他开悟了。尼姑千代野是在一个满月的夜晚，在提水的路上开悟的……什么时候认识到你的本来面目，你就开悟了。
（二十四、爱的教育）
在仙崖禅师的禅院中，有一个贪玩的学僧，他耐不住寺院的寂寞，常常在傍晚时分偷偷溜到后院高墙下，架起一张高脚凳，翻墙出去玩耍。仙崖禅师发现后，没有惊动任何人。一次，学僧又翻墙出去了，仙崖禅师随后将凳子搬到一边，自己坐在墙下，等那学僧归来。夜深人静，学僧兴尽归来，不知墙下的凳子已被搬走，从墙上翻下时，感觉到脚下的凳子变软了，下来一看，原来是踩在仙崖禅师肩上，顿时吓得魂飞魄散，跪在地上不敢言语。仙崖禅师把他拉起，并安慰道：“夜深露重，小心着凉，快回禅房休息吧！”
学僧回房之后，心中忐忑不安，夜不能寐，担心禅师会当着所有学僧的面惩处自己。但事情一天天过去，禅师从来不提此事，更无他人知晓。学僧深感惭愧，从此再也没有私自外出，而是潜心修行，终成一代名僧。
禅析：
宽容待人，宽容对事，这需要具备相当的素质和品德，没有爱，就没有宽容。没有爱的教育是空洞的，教育的方式有很多种，爱是唯一正确的，它是一切方法的基础。
人非圣贤，孰能无过？对犯了错误的人以沉默的宽容态度待之，是无声胜有声的最好的教育方式。有时，人们在对待孩子的方式上还不如马戏团的驯兽师。
驯兽师有着滴水穿石的耐心，遵守“循序渐进”的法则，他们奖赏正确的行为，而不去理会错误的行为，他们总能给动物最积极的暗示和肯定。你当然不可能要求一只狒狒可以一下子学会打空翻；你也不可能一下子教会一只猴子穿衣服。毕竟，老是责备是不能让一只海狮学会用鼻尖顶球的。每当海豚犯了什么错误，训练员也不会作出任何反应，这是因为，任何反应，不管是正面的还是反面的，都会激化一个行为。如果一个行为得不到反应，它通常会自然而然地消失。
