这个“行”就是指修行，这个行是有深意的，“观自在菩萨”是如何来的呢？是行出来的，菩萨不是说出来的，而是行出来的！如果我们要想成为大学生，不是做梦想出来的，还是行出来的，我们把所有的课程完成后，每个题目做出来后，才得到这样的结果。所以菩萨是行出来的，一步一步亲身体证过后，而得到的结果。如果我们有宗教信仰，走上修行之路，就要真修实炼。“真修”就是你真实地修，不是嘴上说说，要言行一致。言行一致地修就是真修，这样才能修出那个真实的东西。我们不要玩假的，真修就有真结果，假修就有假结果。就像《金刚经》里所说的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，假修的结果就是这个泡影，因为你违背了正法，背道而驰。道家有个全真教，所谓全真教，就是全真不假呀！全真就是没有一点假，这样才能做一个真人。千教万教教人求真，千学万学学做真人，要修真，要真修；要炼实，要实炼。假的永远都是假的，永远也成不了真的。就像我们告诉别人“我爱你”，如果没有那份真实的情感，就是假的呀。你自己也知道，那个是不真的，但是我们已经习惯了那个假，以假乱真，以假为真，这就是自欺之人。老天爷真实，它没有虚假，有时你会感觉老天爷对你不公平，其实老天爷对任何人都是公平的。
如果它不给你阳光、空气和水，你还能生存吗？（众答：不能。）如果在空气里稍微加一点点东西，变化一点点成分，你还存在吗？（众答：不能。）空气不但给了你，也给了其他的任何人，老天爷等同地给予众生，却没有任何条件，只要你想要，你就可以获得。上天视众生平等，它所给我们的爱是没有条件的。今天我们对别人的爱，需要他有所回报，这是一种交换。世俗的爱就是建立在这种相互交换的基础之上，这种爱并不是真正的爱，只能算是一种情，或者一种欲罢了。但是，老天爷不会说：“我给你点空气，你要给我点钱。”它不会这样，它没有条件。然而我们不但没有给它空气，还给它废气，它依然接受了，它没有怨言，它无怨无悔，人能做得到吗？（众答：做不到。）在生活的点滴之中，我们都在接受大自然给予的一切，大自然也在行呢，这就是“天行健”。它所行的品质是无私，是大公，是无我的爱。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然的法就是佛法，自然所行的品质就是菩萨行。菩萨行就是舍我利他，就是爱的境界。他无私，他大公，他无我，无论你怎么对他，他都爱你。你对他好，他会爱你；你对他不好，他依然爱你，这就是佛菩萨的慈悲。世人会认为这种行为很傻，是个傻瓜蛋，但就是这种无缘的大慈、同体的大悲，让我们心悦诚服。修行就是为了获得这样一颗能爱之心、可爱之心，这就是慈悲心。在《圣经》里，耶稣说：“如果有人打你的左脸，你就把右脸也伸过去给他打。”这简直就是神经病啊！但这恰是耶稣的伟大之处，这是圣人的境界，是圣人的慈悲心使然。《西游记》里的唐僧，当他被妖魔鬼怪抓起来，他不会怨恨这些妖魔，也不会杀死他们，即使这些妖魔要吃他的肉，他也不起嗔恨。唐僧也很傻，不过这却是大智慧呢！这就是他的慈悲心啊！视众生为己，不愿杀害，最后他才能成就。菩萨就是这种品质的到达，菩萨就是这样行出来的，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”在这种法地、法天、法道、法自然的过程中，我们就形成了这样一种品质，这个叫菩萨行。效法的过程就是行的过程，只有通过切实的行愿，才能获得这种无私爱人的慈悲心。我们要不要去行呢？（众答：要行。）向哪里去行呢？就是在我们生活的点点滴滴中行，行出觉悟来，行出智慧来，行在生活中，行在行住坐卧之中，行在生活的每一个当下。智慧是为了应对生活，智慧里面自然有爱，因为智慧是在爱人的基础上生发出来的，智慧就是慈悲心的启用。如果我们没有仁爱之心，我们怎能启用智慧呢？我们可以使用聪明，但是聪明绝不是智慧。聪明只是功利心的启用，而智慧才是慈悲心的启用。一个没有智慧的人，是得不到真正的利益的。所谓“行深般若波罗蜜多时”，就是让我们行出这个般若智慧，把它行出来，你才能成为菩萨。
见地、修证、行愿是修行的三大主题。《心经》第一句话“观自在菩萨”，见地在其中，修证也在其中，行愿也在其中，它并非只是单一的知，而是真正的行出来，这才是真正的般若法门，智慧到彼岸。这几个字讲完后，我们再去看《心经》，感受就不一样了。不然的话，在我们的头脑概念中，观自在菩萨就是那个泥塑的菩萨，我们要去崇拜他，其实并非如此。实际上是让自己行出来，成为那个菩萨。所有的佛菩萨、圣哲贤人让你成什么呀？成佛？成鬼？到底成什么？成为你自己。释迦牟尼佛说“我是指月亮的手”，释迦牟尼并不是月亮，他是指月亮的手，他给我们指一个方向，月亮就是你自性的本来面目。圣人是为了让众生找到月亮，才用手指给众生指明方向。任何圣哲贤人让你成为的绝对不是他，并不是让你成为释迦牟尼佛，成为孔子，成为老子，你要做你自己，成为你自己。你自己就是佛，让你自己成佛。但是鬼也是佛啊！众生皆有佛性。所以你要成为无量众生，佛即众生，众生即佛，心、佛、众生三无差别，就成这个。这个《心经》不好讲啊！一个字可以讲这么多的内容，刚才讲了一个“行”，现在讲这个“深”。《心经》二百六十个字，每一个字都是经典。在禅宗里面，有一句话“高高山顶立，深深海底行”。“深”和“行”这两个字都出来了。高高山顶立，立什么东西呢？小时候我们学过“会当凌绝顶，一览众山小”的诗句，当我们站到最高处，才会有“一览众山小”的感觉。到底要立什么？（有人答：立自己。）那么我们要是站在高高的山顶上，下不来了，就会自高自大了，看到下面的人，都像蚂蚁一样，这么渺小，这么卑微，我们会孤傲自大。在生活中，我们经常站在高高的山顶上看别人，他们都比自己低一等，这样不行啊！“高高山顶立”，立的是觉，是见地。只有我们见地高，才能修得果位高。
如果我们只知道幼儿园，认为幼儿园上完了，就没有了，最后就只能是幼儿园毕业的学生啊！如果我们要上大学，就要知道有大学，才能朝那个目标去努力、去奋斗。“高高山顶立”，立的就是最高的见地，理入的层面越高，我们的指导层面也就会越高。高法乘对于低法乘来讲，就是一种否定，佛先说让我们去除烦恼，最后又说烦恼不要去除，烦恼即是菩提。这些圣人多坏呀！把我们耍得团团转呢！我们也经常和自己的小孩玩耍，逗他们玩，那是为了他们的成长。如果我们只给他们讲道理，孩子也听不懂的，对那样的小孩子，就得跟他们玩耍呀！圣人也要陪我们玩耍的，玩着耍着，最后把我们耍到家里了，耍出三界之外，让你离苦得乐。如果你对儿子说：“儿子，你要出三界。”他不听你的，他不去。你要哄着他玩，等你七八十岁的时候，再告诉他：“这个世界苦呀！三界外有一个永恒的世界，那个世界没有苦，我们一起去吧！”儿子说：“行，一起去吧！”释迦牟尼就是用这样的方式，把众生接引到三界之外。他说西方有一个佛祖，你去吧！东方有一个佛祖，你去吧！然后你就去了。如果你最信任的朋友对你说：海南的风景很好，挣点钱到那边去度蜜月，那儿可美了。然后你就会努力挣钱，为了将来去享受啊！圣人就是为了这样一个目的，导引你的人生，让你走上觉悟自我之路，不被世间的五蕴——“色、受、想、行、识”所捆绑。如果你被“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根做主，被“色、声、香、味、触、法”六尘所染，让它们去引导你的人生，将会走向一条毁灭之路。佛因大事因缘显现，是为了让你离开束缚，成为一个自在解脱的灵魂。“高高山顶立”，立的是见地；“深深海底行”，行的是奉爱。行在海底，行在最底层，很卑微，很谦卑。任何一个圣人都是谦卑的，孔子说“三人行，必有我师焉”。多么谦卑啊！老子说“大智若愚，虚怀若谷”，多么谦卑啊！释迦牟尼佛都成道了，见地如此高，还托着钵到你跟前，让你施舍点吃的，多么谦卑啊！如果我们有点东西，会是什么样子，就飘到天上去了，小辫子就翘起来了，翘得比头还高呢，孔雀开屏呀！还修行呢，这是修不行。我们要有一种谦卑的品质，谦卑心是修道的根本，要行在最低处，要立在最高处，这种行才是真正的行愿，才是厚德载物，才能真正地承载使命，一切都被你所承载，被你所包容。圣人行在最低处，却成就了最高。我们要效法圣人，要谦卑。
世人看不到这点，都在颠倒妄想中，他们认为要张扬，要标榜自己，要行在高处，最后的结果是什么呢？那些谦卑的圣人真的低吗？（众答：不低。）我们够不到高，天天在他们面前咯嘣一个头、咯嘣一个头，把头都磕平了，他低还是高啊？（众答：高。）他们当时行得那么低，今天却展现得那么高，所以真正的高是由低而来的。在那个大佛前面，人多渺小啊！磕头的，拜佛的。佛行得低，却立得高，在高低之中，就成就了他，成为一个真正的觉者。高明配天，博厚配地；天空很高远，大地很谦下。我们顶天立地，用双脚踩在大地上，大地承载着我们，这就是大地的厚重。如果我们站在很高的楼上，向前一步就可以跳下来，没有人会跳的，因为谁都不愿意踏空，没有承载，生命就结束了。圣人有两种品质：见地很高，行得很低。具备这两种品质的人，才是真正顶天立地的人。然而我们即不顶天，也不立地，我们是扶不起的阿斗，烂泥扶不上墙啊！顶天立地的人才是一个真正的人，那是圣哲的品质，那是佛，那是自我的本来面目。所有的圣哲都是让你成为自己，成为一个顶天立地的人。当你顶天立地的时候，你才能做到“高高山顶立，深深海底行”，你就会“行深般若波罗蜜多”，最后就以智慧到达彼岸，依靠智慧的力量，出离苦海，离苦得乐。就像我们上学的过程，从小学生逐渐成为一名大学生，最后从大学毕业，成为一个对社会有用的人才；并不是进入大学，就不出来了，要毕业的；并不是离开世间，就不回来了，要入世的。先出世间，再入世间；用出世间法，解决世间疑难。
出得了红尘，入得了红尘，方名菩萨。俗话说：“真传一句话，假传万卷书。”孟子也说过：“尽信书不如无书。”不要把书读死了，要活学活用。“行深般若波罗蜜多”，要行深，深入到自己的心田里去。当你一点点地深入进去，深入再深入，一直到不能再深入的时候，那是“无”的境界，是诸法空相，就是庄子所说的“入无所有之乡”。老子在《道德经》开篇就讲道：“道可道非常道，名可名非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。”这个就是无的境界，“无”是天地之始的境界，天地就是从“无”中而来的。“行深般若波罗蜜多”，就是行到“无”的境界里面，“无”的境界并不是什么都没有，而是什么都有，因为“无”的本身也是一种有，是真的有，是真空妙有。无中生有，“有，名万物之母”。万事万物都从“无”中生发出来，如果没有“无”，就不会有“有”，行深就是行到“无”中，“无”什么呢？无人相、无我相、无众生相、无寿者相，也无佛相，没有佛的相可得。“无”从哪里来的？从深般若而来，深深地行，行到没有相了，自然归根于“无”，此名如来。有一部《天道》的电视剧，里面讲了一句话：“神即道，道法自然，如来。”如来是什么呢？在《金刚经》里提到：“无所从来，亦无所去，是名如来。”这个如来是从哪里来的？从“无所”而来，从无而来，从无而去，故名如来。老子在《道德经》里也是这样讲的，所以老子也是如来，众生都是从“无”那个家里而来的，那是我们原本的家，准备走上这条回家之路吧！我们本来的家在“无”中，我们是“无”生的，自性无生。本来面目非诞生者，不是诞生出来的，从那个“无所”而来，还要归那个“无所”而去，从哪儿来，归哪儿去，故名如来，从来没来，从来没去。当我们“行深般若波罗蜜多”，真地深入进去，自会进入无所，这是行深的部分。要进入无所，必须从智慧进入，“道可道非常道”，可以去说的那个道，不是世间的道，世间的道都是有为法，都是在“有”的状态里，而非常道，是无所之道。在《道德经》里说：“无，名天地之始；有，名万物之母。常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”释迦牟尼佛所悟到的“缘起性空，性空缘起”，也就是“无有无有，有无有无”。在《心经》的开篇，给大家把行深的部分讲出来了，只有在这个般若宗的法门里，我们才能看清楚。然而有人说，老子是自然外道。他就不知道，谁是自然内道。释迦牟尼佛在《楞严经》里所说的“无主宰，非自然”，非自然里的自然，绝对不是老子“道法自然”里的自然，佛所说的不是老子的自然之道，而是当时古印度婆罗门的自然外道。老子所亲证的境界，无所从来，亦无所去，就是如来的境界。“行深般若波罗蜜多时”，这个“时”是指当下。当下念念不离本心，圆明觉照。当我们无所从来，亦无所去，“行深般若波罗蜜多”了，那个当下的状态就是佛，当下心即是佛。我们要当下做佛呢，还是未来做佛呢？（有人答：做现在的佛。）那你现在有没有做佛啊？（那个人答：没有。）
你没有做佛的行为，你就不是佛。当你所展示的一切，都是佛的行为，都是佛的品质，你就是佛。我们要学佛呀！佛是怎么做的，佛是什么品质，你把它做出来，把它行出来，行到最深的时候，你就是佛，你就是观自在菩萨。佛怎么做的，你就怎么做。佛要你爱人如己，你却在背后捅人一刀，你永远也成不了佛。只要你处处爱人，处处无我，处处利他，你就是佛了，这就是佛的品质啊！这种品质一直行下去，行到最深，无我无他，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，回归无所，体证性空之境界，那才是做佛啊！不然的话，你现在哪是做佛，而是已经做魔了，念念都为了自己，念念自私自利，你有没有修佛啊？（有人答：没有。）你当下一念，在别人身上，在爱人身上，你当下就是佛了。这样去行吧！
