老子讲的知足常乐，就是观自在的境界。不然的话，老子如何常乐呢？常乐里就不会有苦，自然离苦得乐。知就是观，足就是自在。自在了，一定就充足，六祖慧能告诉我们：“何其自性，本自具足。”在那个自性里，福德和智慧本来就是圆满的、具足的，什么也不会缺少。这个足的状态就是自在状态，就是自己的本来面目，“知足常乐”是老子的境界。老子也是观自在。世人所理解的“知足常乐”，是满足自己的所得，不用再去求了，不要太贪婪，就会常快乐了。这个绝对不是老子的境界，老子在《道德经》里讲：“有物混成，先天地生。”那先天地而生的，就是本性，先天地而生的“物”，就是老子所亲证的境界。我们好像都知道了“知足常乐”，满足一下现状，心里就能感觉到乐吗？谁得到老子所说的乐了？其实，老子所告诉我们的，是我们内在的足。当亲证到自己的本来面目，找到那个先天地而生的物，我们一定会恒常喜乐。因为灵魂的本性是永恒的、全知的、极乐的。我们要知道，知足在哪里？如果我们知道了，就会常乐。所以我说，我们都是自在菩萨，本来就是自在逍遥的。我们再来讲一下这个“观”。如果找不到这个能观之性，就入不了般若法门。如果我们进入大学，大学一年级的课程没有听懂，就想听大学四年级的课程，这是没用的，够不到高啊！这样的攀缘心，就变成了负担。今天的课程，就是通过《心经》的学习，让我们获得这种高层面的见地。见地、修证、行愿是修行三部曲，没有见地，就无法修证，更无法行愿。所谓的见地，就是你见解的高度，它要是正知、正见，而不是邪知、邪见。正知、正见才能导引我们的修行。如果有人告诉你，黑社会里也能上大学，也能给你发个毕业证，还有本本，盖着钢印，可以进事业单位，将来还可以当一个行长，当一个局长，或者当一个部长，你相信吗？（众答：不相信。）那是小马哥，但是有的人也会相信的，不然就没有这么多的人被骗了。见地对于修行来说，至关重要，只有获得真正的见地，才能指导我们的修证，指导我们的行愿。无论哪一个圣人所起修的高度，都应该从这里开始。
我们学习了曾子的《大学》，曾子的见地和《心经》的高度是不是一样的？（众答：是的。）曾子也在修观自在法门；老子的见地和《心经》的高度也是一样的，老子也在修观自在法门。《金刚经》里所说的“一切贤圣，皆以无为法而有差别”。一切贤圣都是从这个部分开始起修。佛学典籍里讲：“归元无二路，方便有多门。”十方三世一切佛菩萨都是从这一条路上回去的，殊途同归，本源无二。同归就要进门，进门的起点就是这个观，一切圣贤的法门，无论参禅打坐，还是念“阿弥陀佛”，目的都是为了进入觉之门。这才是亲登上法船，真正地离苦得乐，登极乐门，回归净土。佛所告诉众生的八万四千法门，只是方便善巧，领你进门而已。而《心经》直指心性，直入觉地，是真正的心行法门，是智慧到达彼岸。我们大家都知道，六世达赖喇嘛仓央嘉措，他写了一首偈子。达赖喇嘛是密宗黄教创始人宗喀巴的弟子，达赖和班禅都是其弟子，宗喀巴吩咐他们，生生转世，成为法王、活佛。他们答应了上师，每次都要转世回来。六世达赖是一个非常多情的人，写了很多的偈子，看似情诗，其实是在谈修证。这里我们谈到了“观”，他正好有首偈子，可作借鉴，把“观”讲清楚。“动时修止静修观，历历情人挂眼前。若能移心向佛道，今生成佛有何难？”这里讲到了止观法门，佛教的天台宗也讲到止观法门，止即是定，观即是慧，即所谓的定慧双修。没有止观，就进入不了“妙门”，虽然我们能进寺庙的门，这个是庙门，却进不了这个妙有之门。老子在《道德经》里讲道：“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”这个妙门就是止观的到达。所谓动时修止，动的时候要修止，这个“止”很难理解，曾子在《大学》开篇所讲的“知止而后有定”，这里面也有一个“止”。怎样去止？如果把你挂在那个电线杆上，让你不要动，或者把你绑在木桩上不要动，这个是在修止吗？（有人答：不是的。）
很多人打坐，坐那个地方跟个人似的，认为这个就是修止。在《生命的真相》的课程里，我说过“苏东坡和佛印”的故事，苏东坡说“佛印像牛粪”，而佛印说“苏东坡像佛”，苏东坡心里是佛还是牛粪呀？（众答：牛粪。）苏东坡打坐，坐在那个地方，好像不动了，但是却看别人像牛粪，他动了没有？身体是没有动，但是心却在动，其实身体也在动中，只是我们感觉好像没有动。当我们坐在那个地方，看似不动，真的没动吗？东想一想，西想一想，想老婆、孩子，想老婆给你做了什么好吃的，想那个遥远的情人，等等，都一直在动中。六世达赖告诉你，心动的时候修止，要停下来，最后让心不动了。不要乱开车嘛！乱开车的时候要撞人的，要出事故的，该用的时候用，好好开。不管我们开到哪里，都是有结果的，我们所作的一切行为，也都会展示出结果来。所以在我们心动的时候，要止啊！让它依止下来。那么它要依止到哪儿啊？（这时法慈大喊一声，“别动！”吓了大家一跳。）吓一跳吧！当喊“别动”的时候，谁在动啊？谁才能让它不动啊？当你在乱想的时候，我喊一声“别动”，当下你所想的事情就消失了，那个念头止了吗？（众答：没有了。）就是这种状态，是你让它不动，你本来就具备这个功能，这个叫止。不动了吧，现在老实多了。动是心动，心动则止；静是心静，心静则观。静修观，就是当它不动的时候，要观照它，看看它是谁。因为当念头动的时候，你不能停下一个念头，把这个念头保持住，不让它消失，能不能做到？（众答：不能。）因为那个念头一会儿就过去了，它自己就过去了。如果你对着天空说：“乌云，别动！”它动不动啊？（众答：照样动。）它不受你控制，但是你看着那个乌云，它动完过后，一会儿就散去了，乌云只是暂时的有。当乌云散去，太阳依旧还在那里。动时修止，静修观。当你观它的时候，你才能看到那层虚幻，看到那个不真实，看到那个假相，你才会真正看破，你经常说“看破看破”，你看破什么了？你每天在那儿念佛，为了了脱生死，说明你还没有看破生死。要是真看破生死，管它呢，死就死呗！有什么大不了的，那才叫看破了。
看破了就知道是诸法空相，生死也是空的，那还念什么呢？不需要念了，那时无念，不过自念。现在我们还要不要念？要念的，别这样说就不念了，因为我们还没有看破它，我们还没有观的能力。如果你已经看破乌云了，你会执著在乌云上吗？乌云不会对你产生任何影响。如果你看破烦恼的时候，烦恼也不会对你产生任何影响，烦恼即是菩提。你认为乌云把太阳遮蔽了，太阳真的被遮蔽了吗？那是你头脑中的概念，那是错觉，太阳永远也不会被遮蔽。当这一念止了后，一切关系都被重新划分出来，那时你和它真的没有关系，这叫止的状态。然后再进一步观它，你会发现，它就是你。如果它不是你，怎么会从你脑袋里出来呢？这个宇宙就是一颗心，就是你的那颗真心，哪一个都是你。你观到了，是诸法空相，一体同观；虚空就是我，我就是虚空，虚空与我无二无别；一切是我心，我心是一切，这个时候就是观，就是觉知。从止观这两个层面来讲，奥义是非常深的。如果我们能从止观进入，我们的心灵之门就打开了，心境就会真正地提升。当达到观的层面，我们的修行就入门了，解脱就有望了。在平常的生活中，经常听到一些所谓的修行人大谈止观，你也跟着人云亦云，鹦鹉学舌，止观和你有什么关系呀？你也不会止，你也不会观，你只会动动嘴。嘴里念着“阿弥陀佛”，然后拿一本经，念上四五十分钟，这也是一种修行法门，其目的是让你达到止的境界，达到心一境界，但是你并没有起观，生不出智慧。你所在的状态，只是在完成这个止的过程，断恶修善，但是你从来没进过观门，如何能生慧呢？什么是善恶，亦需要般若智慧的观照，不然的话，虽然是出于好心，却办坏事，这依然是愚昧。下面要谈一谈这个“照”了，如果房屋里面是漆黑的，这时我们在屋里走动，不是碰到这个，就是碰到那个，当碰到了东西，我们的身体就会产生疼痛，应该有过这样的经历吧？（众答：有过。）如果没有电，你需要点根蜡烛，在点蜡烛之前，你先要找到那个蜡烛。
在平常的生活中，你是一个没有觉悟的人，经常丢三落四，你知道蜡烛放在什么地方吗？（有人答：不知道。有人答：下楼去买。）如果你住在一个偏僻的地方，在深山老林里，你走八百里地，也买不到蜡烛。你知道家里是有蜡烛的，以前备着的，你要是找到那个蜡烛，但是却不知道放在哪儿了，黑灯瞎火的，如何去找啊？如果这时你有手电筒，就可以拿着手电筒，慢慢地找蜡烛啊，这种去找蜡烛的过程，就是观的作用。当你找到蜡烛，才有光明来，才能照破黑暗。你要是找不到蜡烛，你就没有光明。这个黑暗状态就是指无明状态，这时你什么也看不到，完全在迷惑状态里，没有智慧生发出来。观就如你手里拿着一个手电筒，开始去找那个蜡烛，而那个可以带来光明的蜡烛，就是指我们的自性，那就是你自己，它给你的内心带来光明，这是佛性的彰显。当你把那个蜡烛找到了，点亮了，这时你就不用那个手电筒了，屋里面亮了。这个被点亮的蜡烛就是我们的心灯，即所谓“一灯能除千年暗，一智可解万年愚”。当灯被点亮的瞬间，屋子里的黑暗就被照破了，瞬间就消失了。当我们内在的观照能力不断提升，不断升华，智慧现前时，万年的愚昧都会被这个智慧照破。只有智慧才能除去无明，远离迷惑。我用这个例子给大家讲观照，观是什么样的状态，照又是什么样的状态。在平常的生活中，在行住坐卧之中，在每一个生活的当下，记着带进这个观的作用，念念不离本性，一直检查自己的心意是否合道，检查自己的行为是否符合规范。在这种状态里面，是一种要求自己、觉知自己、守护自己的过程，但在这个过程里会生出观照，生出般若智慧。让我们不断去升华这种观照的能力，带着觉知进入生活，成为一个有觉悟的人。今天在这里有一些老人，有的人是和孩子一起住的，虽然我们是修行人了，经常以修行者自居，但是有时所做的一些事情，不一定都符合常理，不一定都是自己做得对。
那个时候，我们要带着觉知，要懂得反观自照，反省己过，念念灵明，知道有些地方自己做得不对，做得不完美，有些地方还需要继续改进，有些地方需要换一个角度再看一看，这样的话，我们会把问题处理得更加圆满。不论是男女关系，还是夫妻关系，还是与身边其他人的关系，都这样去处理，多变换视角去看，处理起来就容易多了。这时我们觉悟的层面就提升了，我们处理问题的方式就更加圆融了。这种状态就是我们启用观的状态，顺着这个观照的状态，我们再往下走，就进入法门了。入了法门，才是“法人”，这时你才是一个得法之人。今天我们要成立一家公司，要有一个法人代表，法人代表要负责什么？公司的运营、公司的盈亏、法律责任，这些他都要负责，他有权利，他也有义务。当他是法人的时候，他被法律赋定了这些权利，这是法定的身份，其他人没有这个权力。当你入了法门，你就是一个法师了。要是没入法门，你只能算是一个经师，讲经典的老师，绝对不是法师，你没有传法的资格。
只有入了法的门，你才是一个法的代表、法的化身，而所有的圣哲贤人，孔子、老子、释迦牟尼佛、耶稣基督、默罕默德，他们都有法，他们都是法人，都是法的化身和使者，都是法的代表，都是为了传法而来的。这个时候，你才真正地踏上灵修之路，就是五祖弘忍所说的“悟后起修”，不容易啊！现在有的人年纪很大了，时间不太多了，要好好把握，提升自己的心境，最重要的，还是要获得高深的见地。见地不明，难以修证，觉悟出不来的。
