半阴半阳是月亮，月有阴晴圆缺。
假阴假阳是人类，人类完全够不上资格，天人合一是春秋大梦。天绝不会与人合一，只会把人灭掉。人定胜天也好，天人合一也好，都是一厢情愿。人之所为是“伪”。老子说“绝智弃圣”，就是这个道理。要想做真人，就要有真道。什么是真道？纯阳，做太阳。你说你不会发光，但我说你会发黑，而且又会发冷又会发热。我不是说你感冒了，而是说你本来有更多的“非常道”可以发挥。假阴为阳，假阳为阴，假阴假阳假到底就纯粹了。你假装到底，就成了“真人”。婴儿不知道自己是“人”，慢慢长大才知道，这一知道就不可逆转了，于是他永远是人。其实也不是永远是人，而是永远做人。人是做出来的，你强调“我是人”，就很有“人”的感觉。一个傻瓜如果天天想“我是花”，当然他就变成花了。你说他并不是花，但需知：万物本无名，名乃赋之而成物。老子说：“无名万物之始，有名万物之母。”即是。这个问题需要深入，在此先说到这儿。
老子曰：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”都是讲一组性质相反事物的变化相随，由曲线第三态推动发展。这条曲线就是阴阳鱼中的那道“S”，是构成阴阳三态的关键。
这条曲线它的功能是补充旧的系统(阴、阳)成为新的系统(阴、阳、中间)，以便三选一，以非常道进入更高级状态。
一般人认为事物发展是阴阳两极对冲而形成的，其实关键是由第三极带动的。第三极(中间线)带动了整个世界从小到大，其生长的轨迹清晰可见。
事物的发展取决于两要素：
一是阴阳两极的对冲势态，
二是第三极的生长势态。
第三极的生长势态决定新事物的产生，当然阴阳两极对冲也可能冲得第三极变化生长，阴阳中间的那条中间线的伸长即可视为是阴阳两边着力挤压的结果。
简明地讲，事物发展的根本在内部，即阴阳两极的运动；形成新事物的关键在外部，即中间态的运动。这内外运动相加，匀速而变力，即可实现诸多构想。云将去东面游玩，经过神木的枝头遇见鸿蒙，鸿蒙像小雀一样跳跃着玩耍。
云将见此情形，知道遇上了高人，便向鸿蒙请教：“天气不和谐，地气郁结了，四时变化不合节令，我想融合天气的精华来养育万物，应该怎么办？”
鸿蒙不回答。
又过三年，云将又向东游玩，经过宋国的原野，又遇上鸿蒙。
云将高兴极了，叩头行礼，想听鸿蒙的指点。
鸿蒙说：“自在遨游，随心所欲，不扰乱自然常规，不违背事物真情。摒弃思虑，清心静神，顺应自然无为，万物就会自化，把伦理和万物一并忘掉，和混混茫茫的自然之气相合为一。”
云将叩头于地，拜毕告辞而去。
云将东游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊脾雀跃而游。云将曰：“天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？”鸿蒙拊脾雀跃掉头曰：“吾弗知，吾弗知！”云将不得问。
又三年，东游，过有宋之野，而适遭鸿蒙。云将大喜，再拜稽首，愿闻于鸿蒙。
鸿蒙曰：“意！心养。汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明。伦与物忘，大同乎滓溟。解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根。各复其根而不知，浑浑沌沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物故自生。”
《庄子》中这个好玩的故事借鸿蒙之口讲了一个道理——人要“无为而物自化”，意思就是你什么也不用做，外物自然会朝你想的方向变化。
为何天地之道如此神奇？这是因为你无为之后，就回到自然，就加入了自然的变化。这个时候，万物随自然变化，也可以说随你而变化。
这就是你不想改变人了，人却因你而改变。你不想做事了，事情却因你而成。
你千辛万苦想做一件事，又想明白原本不用去做。于是你放弃，就在你放弃之时或稍后，事情自动就成了。
你千辛万苦追一个人，最终放弃。但过不久她却主动来找你。
不是因为你做了什么，而是因为你没做什么，你才会成为你想要的样子。出世品有用与无用
世上没有无用之物，一切都有用处，关键在于你会不会用。一旦进入物我合一的境界，就可以与物融为一体，知其用、悟其妙，并且深知它的来历。从而明白物、我与一切的往昔、现在与将在，就可以借一切的妙用实现自我。
《庄子》中讲了一个“大葫芦”的故事。
魏王送惠子一种大葫芦的种子，惠子把它种在地里，长出容量为五石的大葫芦，用来盛水坚硬程度不够，锯开做瓢又没有容下它的水缸，惠子认为大而无用，就把葫芦砸碎了。
庄子对惠子说：“这是你不会使用大的东西，宋国有一个世世代代以漂洗为业的人，制造了一种不龟裂手的药物。有个客人愿出百金收买他的药方，这个宋人视这药物用处不大而卖给客人。客人拿了药方游说吴王，率兵与越国作战，因有这药而大败越国，这个客人得以封侯。这个客人便懂得事物的大用，你有五石容量的葫芦，为何不把它作为轻舟而浮游于江湖，可见你心如茅塞还未开通。”
庄子揭示：世上没有无用之物，一切都有用处，关键在于你会不会用。
越是无用之物，越可以大用。因为大用之物都会以无用的面貌示人，它不符合规范，别成一格，有明眼人识之。
在高明的画家看来，败墙枯木，都可以入画。
在高明的琴家看来，流水风声，都可以谱成曲。
在高明的诗人看来，街头争吵，房中大闹，都饱含浓浓诗意，可以入诗。
为什么有时我们会觉得某物无用，这是因为那时我们没进入物我合一的境界，物是物，我是我，毫不相干，因此不能理解此物的用处、妙处，更不知道此物大有来头。
《圣经》里的魔鬼撒旦是个大坏蛋，但它也有用，因为它可以试出一个人信用的程度、爱的真伪。比如《马太福音》讲：
撒旦试探耶稣，趁他饿了，说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”
耶稣不吃他这一套，拒绝点石成食。
撒旦又试探耶稣，带耶稣到圣殿顶上，说：“你如果是神的儿子，就跳下去，因为神会托着你。”
耶稣又不吃他这一套，说：“不可试探主你的神！”
撒旦又把耶稣带到一座最高的山，将山下一切繁华指给他看，说：“你若俯伏拜我，我就把这一切赐给你。”
耶稣怒了，说：“撒旦退去吧！”
在这里，耶稣因为撒旦的三次试探而坚定了信心。
在这里，魔鬼是有用的，而且用处巨大。
由此相推，世上一切试探、磨难、忧患、痛苦都是有用的，因为它助我成长。
老子说：“贵大患若身。”意思是大患难、大忧患是宝贵的，我要珍惜它像珍惜自己的身体一样。
孟子说：“生于忧患，死于安乐。”
道家、儒家、基督教都向我们明示了一切皆有用处，旨在最后指出：我们自身当然也是有用的。
这样，就从根本上杜绝了我们成为厌世者与自厌者的可能。
一般人误以为老庄消极厌世，其实大谬不然。
老子是个积极用世的思想家，指导人们以内心的柔克外面世界的刚，保全自身，并因无为而获大为，因无功而成大功。
庄子则为我们指出了人们重获自由的现实途径，那就是如鲲化为鹏般的逍遥游。
圣人爱世人，所以要用种种圣贤书来启迪我们，心之所至，用之所至，怎么能说是无意义的、无用的呢？
按《圣经》的说法，人是神的奴仆，即使如此，我们也要做好奴仆的事。除此之外我们还可以通过敬畏、爱己爱人来荣耀我们创新的神，从而创新自我，优先取得进入天堂的绿卡，成为乐土中的永住民。
庄子说：“无所可用，安所困苦哉！”
无用就是自用，那是杜绝一切杂念，专注自我的高级修炼形态，必有大用。
《易经》开篇就说：“潜龙勿用。”意思是龙要飞腾，就不能见风就起，必须有所待，要少安毋躁，他日才能真飞。个中道理，我们在上一章已讲明，龙之飞与鲲之跃道理相同。
总述本章要旨：一切都有用处，都可以助我修炼。当我本身无用于世时，就是即将大用于天道时，要积极善待自身。
庄子曰：“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。”就是这个意思。
