第一次是抛弃与放弃，第二次则重用它。这是因为可用材料不多了，或者那块石头本身是块好材料，因为要用它做基石。
万物都是有用的，没有什么资源不可以用，人喜欢的，可以尽管去用，并可以强行去用，因为这一切是自然赐予。
人越强迫自己，越接近无为而成的自然状态。
人越是强迫自己，越能给自己自由。
非洲雄狮为了捕到羚羊，强迫自己趴在草里一动不动达半天之久。澳洲鳄鱼为了捕到小野牛，把自己半浮在水面装成一段枯木，它强迫自己不动，才能突然爆发出地动山摇的威力。
不强迫自己，怎能解放自己。
压力越大，释放越大。
有一片云，羡慕别的云能下雨。它心想：我为什么不能下雨呢？它在空中飘来飘去，找不到答案。
一块老年的云告诉它：“小东西，你不要东游西荡，你要站在下方有水的地方一动不动，等太阳把水蒸气蒸发上来。”
小云说：“那样不是要等很久，很难受吗？”
老云说：“是很难受，那你玩去吧！”
老云说完，哈哈大笑，又忙着电闪雷鸣，下雨去了。
小云想了想，终于决定强迫自己飘到了一面大湖的上面，停住不动了。风来它不管，鸟来它不看，它一心晒太阳。太阳渐渐越来越大，把湖里的水蒸气“哗哗哗”地蒸了上来，小云满心欢喜，像海绵一样地吸着水。它终于吸满了水，全身又热又冷，急剧膨胀，竟变成了一块巨大的山一样的大乌云，遮蔽了天空。下午的天气越来越热，空中气流忙碌地奔跑，一阵大风吹来，大乌云喊出来了：“我要下雨！”它忍不住向着天空一声痛快地尖叫，向着大地“轰”的一声打开了风雨的仓库。转眼大雨倾盆，它终于做出了很早以前就想做出的样子。
乘物以游心
乘物以游心。
打个比方，我们要修一座大楼，就要挖地基，用什么来填坑呢？并不一定要好材料，一般的石头瓦片就可以，甚至垃圾也可以。这就叫一切为我所用。
婴儿是做人的最高境界，他看到的一切都是美好的，因此她是完美的，整天洋溢着欢乐。
人一长大，就不知足。各种规矩告诉他什么是你的，什么不是，什么碰得，什么碰不得，这样，人就与世界产生距离，遗憾充盈人心，甚至仇视整个世界。
其实大可不必如此。万事万物都是在一个世界中，每物互含而互有，我是山，我是水，我是日月乾坤，总之，我是一切。
一切都是同一的，都有共性。
之所以我们看到一棵树感到“好看”，是因为认同它的姿态及种种感觉，从根本上讲，是认同树的灵魂。
树的灵魂是什么？那就是一种生命的美。人当然也有生命的美，于是能认同这棵树。
两种生命相遇，生生不息。
两种美相逢，更美。
我是树，树是我。
庄子说“乘物以游心”，就是这个意思。鲲要借助大海之力才能飞起，人要借助身边的物才能成功。所谓“游心”，指心随物走，而不是自己出神。“心随物走”，就是同化。同化就会加入大化，从而得道，修成自然之身。
庄子说“鱼相忘于江湖”，但也说“乘物以游心”，就是物要与物在一起更有力量，人借助物势，才能逍遥游。比如两棵树各自生长在悬崖边，索然无趣，有朝一日它们忽然相逢，当然更美。
庄子的这两种说法没有矛盾，都是自然状态。比如两条鱼游着游着就把对方忘了，游着游着又相逢了，这要看环境的大小了。环境小则易相逢，环境大则不易相逢，环境极大则永不相逢。
庄子讲了一个寓言“孔子教子高做人”。
楚国的叶公子高将要出使齐国，齐国对待使者很傲慢，如果办不成事，他担心要受楚王惩罚，事情办成功了，定会因忧喜交集而生病。因此来请求孔子的教导。
孔子说：“注重内心修养的人，不受悲欢的影响，知道世事艰难，无可奈何而安心去做事，道德就修到了极点。遇到不得已的事情能把握真情并忘掉自己，哪里还有贪生怕死的念头。借事物的自然而使心志自在遨游，寄托于不得已而蓄养心中的精气，这是最好的办法。”
孔子的大意也就是要心随物走，自然可以做到一切为我所用。
不要做先驱，先驱早死。
不要做先知先觉，先知先觉必犯众怒。
也不要落后于人，落后就挨打。
紧跟物走，这才是自然状态，可以获取成功。春天就看花，秋天就赏红叶，如果想在春天就赏红叶，用现代科技手段也可以办到，但有什么用？不如任其自然。
从前有两个人在悬崖边上玩，不小心掉到瀑布里。一个人挣扎，被水边的大石头碰死；另一个人索性不动，结果被冲下悬崖，又被卷到沙滩上，醒来身上完好无伤，太阳晒在屁股上，非常舒服。
各人走好平衡木
命运虽不平等，心里却要平稳。
老子说：“万物负阴而抱阳，中气以为和。”
老子在此处说“负阴抱阳”，在前面还说过“知雄守雌”，都是讲要平衡阴阳，从而推动自身发展。
阴阳不和，必损阳，而不会损阴。
《圣经》里耶稣说的：“人都说你们好的时候，你们就有福了。”
为了真正的好，耶稣上了十字架，以自身为羔羊，以肉身而成道。
我们可以把老子这句“负阴抱阳”很自然地理解为“负罪而拥抱阳光”，这是我们肉身成道的有效途径。老子没有“负罪”的学说，但有“负阴”一说，后世道教(太平道)则有“承负”的学说(“负罪”)，可以说是继承了老子的思想。
在罪与非罪之间，在爱与恨之间，在命运之间，我们要走好各自的平衡木。
当然，我们不可能都像刘璇一样灵巧，但我们既然有了走独木桥的经验，也就可以慢慢地找到平衡了。
所谓“平衡”主要有两方面：一是安排好生活，平衡各种关系；二是心里要平衡。主要是心理要平衡。心里一失衡，就会怨天尤人，过得不舒心。
需知我们的命运虽不平等，心里却要平衡。
有了这平衡，一切皆可平定。
没了这平衡，自家先乱了阵脚，如何干大事。
枯木死灰的好处
形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？
凡是你认为自己是个死人了，是好的。好在哪里？好在对别人没有伤害了。人一动就错，一思考就错，一行走就迷失，认识到这一点你会惶恐，好，惶恐好，人不惶恐不知道好歹，人不绝望不知道去路。死过一回的人特别能打拼。
庄子说：“近死之心，莫使复阳。”
庄子这话是说：要死的人不要让他再活过来。什么意思？是不是太残忍了？
原来这话的真正意思不是上面所说的字面意思，而是说：要尊重将死之人，不要干扰他的死亡，不要用强行手段“拯救”他。
这种“拯救”往往是不人道的，致死的。死亡并不可怕，它是一种自然过程，虽然不必赞美，但应该尊重。人类社会搞得乌七八糟，很多力量让人求生不得，求死不能。各种力量打着“拯救”的旗号到处招摇撞骗，严重地伤害了世人，故庄子有此说。
庄子在另一处还说：“人其尽死，而我独存！”
当然说的并不是要所有人都死，他一个人独活，庄子是说要保持一种遗世独立的姿态，这种姿态是一种拒绝，但正因为是拒绝，所以有距离，从而不会对人产生伤害。自美自圣，又使人看见，能将世人引向善的一面，归于大道。
《圣经》上耶稣说：“天国近了，你们应该悔改。”并说如不悔改就要下地狱。同样地，耶稣这话的背后意思是劝人向善，并不是真要收拾人。耶稣伟力无边，但只救人，从不杀人。他临死还为刽子手祝福，确有博大仁爱。
由此见，做人做得好像枯木死灰一样，是好的。
凡是你感到没意思了，是好的。
凡是你感到绝望了，是好的。
凡是你感到无路可走了，是好的。
凡是你认为自己是个死人了，是好的。
好在哪里？好在对别人没有伤害了。人一动就错，一思考就错，一行走就迷失，做任何事情都会对某人某物造成伤害。比如你走在路上，自以为无事，其实你已经踩死了一个蚂蚁，杀害了一个无罪的精灵。
认识到这种无所不在的现象你会惶恐，好，惶恐好，人不惶恐不知道好歹，人不绝望不知道去路。
做人好像枯木死灰一样，你就知道反省了。内心不屈的意志强迫你为善，内心的渴望强迫你奋起，死过一回的人特别能打拼，因为他无畏，已能放开一切。因为他珍惜机会，不再浪费赎来的光阴。
就这样，枯木逢春，死灰复燃，你获救了，救你的乃是自己，更是一种慈爱而公正的自然规律。
庄子说：“近死之心，莫使复阳。”意思就是说过去种种，该死的都让它死吧。过去不死的话，今日就没法活。因此痛定思痛，以一种枯木死灰的冷酷姿态笑看昨日的我死去，换求今日的新生。
庄子说：“泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。”
泠风即人风，飘风即地风，厉风即天风。天风来了，众窍为虚。意思就是说万事万物都在天风的面前暴露出了它空空洞洞的内部结构，风来风往，无物可挡。
手不能穿墙，声音能穿墙。嘴巴啃不动石头，水滴却能穿石。风，就是这种声音与水，它以一种伟力穿透一切事物，当然也穿透所有的枯木死灰，赋予它新的新生状态。
枯木好燃，死灰飘得远，它们离生最远，离重生却最近。
