心里没阴影，自然就博大
知其白，守其黑，为天下式。
知道光明，却又坚守黑暗，黑白同体，阴阳转化，熟知这道就可以为天下范式。知白守黑即投身光明却又不越过黑暗这道线，完全在光明里，就会被光明吞噬。一半泡在黑暗里，一半沐浴光明，才有真正的光明，是人生之大境界。
张栻《晚晴》：“昨日阴云满太空，眼前不见祝融峰。晚来风卷都无迹，突兀还为紫翠重。”
先介绍一个张栻。张栻是南宋理学家，在当时与朱熹、吕祖谦合称“东南三贤”。其实张栻是我们四川人，后来才迁到湖南衡阳去的。张栻的学问比朱子还大，大在哪里？大在他不像朱子一样满脸神圣。朱子说“理”就说“存天理、灭人欲”，张栻说“理”则说“理之自然谓之天”，意思是说“理”来自自然，是天然一段元气。也就是说天下人同一理，断无天理、人欲之分。张栻与朱熹曾多次辩论，有过历史上有名的“鹅湖之会”。
张栻的诗也好生了得，一句“晚来风卷都无迹，突兀还为紫翠重”，就盖过了朱熹的名句“问渠哪得清如许，为有源头活水来”。
朱熹说的“源头活水”其实是死水一潭。但见死水，哪来活水。为什么要这样说？我们看朱熹的一生，就知道是个糊涂虫。朱熹当国家危亡之际，消极抗金，在宋高宗、宋孝宗、宋光宗、宋宁宗四朝为官，死了被封为太师。朱熹曾镇压农民起义，哲学上杂七杂八，自以为大家，其实全抄禅家、道家以及儒学之漏。说朱子是个学问家、通家完全说得过去，但他做人做学问实在不如张栻。
张栻此诗坦荡自然，暗而复明，幻归于真。讲乌云密布，遮蔽青山，但一阵风吹来，乌云散去，青山依然是青山。
张栻说的“风”不同于朱子说的“水”。朱子说的“水”乃是外在的水，因此必会融为浑水、死水。张栻说的“风”乃是内在的风，是一股自然元气在未失天性的人内部运动的结果。我在《庄子改变一生心态》中讲“鲲待风而为鲲”时讲错了，鲲也好，人也好，那乘风而起的“风”不是外面吹来的风，而是我们内在的风——生命的自然跃动。
有这风一吹，乌云化为乌有，青天朗朗，青山历历。在我眼前，山河大地何等干净。
人生博大如斯，自然解脱。但须知：
博大不是大，而是干净。
你只要心里没阴影，自然就是博大的。
魔鬼说——
像地狱一样博大。
天使说——
不再追求大，你会真正的大。不再博爱，你会有真正的爱。博大不是大，是干净。心里没阴影，自然就博大，心里没地狱，自然就是天堂。
老子说：“有生于无。”当然无胜于有。朱熹口口声声说“有”(为有源头活水来)，不如张栻说“无”(晚来风卷都无迹)。
知其雄，守其雌，为天下蹊。为天下蹊，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用则为官长。是以大制无割。
人分男女，兽分雌雄，阴阳交配，缺一不可。在阴求阳，在阳求阴，这就叫“知雄守雌”，这是天下正道。既然是天下正道，就不要离开它，就可以回到婴儿状态。婴儿虽有性别，其实都是柔弱的，其性属阴。同样地，道分阴阳，也分黑白，也就是光明与黑暗。心知光明的所在，又不抛弃黑暗，这是天下的法则，可不能出差错。黑白阴阳，阴阳黑白，它们越转越快，最后混为一色，也就是最开始时的一团白，也可以说是一团黑，总之是一个空圈圈里包含一切，这，就是无极。无极就是无边。大道有什么边呢？没边，没际，不离，不遇。好像有，却没有。好像没有，却又有。没有指看不见，有指摸得着。我再回来说人，人应该知道什么是爽，什么是不爽，荣辱之外，才有真的荣光。这是天下人的命根，衣食所在。充衣足食，好像一根没被修剪的树享受大自然的雨露。树被砍、被断、被削、被雕琢，最后被制作成器物，为人所用，这也正常。只是天性一经砍伐，就所剩不多了。这种伐人天性的人世上称作贤人、能人，国君把他用作官长，因为他懂怎样统治人。但这不是我说的统治，我说的统治就像太阳统治阳光，大海统治水，天空统治空气！因此我说：真正的统治是不伤人天性的。
“蹊”，道路。“天下蹊”，天下的道路。
“常德”，即常得，经常得到，不离不弃。德通得。
“天下式”，天下的范式、法则。
“不忒”，不偏差、无缺失。忒，音ｔè，差失。
“天下谷”，天下的粮仓。谷，饭。
“朴”，未经修剪砍伐的原木。
“器”，器物，有用之物。
“圣人”，此处指国君。
“大制无割”，最好的统治不伤人天性。“大制”，最大最好的制器方式，即以原木为器，以朴木为形，以整木为用，老子在此比喻不伤害人天性的统治。“不割”，不伤害、不分割。
老子这段话讲人类不能因为追求光明就毁了天性。追求光明没错，但黑暗是人生存的必需。
种子不泡在黑暗的土里，不能发芽。如果一个人的五脏六腑都暴露在阳光下，必是死尸。黑暗是内核，光明是外衣，这样人类才不自毁天性。
深洞里的蝙蝠，害怕光明。
夏天里的农夫，最爱凉荫。
庄子说虎狼有爱心
宋国的太宰荡向庄子问仁。
庄子说：“虎与狼也有仁爱之心。”
太宰荡说：“怎么说？”
庄子说：“虎狼也可以父子相亲，怎么不仁呢？”
宰太荡说：“请问最高境界的仁。”
庄子说：“最高境界的仁就是没有亲。”
太宰荡说：“无亲便无爱，无爱便无孝，最高境界的仁爱就是不孝吗？”
庄子说：“不是，最高境界的仁是互相尊重，孝不足以说明它。”
商大宰荡问仁于庄子。庄子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何谓也？”庄子曰：“父子相亲，何为不仁？”曰：“请问至仁。”庄子曰：“至仁无亲。”大宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？”
庄子曰：“不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。”
庄子这个故事借虎狼说仁，寓意有二：
一、仁本是天地之道，本来就有的，用不着人去推销。
假如一个人到处推销太阳月亮，岂不是很可笑的事吗？
虎狼本天生，在虎狼身上当然也有仁。这不用惊奇，也不用反对，反对无效。
二、越是虎狼，越有爱心。
你看一窝狼崽，成活率比人还高，为什么呀？因为母狼有爱心，公狼有杀心。当这公母二狼各司其职，一个外出杀羊杀鹿，一个在家哺乳，小狼就健康成长，从此人间又多了一窝祸害。
同时我们也可以反过来说，越有爱心，越是虎狼。一个人虎狼成性，就可以熟知仁义之道，这样他杀人就方便，并且有名。
华而不实什么也得不到
做事要重结果，不能图好看。
老子说：“大丈夫居其实，而不居其华。”
意思是要果实，不要花；要结果，不要好看。华就是花，花是好看的，但光好看没用。与其要无果之花，不如要无花之果。
人生最重要的就是归宿，婴儿一生下来就寻找归宿，有归宿则一生有爱。
《圣经》上耶稣举例说：“一个人有一棵无花果树，栽到葡萄园里。他来到树前找果子，却找不着。管园的人说：‘主啊，今年且留着。以后若结果子便罢，不然，再把它砍了。’”
无花果一定是没有花的，并且不一定有果子。人生就像无花果，就这么残酷，所以为人一定要“居实不居华”。
做事要重结果，不能图好看。
世上最好看的莫过于海市蜃楼，但风一吹就不见了。
好看的都是幻影，最好看的最虚幻。
有个西方男子，听说东方有一位倾国倾城的美女，就万里迢迢去东方。他也曾在耶路撒冷见过一个蒙着美丽面纱的姑娘，他满心欢喜地追过去，姑娘却走进了犹太人的教堂里。这个西方人进不去，他只有在教堂门外等待。教堂的礼拜终于结束，人们潮水般涌出来，那个姑娘早就消失在人海里。
这个西方人又来到印度，他在泰姬陵前看见一位少女裸着肩膀，披着轻纱骑在大象上随商队走过，仪态万千。这个西方人赶上去，却被沙子迷了眼，等他再睁眼时，只听到大象脖子上的铃声传来。
他又到中国，又到日本，又到韩国，每到一处他都有发现，但每到一处他都得不到。他只有又回到西方，和一个本地女孩结了婚。在婚礼上他向大家说起了自己这段经历，最后得出结论说：“我绕了一大圈，原来最好的就在我身边。”
