咸祒的家住在宋国的定陶。定陶是一个手工业比较发达的城市，盛产皮革、纺织、陶器、金属等手工业产品，市场生意兴隆，百姓的生活水平也高于其他城市。由于经济的发展，文化事业也日益繁荣。因此，这里也是占星术者和神巫经常出没的地方。这些神巫略知天文地理，也可算是一种带有神秘色彩的知识分子，咸祒就是其中的一位。
在宋国，还有一位掌管天官、经通六典、辅佐国王治理国家的太宰，名叫荡。他是宋国治理政事的重臣。他更加通晓天文地理，也懂自然科学的道理，因此在宋国很有威望，不仅国王要敬重他三分，大臣们对他也都佩服得五体投地，黎民百姓甚至把他当做偶像一样崇拜着。
咸祒、宋太宰荡和庄子三人经常在一起讨论学问。庄子在宋国当小官时，就与咸祒、宋太宰荡有来往。庄子所掌握的天文地理方面的知识，还是从咸祒和荡那里学来的呢！当然，咸祒和宋太宰荡也从庄子那里学到不少哲学方面的知识。
有一次，三人聚在一起，讨论起天体运行的道理来。
庄子对大自然的一些现象有些迷惑不解，问咸祒说：“先生，天体在运行吗？大地是静止的吗？日月在争着回到各自的处所吗？谁主宰这些？谁维系这些？谁闲居无事而推动其运行呢？或者是有机关控制使其不得不这样？或者是其运行起来而不能自行停止？是云变成了雨？雨又变成云？是谁在兴云降雨？是谁闲居无事或为享乐而造成的这些呢？风从北方兴起，一会儿吹向东，一会儿又吹向西，一会儿又盘旋上升，这又是谁造成的？这些都是什么原因？”
咸祒回答说：“你这一连串的问题，提得好啊！来吧，我讲给你听。天具有六极五常，帝王顺应它则天下得到治理，违背它就有灾祸。遵循九神治理天下的大法，则天下太平，道德完备，光辉照临天下，受到万民拥戴，这就叫至上的君主。”
庄子又请教说：“先生，什么是九神治理天下的大法呢？”
咸祒又回答说：“九神治理天下的大法：第一是五行，即按自然的水、火、木、金、土行事；第二是五事，即按容貌、言论、观察、听闻、思考看人；第三是八政，按食、货、祀、司空、司徒、司寇、宾、师诸官管理政务；第四合用五种祀时方法，即岁、月、日、星辰、历数；第五是建立君主的法则；第六是正直、刚克、柔克三德；第七是用巫人稽考雨云、雾气、半阴、半阳、阴阳、贞卦、悔卦七疑；第八是思虑晴天、雨天、温暖、寒冷、风雪五种征兆；第九是长寿、富贵、康宁、美德四种幸福和早死、疾病、忧愁、贫穷、邪恶、懦弱六种困厄。”
庄子听了，对咸祒所说的九种大法和有关自然规律的内容表示欣然接受，然而对人为的政治、伦理措施却表示坚决反对。
宋太宰荡在一旁听得很明白，就质问庄子：“你既然反对九法之中的伦理观点，那么你说什么是仁义忠孝呢？”
庄子说：“虎狼，也有仁心。”
宋太宰荡又问：“为什么这样说呢？”
庄子说：“虎狼有父子相爱，为什么说不是仁呢？”
宋太宰荡又问：“什么是最高的仁呢？”
庄子说：“最高的仁是没有亲爱。”
宋太宰荡说：“我听说，没有亲就不会爱，不爱也就不会有孝。说最高的仁不是孝，可以吗？”
庄子说：“不是这样，至仁是高尚的，孝本来就不足以说明它。至于孝悌仁义、忠信贞谦八种美德，都是人们勉力从事而为其役使的外在表象，不足以推崇称道。因此说，至尊至贵的人，舍弃国家赐给的官爵；最富有的人，舍弃国家的财产；愿望得到最大满足的人，舍弃名誉。因此才能持守大道而不改变。”
◎故事感悟
这个故事原意是说：天是客观存在的，自然的天道是自然的规律，人为的仁义忠信应当舍弃。这些尊重自然规律的思想虽然有一定的积极意义，但否定人的社会性，不免走向极端，是不可取的。人不仅有其自然性，更有其社会性。
◎史海撷英
占卜的历史沿革
在《汉书·艺文志》里，占卜被归入“数术”。在很早以前，占卜也属于巫师的专利，是由兆发展而来。看兆、预兆，实际上本身就是一种占卜，属于人类学家所说的交感巫术。兆是根据已经发生的事情推导出未来，占卜则是依据已知的事物预测未来。
现在所流传的占卜，比古代时期的占卜已经有了很大的变化。广义上的卜法，指的是凡物都可以占卜。而现今，除了古已有之的占卜术，如算命、算卦、抽签、看相、占岁等，一些西方的占星术、吉普赛人算命法、计算机算命等，也在民间流行开来。
另外，民间还流传许多有关占卜的书籍，如《奇门遁甲》、《麻农神相》、《推背图》、《大六五》、《金钱课》、《吕祖数》、《诸葛亮马前课》等。
不过，任何一种习俗都绝不仅仅是一种简单的迷信，古代的许多科学在巫术、兆示及占卜中都有其萌芽。尤其是我国古代的一些意识形态产物，都与占卜有着密切的联系，如文字、书法与龟占，哲学、数学同易占，天文学同星占，地理学、建筑学与风水等等，都有一定的关系。
◎文苑拾萃
《庄子·外篇·至乐》节选
（战国）庄子
天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？
夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。其为形也亦愚哉。
夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也，与忧俱生，寿者惽惽，久忧不死，何苦也！其为形也亦远矣。烈士为天下见善矣，未足以活身。吾未知善之诚善邪，诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。故曰：“忠谏不听，蹲循勿争。”故夫子胥争之以残其形，不争，名亦不成。诚有善无有哉？
今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：“至乐无乐，至誉无誉。”
天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。请尝试言之。天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。故曰天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！
是非皆由自然
◎久在樊笼里，复得返自然。——陶渊明
公孙龙（公元前320—前250年），传说字子秉。战国时期赵国人。曾经做过平原君的门客，名家的代表人物，其主要著作为《公孙龙子》，西汉时共有14篇，唐代时分为三卷，北宋时遗失了8篇，到目前只残留6篇，共一卷。其中最重要的两篇是《白马论》和《坚白论》，提出了“白马非马”和“离坚白”等论点，是名家学派的主要代表。是著名的诡辩学代表，提出了逻辑学中的“个别”和“一般”之间的相互关系，但把它们之间的区别夸大，割断二者的联系，是一种形而上学的思想体系。与他齐名的是另一名家惠施。
战国初期，儒家虽然尚未形成八派，但子思之儒、子张之儒、颜氏之儒的势力是相当大的。墨家虽然没有形成五派，但南北之墨的后期墨家学派已初步形成，儒墨显学之争也有了进一步的发展。名家惠施、公孙龙及其弟子也活跃在百家争鸣之中。而以庄子集大成的道家，既反对儒墨显学之争，也反对名家的一些主张，推行自己的观点。
有一次，庄子与儒墨的信徒及公孙龙的门生展开了一场激烈的辩论。
儒家的信徒说：“我们的祖师孔子讲天命、礼仁就是真理。”墨家的信徒则说：“我们的先辈告诉我们，天命、礼仁不是真理，只有天志、功利才是真理。”
庄子对他们之间的争论不以为然，而给他们讲了一套事物没有是非，圣人不由是非之途，而照之于天的道理。
