所谓“爱有差等”，意思就是不是什么人都要爱，如果做君王的天天搞横征暴敛，残酷剥削，这个君王就不能爱。同样的，如果老百姓不思忠君爱国，不好好工作，天天想着要造反，要投奔到更加自由幸福的国度，这个老百姓也不能爱。老爹不好好抚育自己儿子，把儿子当做自己的出气筒，这个老爹不能爱；儿子只指望着啃老，啃干净了就把老爹扔在一边不管不问，这个儿子也不能爱。
所以，要想老百姓忠于君王，君王首先得爱老百姓，给老百姓创造出一个适合生活的环境；要想儿子孝顺老爹，老爹首先得教育好儿子，把儿子培养成人，这个就叫做“推己及人”。
这种“条件”比起“爱人”本身来说，更加重要。
因此孟老师及其强调这个“义”的重要性，把“义”看得比性命还重要，这也好理解，毕竟要推翻不“义”的君王，怕死是万万不行的。
他还用美食做了一个比方，把鱼比做生命，把熊掌比做义，这就是我们熟悉的“鱼与熊掌不可兼得”。
鱼，我所欲也；熊掌亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。
正因为“仁”和“义”两者内容绝大部分相同，因此“仁“和“义”在之后经常同时出现，成为一体，变成了我们熟悉的一个词：仁义。
不好的君，人民是可以推翻的，那么好的君呢，应该怎么样？怎么样才能做到一个好的“仁义”之君呢？
孟老师给出的答案是：王道。
当时的中国，已经从春秋过渡到了战国时代。所谓战国，就是天天在打仗的国家，主要有七个，分别为秦、齐、赵、魏、韩、楚、燕，号称战国七雄。这些国家整天想的都是如何吞并和反吞并，至于周朝，在是还在，不过已经可以忽略不计了。
在这个时代，有两种主要治理国家的理论，一种是孟老师提出的王道，另外一种叫做霸道，倡导者是秦国的商鞅。
王道就是君主要大力发展经济，同时大力发展福利，让老百姓们都过得安居乐业，其乐融融，人人都开心满意了，国家自然既强盛，又太平。
霸道就是用严酷的刑罚来管理老百姓，规定这不许做，那也不许做，做了这个要罚款，做了那个要砍头。左手偷东西砍左手，右手偷东西砍右手，砍了自己的手还不够，左邻右舍的手统统都要砍。这样一来，虽然老百姓天天担惊受怕，社会倒是也能太平。
要想更形象的理解王道和霸道的区别，可以想想我们的电影业。
如果我们选择大力发展电影业，多造电影院，降低票价，并设立恰当的电影分级制度，让老百姓自己选择该看什么，这是王道的体现。
如果露个屁股就不准上映，说两句被认为是有碍安定团结的话就被封杀，这就是霸道的体现了。
如果说到当今国家的话，北欧的芬兰丹麦比较像王道，至于西方某某国家嘛，则有点像霸道。
王道需要君主尽力为老百姓创造福利，但福利是建立在富裕的经济基础上，不管什么福利，医疗、住房、教育，这都是需要花大钱的。孟老师为了实现这个经济基础，帮助国家多赚钱，提出了自己的解决方案：井田制。
所谓井田制，就是每平方里土地分成九个方块，每块为一百亩。中央一块叫做“公田”，周围八块是八家的私田，每家一块。八家合种公田，自种私田。公田的产品交给政府，私田的产品各家自留。九个方块安排得像个“井”字，因此叫做“井田制”
然后各家在其私田中五亩宅基的周围，种上桑树，这样，人人都可以穿上丝绸。各家还要养鸡养猪，大家就都有肉吃。这要是做到了，王道管理下的每个人都可以幸福快乐的生活着（养生送死无憾，王道之始也）。
只是可惜这个想法虽然很好，但实际却行不通。因为每一井就要占一平方里的土地，那么像小国比如滕国，一共才有五十里，那就只能有五十井，一个井八家人家，那么整个滕国只能养活四百家人家……
还有，人口是不断会增长的，祖父有儿子，儿子有孙子，儿子要分家，这分家能分田啊！孙子看着眼热，也跟着闹分家，每家都要给田百亩的话，家能分多少出来可没个准数，这土地可是有限的。
最重要的是这个时代的各个国家们都还在不停地打，好不容易把井田都给划好分配妥当了，隔天一打战，还指不定变成谁的，干吗白费这个力气。
所以，孟老师的这个想法从来也没有实现过。
不过这种王道，和人性本善正好是相顺应的，因为这正是发扬“恻隐之心”的结果。
为了宣扬王道，孟老师和齐宣王之间，发生了一件有趣的故事。
有一次齐宣王看到一头牛被牵着去当祭祀品，牛辛苦劳作了一辈子，到头来落下这么个结果，眼泪是哗哗的，齐宣王看了也不忍心啊，就说找只羊去替代牛吧。
孟老师赶快抓紧机会，说，“这个就是您的不忍之心的体现啊，您对牛都这么好，对人应该会更好，实行更多福利政策，您说对不？”
齐宣王觉得势头不对，面子也不要了，赶快说，“我也想啊，不过我又贪财又好色，恐怕办不到噢。”
这话可正中孟老师下怀，孟老师马上说：“其实人人都贪财好色，您知道自己这一点，那么也会知道老百姓其实也好这个，所以您就要尽量采取措施满足他们的欲望，这个就是王道啊。”
齐宣王无语。
孟老师一直是一个很自信的人，年轻的时候自认治理天下，舍我其谁（欲治平治天下，当今之世，舍我其谁哉），管仲比自己都差得远。年纪大的时候，自我总结出自己有两大专长天下无双：
一是知言，二是养浩然之气。
知言，意思就是善于分析对方言论，从中找出错误的地方，抓住弱点。简单地说是能找茬，善于辩论。孟老师一生中和无数人辩论过，从无败绩，这一点确实很厉害。
有一次孟老师去见梁惠王，梁惠王开口就是：“老头！不远千里到我这里来，总归给我带点好处来吧？”
孟老师毫不客气，张口就是：“大王！为什么开口闭口都是好处啊，你只要讲仁义就行了，还讲什么利益啊！”
接着孟老师如同猛虎下山，以排山倒海势不可当之势讲了一大堆不能讲利益的道理，梁惠王哑口无言。
与其说梁惠王被说服了，不如说梁惠王被吓倒了。
我把原文附上，大家可以体会一下孟老师这种气势：
王曰：叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？孟子对曰：王！何必曰利？亦有仁义而已矣！王曰“何以利吾国”，大夫曰“何以利吾家”，士庶人曰“何以利吾身”，上下交征利而国危矣！万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为“后义而先利”，不夺不厌。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已，何必曰利？
孟老师的这种舍我其谁勇不可当锋芒毕露的气势，就来源于他的第二大专长：养浩然之气。
浩然之气的意思大概就是正气凛然，勇气浩然于心，无所畏惧。
那这个浩然之气如何养呢？答案是要做到两点。
第一点叫做“知道”，意思是通过学习来提高精神境界。
第二点叫做“集义”，意思是要发挥自己善良的本性，坚持按照本性做自己应该做的事情。
坚持不懈的做到这两点，浩然之气便可以养成。不过记住一定要顺其自然的“养”，来不得半点勉强。
如果想走捷径，搞个什么快速养成法之类的。这样做的结果嘛，可以参照下面这篇小学课文：《偃苗助长》。
宋国有个农夫，他巴望着自己田里的禾苗长得快些，就天天到田边去看。可他总觉得禾苗一点儿也没有长，心里十分焦急。一天，他终于想出了办法，就急忙跑到田里，将禾苗一棵一棵地往上拔。他从中午一直忙到天黑，累得筋疲力尽。回到家里，他兴致勃勃地说：“真把我累坏啦！可力气总算没有白费，咱家的禾苗棵棵都长了一大截！”
他的儿子很纳闷，第二天跑到田里一看，所有的禾苗都枯死了。
无若宋人然，宋人有闵其苗之不长而偃之者。芒芒然归，谓其人曰：今日病矣，予助苗长矣。其子趋而往视之，苗则槁矣。
到这我们可以看出，其实孟老师是在一箭双雕，既悄悄表明自己就是圣贤，又顺便给出了一条关于成为圣贤的忠告：顺应天命，不可强求。
最后总结，孟老师是一个非常自信的人，在前辈孔老师的基础上，进一步完善了仁的理论，提出了仁义之说，并强调了这个义的重要性，舍生取义也从此成为千百年来中国所有正直的读书人毕生追求的目标，为日后儒家门派发扬光大奠定了坚实的基础。虽然最终也没有地方能够推行自己的理论，但还是不弃不离，坚持不懈，做不了大官，却成得了大儒。
最终，成为和孔老师齐名的人物，史称“亚圣”。
