而对于如何跨越人生最大的阻碍死亡，我们再去看一个有关庄周自己的故事。
庄周的老婆死了，惠施去吊唁，庄周却大模大样地坐着，一边敲碗一边唱歌。惠子说：“你跟死去的妻子生活了一辈子，她为你生儿育女直至衰老而死，人死了不伤心哭泣也就算了，你还又敲碗又唱歌，太过分了吧！”
庄周说：“不对。她刚死的时候，我怎么能不伤心！后来仔细想想她原来在出生前就是不存在的，没有身体，也没有精神。后来再出生后有了身体，也有了精神。现在又再次回到不存在的时候了，这就跟春夏秋冬四季更替一样，春去春又回罢了，所以我不哭了。”
这就是庄周对于生死的观念，生与死，对于世间万物都是自然而然的事情，我们没有必要去担心死亡，就像我们不用去担心春天会不会再回来一样，因为我们自己就是春天！
这个观点，就是为道家赢得了无数赞誉，也是道家迄今为止最为著名的理论：天人合一。
庄周继续讲了一个已经获得了相对和绝对幸福的人的故事，这人可不是个普通角色，因为他是一个超人。
有一个人，名字叫列子，能够乘着风到处跑。能够有这般本身，够厉害吧，不过呢，他还得靠风才行，没风就哪儿也去不了了，所以这个叫相对幸福。
如果列子能够修炼到随心所欲的要雨得雨，要风得风，那就不必再依靠风。不依靠外界，就有了绝对自由，这个超人列子，就是一个得到了绝对幸福的人。
明白了生与死的道理，对于世间万物自然本性运行规律充分了解，内心不再受外界变化的影响，处在一种超然的态度，这就是绝对幸福。
不过话又说回来，普通人是肯定不能成为超人的，那么一般人怎么去达到这种超然的境界来得到绝对幸福呢？总不能靠给蜘蛛咬、靠核泄漏吧？
别着急，还是有办法的，这要分两个步骤来实现。
第一步要搞明白所有人的观点都是相对的。
对这一步，庄周讲了一个故事。
有一天，庄周和徒弟来到了一座山脚下，看到一棵大树，大树长得枝繁叶茂，一枝独秀，周围的树却都被砍伐得差不多了。
徒弟就觉得奇怪了，问庄周：“这个树长得这么高大，为什么没有樵夫来砍伐它呢？“
庄周说：“一定是这棵树没有使用的价值。”
徒弟不信，刚好旁边走过来一个樵夫，就拉着樵夫问同样的问题。
樵夫说：“你别看这树长得不错，可木质不坚固，做不了家具，当柴火烧火也烧不着，没啥用，砍了是白费力气。”
于是徒弟明白了，这棵树因为没有用，所以得以保全了性命。
接着庄周和徒弟继续赶路，走着走着肚子饿了，便去附近一户农家投宿。
农家主人很热情，准备杀鸡款待他们，刚好家里有两只公鸡。
徒弟就问主人：“你准备杀哪只？”
主人说：“这一只从来不打鸣，没什么用，就杀这只。”
徒弟这下彻底糊涂了，那棵树是因为没有用，才保全了性命。而这只鸡，却是因为没有用，丢掉了性命。这不是矛盾的吗？那我们到底该怎么做才能保全自己呢？
庄周笑了，说：“对于树和鸡来说，有用无用是矛盾。可是对于人来说，则根本不是矛盾，因为树和鸡都是在为我所用。我们要做的，就是要根据实际情况灵活变化，比如生活要像大鹏，以四海为家，居无常居，随遇而安；吃饭要像鹌鹑，不择精粗，不挑肥瘦，吃饱就好。”
这个有用没用的观点，就是道家的著名的理论：“无用之用”和“有用之用”。
任何理论都有它相对的一面，有时候有用，有时候没有用，对自己没有用，对别人却有用，这些有用无用不停地在转变，我们要做的其实很简单，做到切合实际，为我所用就足够了。
因此我们可以得出，每个人的意见其实都是基于自身的观点而得出的，既然每个人都在基于自身的观点，那么这种意见无疑就是片面的。但人们又习惯于认为自己的意见对，也就认为别人的意见不对了。
如果我们明白了这个，那再回到本节开始的那个有关上海本地人外地人的“热点”话题，来帮助上海构建和谐社会。
本地人站在自己的观点，得出的意见就是外地人不好，比如乱丢垃圾，不讲卫生，不注意形象等等。
外地人站在自己的观点，得出的意见是本地人不好，比如小气吝啬，斤斤计较，叽叽歪歪等等。
那么到底是本地人的意见对，还是外地人的意见对呢？如果双方都站在自己的观点，就此话题展开一个辩论，我们来看看会是个什么样的结果。
假设本地人辩赢了，这就能证明本地人的意见一定正确吗？难道本地人，人人豪爽大方？
假设外地人辩赢了，这就能证明外地人的意见一定正确吗？难道外地人，个个都遵纪守法？
我们再假设，外地人和本地人中间，有一方的意见是正确的，或者都正确，或者都不正确，双方都不能决定，那么，让谁来决定呢？
谁都不能决定。
如果和本地人意见相同，怎么决定？
如果和外地人意见相同，又怎么决定？
如果和本地人外地人意见都相同，该怎么决定？
如果和本地人外地人意见都不相同，又该怎么决定？
……
所以这个辩论根本就得不出最后的结论，也不能判断谁是谁非，因为无论本地人和外地人，都是站在自己片面的观点上，来否定对方。
明白了这一点，就达到了第一个层次。
不能得出谁是谁非还不够，要知道本地人外地人为这个话题吵了可都快一个世纪了。要想彻底解决这个问题，我们就要依靠庄周所说的第二个步骤，也是进入一个更高的层次，用道的眼光来看问题。
庄周讲了一个小故事来说明这个更高的层次。
森林里有一颗参天大树，纹理紧密，乃是上好的材料，后来被樵夫看中，砍倒做成了一张漂亮的桌子。”
那么从大树的角度看，就是毁灭，如果从桌子的角度看，那就是新生。
从道的角度看，就无所谓毁灭和新生，所谓毁灭新生就像春去春又回那样，无非都是自然现象罢了，而自然万物的最根本特点就是有始必有终，有终必有始。
我们再来看看上海的这个“热点”话题，其实关于这个话题的最终答案就在小学语文课本的一篇课文里。
青蛙坐在井里。小鸟飞来，落在井沿上。青蛙问小鸟：“你从哪儿来呀？”小鸟回答说：“我从天上来，飞了一百多里，口渴了，下来找点水喝。”青蛙说：“朋友，别说大话了！天不过井口那么大，还用飞那么远吗？”小鸟说：“你弄错了。天无边无际，大得很哪！”青蛙笑了，说：“朋友，我天天坐在井里，一抬头就看见天，我不会弄错的。”小鸟也笑了，说：“朋友，你是弄错了。不信，你跳出井口来看一看吧。”
子独不闻夫井之乎？谓东海之鳖曰：‘吾乐与！出跳梁乎井干之上，入休乎缺之崖；赴水则接腋持颐，蹶泥则没足灭跗；还、蟹与科斗，莫吾能若也！且夫擅一壑之水，而跨井之乐，此亦至矣。《庄子·秋水》）
不管本地人还是外地人，都是人，人人都一样，都难免会有这样那样的缺点，区别只是有些缺点在每个人看上去程度不一样罢了，仅此而已。
为这个话题而去争论，就像井底的青蛙一样，把自己片面的观点当做一片天，就以为天只有井口这么大。
如果能跳出井口，就会发现，这场争论实在是没有存在的必要，因为天很大。
最后我们发现，这个上海的“热点”问题的最终解决方案，并不是得出一个明确是非的结论，而是这个问题本身被取消了。
在一个人的一生中，总是会有一些不如意的事情，这些都叫做问题。庄周的道家思想并不能使得不得志的人变得得志，也不能使那些不如意的事情都变得尽如人意，说到底，就是不能解决问题。
但道可以让我们到达一种超然的精神境界，对于达到这种境界的人，这些问题不再是问题，因为这些问题可以被取消，人生中总是有很多问题是不可能被解决而可以被取消的。
比如，
我们做不到富甲天下，我们可以做到知足常乐。
我们做不到艳冠群芳，我们可以做到美丽自信。
我们做不到长生不老，我们可以做到坦然面对衰老和死亡。
这种精神境界，用庄周自己的话说，可以概括为十六个字：
游于逍遥，
论以齐物，
超乎象外，
得乎其中。
