当你过世的时候，那是一种普通的身体之死，但是有一团头脑会继续活下去、继续找到新的生命、继续轮回、继续进入生死之轮。普通的死并不是一种完全的死，它是部分的死，只有一部分的你死掉，但是剩下的部分仍然非常强而有力，它能够再创造出已经死掉的部分，它能够再塑造一个新的身体，有一个新的身体会再度结晶起来。
然后有最终的死亡。只有佛——那些已经知道的人，那些已经知道生命的奥秘的人，那些已经达成一切生命所能够给予的东西的人——能够达到最终的死亡，如此一来，就没有留下什么需要他再回来完成的东西，他已经通过了测验，所以就不必再回来了。不仅是他的身体死掉，他的头脑和自我也同时死掉。他完全死掉，只留下内在的空间，它跟外在的空间合而为一；内在和外在之间的墙消失了。
我们称那个为“三摩地”。英文字的“墓地”那个字就是来自“三摩地”这个字。我不准备叫你到任何地方去，在这里，我就是你的“三摩地”、你的墓地，你可以死在我里面……一般的墓地是不行的，因为你会习惯于它。有些人在墓地工作，生活在那里，但是他们并没有成道，因为他们已经习惯了，因此整个情况就变成例行公事。每天都有人来，尸体被抬进来，他们替那些尸体埋葬和焚化，事情就是那样，他们在那里吃东西、睡觉，过着一种普通的生活。
如果我把你送到墓地，你会很惊讶，但那只是刚开始的时候，你或许会害怕，因为那是一项新的经验，但是渐渐地，你就会安定下来，它将无法给你太多的改变，所以我叫你来我这里，如果你洞察我，你就会找到你最终的墓地，所以现在并不需要把你送到其它任何地方去。
第三个问题：
这几年以来，我在治疗和静心当中有很多发泄，但是我从来没有“失去控制”，我总是有一种感觉，那就是我觉得进入了感觉，但是同时又在观照它。这是不是分裂或不完整？请你解释这到底是怎么一回事？我有一个概念：我觉得一个人应该失去他自己，完全放开来，失去控制……
有两种方式可以脱离这种情况：完全失去控制或是完全控制。这是两个途径，其中之一是完全涉入，涉入得很深，深到没有任何东西留下来。比方说，苏菲徒在跳舞时完全融入，完全消失在那个舞里面。
但是有另外一个层面——觉知的层面。禅宗的人一直都保持警觉和觉知。从井里挑水、在森林里砍柴，吃、坐、走路、睡觉，或铺床，不论他们做什么，他们都保持完全警觉。
这就是两种方式，或者是变成完全觉知，好让任何正在发生的事都变成客体性的，你本身完全跟它分开，你变成一个观照，或者，完全涉入，使得根本就没有观照，你变成任何正在发生的——如果你在跳舞，你就变成那个舞，没有对它的观照。这两者都会导致同样的结果，因为在深处，真正要的事并不是你在它里面消失或保持觉知？真正要的是“全然”——全然消失或全然觉知。在这两种情况下，你都满足了那个“全然”的条件。
所以，不要认为它们是相反的东西。
有两种类型的人：那些很容易就能够失去自己的人——感觉类型的人；和另一类型的人──理智型的人。所以，一个人必须记住他自己的类型，然后找到适合的方式。如果要完全失去你自己对你来讲很困难，那么你就忘掉它，不要跟它抗争，放弃那个概念，或许你是理智型的人，那么适合你的途径就是：变觉知。忘掉失去或溶解，那不适合你，你要的是觉知，不要认为说你错过了什么，你会从不同的途径达到同样的点。你将可以达到同样的顶峰，但是你的途径将会不同。
只有两种类型的人，所以只有两种途径。
其中一种是奉献的途径，在印度，这个被称为巴克提瑜伽（bhaktiyoga）；那是爱和奉献的途径。一个蜜拉、一个柴坦亚，他们在唱歌跳舞，完全在那个行动中失去他们自己。当蜜拉在跳舞的时候就只有舞，没有蜜拉，舞者完全融入那个舞里面；当柴坦亚在唱歌跳舞的时候，他已经完全跟那个行动合而为一。
另外有佛陀和马哈维亚，他们在任何他们所做的事情里面都很觉知、很警觉。由于他们非常警觉，所以那个做变成是外在的，它从来没有碰触到他们，他们保持未被碰触到。他们经历过水，但是水从来没有碰触到他们，他们保持没有涉入、没有承诺、没有认同。
对我来讲，两者都对，因为我是不分宗派的。如果你去到佛教徒那里，他们会说：不要遵循奉献的途径，你将会迷失，如果你去到柴坦亚的跟随者那里，他们会说：不要听佛陀的话，因为除非你失去你自己，否则你怎么能够达成？你将会变成自我主义者。
但是我要告诉你，这两个途径都能够引导你。真正的问题不在于要选择那一个途径，真正的问题在于你是那一类型的人，要去感觉你自己的类型。如果在很多年的静心和治疗的发泄当中你还不能够失去控制，那么至少现在你要抛弃那个失去控制的概念，试着保持警觉。
第四个问题：
你曾经说过只有人类是暴力的，他们会为了兴趣而去猎杀动物，而动物只有为了食物才会去猎杀其它动物，但是我却曾经看过狗为了兴趣而杀死一只狐狸，将它撕开；还有一只狐狸杀死九只小鸡，但是只吃了一只，更不要说那些红色的蚂蚁在我们静心的时候恶意地攻击我们。像这种情形，动物跟人不是一样吗？
你一定是碰到一些非常进化的动物，那些动物在下次轮回的时候会诞生成人，它们几乎跟人一样。
狗已经被人所腐化。那些跟人生活在一起的动物几乎都已经被腐化了，它们已经变得几乎跟人一样，比方说狗和猫以及其它动物。如果你碰到很多为了兴趣而使用暴力的情形，那么它们已经算是人类了，不久你就会在某个地方碰到它们以人的形式出现。
但是我要告诉你，只有人类是暴力的。你或许不了解其它动物，它们或许猎杀了比它们所能够吃得下的更多的动物，但那只是表示它们算错了，就这样而已。它们或许猎杀了比它们所能够吃得下的来得更多，但那只是表示它们不懂得如何预先计算，那不是一种兴趣，它们并不是为了它们的享受而这样做的。
当你在静心的时候，蚂蚁在你身上爬，他们并不是恶意的，他们根本就不知道你在静心，它们根本就不知道你的存在，它们或许是在办它们自己的正事——蚂蚁做事很像在办公！它们或许正在旅行，而你挡到了他们的路，就这样而已。事实上，是你在打扰他们，而不是他们在打扰你。你坐在那里像一块石头一样，你认为你在静心，事实上你是挡住了它们的整条路。蚂蚁很跟随它们的领导者，领导者走哪一个方向，所有的蚂蚁就跟着走那个方向，它们总是控制得非常好，就好像军队一样，因此它们必须从你身上经过。
你认为它们挡到你的路，你认为它们在打扰你，而它们认为是你档到它们的路，是你在打扰它们，它们并不是恶意的。除了人以外，没有人会是恶意的，没有人能够有恶意，因为要恶意的话需要很多思想的能力。如果要成为恶意的，一个人必须去想未来，一个人必须去算计未来。要成为恶意的，一个人必须去想非常非常多的过去——过去的经验，可能性和不可能性——以及未来，一个人必须变得很狡猾、很聪明。要成为恶意的，一个人必须去成为马基雅维利或柴坦亚的门徒。
马基雅维利在他的《君王论》一书中提到：在别人攻击你之前，你就要先攻击他，因为那是唯一的防卫。甚至在别人还没有攻击你之前，你就必须怀疑，而在他攻击你之前，你就要先攻击他，因为那是唯一最好的防卫。如果你先攻击，那么胜算就会比较大；如果对方先攻击，那么你的胜算就比较小。
马基雅维利说：不要信任任何人，甚至连朋友都不要信任，因为谁知道，朋友明天或许就变成敌人，所以不要把你不想告诉敌人的话告诉朋友，也不要说敌人的坏话，因为谁知道，明天他或许会变成一个朋友，一旦他变成了朋友，以前所说的坏话就会永远成为一个障碍，这就是聪明和狡猾。马基雅维利这个人非常非常聪明而且狡猾，没有人比他更狡猾。西方的每一个君王都读他的书，每一个君王都对他印象很深——他是对的。每一个君王都试着按照他的话来做，但是却没有一个君王雇用他，因为像这样的一个人可能会很危险，因此他一生当中都很穷。他试过很多宫廷，但是所有的宫廷都拒绝他。他的书到处都被接受，但是他本人并没有被接受，因为这么狡猾的人可能会有危险。他们在应用他自己的理论来反对他：如果一个人这么狡猾，它将会产生问题，一旦你跟他亲近，他就可能产生问题。
人是恶的，因为只有人可以成为像马基雅维利一样。其它的动物都很单纯，非常单纯，当你认为它们在做一些坏事，你的想法就错了。你认为蚊子在打扰你的静心吗？它们不知道，它们根本就不认识你，对它们来讲，你只是它们的食物，它们只是在找它们的食物，那是一件很单纯的事……
当你走到一棵树旁边，比方说，一棵苹果树，或任何其它的果树，然后你从树上摘下一颗果实，你有想过你对树木有恶意吗？不，那个概念永远不会升起。蚊子对你也是跟上述的情况一样，蚊子非常不偏心——即使对一个佛，他们也会这样做。
它们的确如此。有一次我停留在沙那斯，那是佛陀第一次讲道的地方。佛陀只有在印度一小部分的地方走动，他只有在比阿省走动，所以在四十年的流浪生涯里，他经过每一个村庄很多次，但是他从来没有再回到沙那斯，他只去过那里一次，就是第一次，以后从来没有再回到那里。
所以我问沙那斯和尚庙的住持说到底是怎么一回事，为什么佛陀从来没有再回到这个镇上？他沉思了一下子，然后说：或许是因为蚊子的关系……沙那斯的蚊子是全印度最大的。
蚊子是不偏心的，它们不管你是不是一个佛，它们也不管你是否在静心，或是在杀人，它们只是在找寻它们的食物。当你在找寻食物的时候，你从来不觉得你有什么恶意，为什么这个必须被认为是恶意的呢？没有人是恶意的，即使那些能够杀死你的细菌也是没有恶意的，它们也只是在找寻他们的食物。即使在你体内产生癌症的细菌——它们会杀死你，医药救不了——它们也不是恶意的，它们不是马基雅维利，它们不是政客，它们是很单纯的人，它们只是在找寻食物，它们很高兴能够在你体内找到一个家。它们并不是故意要伤害你，它们就像你一样在享受生命。
一旦你能够了解……我并不是说你要光着身子坐在那里让它们来吃你，那不是我要说的意思。你可以保护你自己，但是不要认为它们是恶意的，你要保护你自己。如果树木能够保护它自己，那么它就必须保护她自己来对抗你，所以你也要保护你自己。即使蚊子本身也在保护它自己，即使蚊子也会对杀虫剂免疫。每一个人都必须保护他自己，我并不是在说你应该成为牺牲品，然后设想说因为蚊子在找寻食物，而它们并没有恶意，所以你就要光着身子让他它们来叮你，如果你这样想的话，你就陷入了另外一个极端，你就进入了另外一种愚蠢。
你必须保护你自己，每一个人都在保护他自己，即使蚊子也会保护它自己，但不要认为它们是恶意的，因为认为你周遭的生命怀有恶意这个概念是非常危险的。这个概念比所有的动物、所有的蚊子和所有的蚂蚁加起来都对你更有害，因为这个概念将会给你一个跟生命分开的感觉，这个概念将会使你对生命有敌意，这个概念将永远无法使你对整体臣服。
第五个问题：
钱是什么？为什么大多数的人都会在某方面对它觉得非常不舒服？
