那灵魂开始道：“此山为神的律令所管理，没有一件是随意的，也没有一件是偶然的。这里是超出一切地上变化的；除却天对于山有所接受的一种原因以外，没有其他可以变化的原因：因为没有雨，没有雹，没有雪，没有露，也没有霜，可以高过那短小的三阶石的。（净界山门前三层阶石，见第九篇。）云，不问厚薄，是不出现的；也没有闪电，也没有陶玛斯的女儿，（陶玛斯与爱来克却所生之女儿，名伊丽德，在神话上伊为虹之人格化，为诸神之使者。）她在地上是常常变换位置的。山下干空气的上升，也不能超过刚才说的三阶石，那里彼得的代理人放着脚呢。山下即使有多少的摇撼，但是风只在地上藏着，从未有什么影响及到这里。此山的震动只有在一个灵魂自觉洗涤干净，可以上升或开始向上行走的时候，那时其他灵魂的欢呼也就随之而起了。洗涤干净与否，只有灵魂自己的意志可以证明，他的意志担保灵魂的上升，也以得着这种恩惠而满足。固然起初灵魂是急于要上升，但这种欲望是被神的正义所约束，所以他反而自甘忏悔了。（人有罪过，受良心之谴责，因而忏悔，唯忏悔须有诚意与痛改之精神，非可以自欺而欺人也。）我自己呢，我躺在这里受苦已经有五百多年了，直到现在我才自觉有迁入更好住所的欲望。因此你感觉到地震，同时听见全山的灵魂发出对于上帝的颂扬，或许他们也可以早升天国！”
那灵魂这样说着。一个人愈加口渴，则所喝的愈加像甘露一般，所以我那时的快乐真非言语所能表明。
那时我聪明的引导人说：“现在我见到你们怎样被这里的网缠着，又怎样撕破了它出来，因此有地震，因此有欢呼。但是，是否可以请你告诉我：你是谁？你为什么躺在此地这许多年代？”
那灵魂答道：“在那英明的狄托，获得天帝的援助，替犹大所出卖的血报仇的时候，我以最持久最光荣的称号在地上活着，虽然声名大，但是还没有信仰。我的话句是美丽的音乐，图卢兹是我的出生地，罗马吸引我到他的怀里，在那里我戴着月桂冠。那些百姓还叫我斯塔提乌斯；（斯塔提乌斯约生于公元五十年之布兰，约卒于九十六年。诗言生于图卢兹者，实出误传，盖当时有同名（Lucius Statius）之修辞学家为图卢兹人云。斯塔提乌斯以“诗人”之称号久居罗马，其时为华士辟帝（六九一七九年），其子狄托灭犹太，取耶路撒冷于公元七十年。斯塔提乌斯作《忒拜纪》（叙七王攻忒拜故事），为模拟维吉尔之《埃涅阿斯纪》之史诗，中世纪读者甚众；又作《阿奇琉斯》，仅成二篇，未完而卒。“月桂”原文本作“番石榴”（mirto），皆为荣誉之标识，此处改用月桂者，以其较为普通也；斯塔提乌斯伴但丁至净界之终途。）我歌吟忒拜的事情，又歌吟伟大的阿奇琉斯，可是我负不起第二个重担子而半途跌倒了。我的诗兴是产生于神的星火。他点着我的内心，还有成千的人也被他激动：我所说的是指《埃涅阿斯纪》；她是我的母亲，在诗国里她是我的乳娘；没有她，我做不出有一丝的东西。假使维吉尔那时还生存着，我宁可放逐在外，迟享幸福一年，和他同住呢。”（维吉尔死于斯塔提乌斯之前数十年，斯塔提乌斯读其著作，因爱慕而生同住之想；但丁生二人之后又千余年，竟使二人相会于净界山，而本人亦参预其间，精神所贯，想象所至，诗人笔下固无所不可也。）维吉尔听了此语，即向我使一个眼色，暗示：“莫开口！”但是我们的笑声和泪珠都是听着感情的命令，每每不是我们的意志所能操纵的，只要我们是诚实而不做作的人。那时我的口角不觉流露一丝的微笑，也不过像有情人的秋波一转。然而那个灵魂已经停止发言，一双眼睛盯住我的眼睛，这是反射心境最真切的地方。于是他说：“我祝你完成你辛苦的事业！但是请你告诉我，为什么你的脸上闪着微笑呢？”
那时我忽然受到两面夹攻：一面叫我保守静默，一面又请求我的说明。于是我无计可出，只有微叹一声，而我的老师也明白我的为难了，对我说：“说吧！不要怕；他所问的，你爽快地回答他就是了。”
于是，我说道：“古灵魂呀！我的微笑使你觉得奇怪，可是还有更可惊异的事情在后面呢！他，引导我的视线向上的人，也就是你从中抽取歌吟人和神之力量的维吉尔呀！假使你以为我的微笑有别种理由，那么你把我的话丢开，而相信你自己的话吧！”
那时斯塔提乌斯已经爬在地上去拥抱我老师的脚了。我的老师说：“兄弟！不必如此做，因为你不过是影子，而在你面前的也不过是影子。”于是他立了起来说：“现在你可以明白我爱慕你的热烈，竟忘记了我们的状态是虚空的影子，我竟把影子当做固体的东西呢。”（但丁笔下灵魂之虚实亦颇不一定，在《地狱》中，维吉尔有多次拥抱但丁，在《净界》第六、第七篇索尔戴洛拥抱维吉尔，但在第二篇亦有空虚的影子（法意文，Ombre一字本意为影子，引伸意为幽魂、亡灵，英文shadow一字亦如此）。）
22
斯塔提乌斯之罪恶和其信仰耶教。升入第六层：惩贪食。
那位天使抹去我额上的斑点，指点我们上第六层的路，对我们说：“渴慕正义的人有福了。”却没有说别的。（《马太福音》第五章六节耶稣登山训众原文为“饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足”。此处但丁把“饥”
字省去，留在第六层（惩贪食）用。耶稣教人首先寻求天国与正义，正是寻求金钱财宝者之当头棒喝。）于是我们离开那位天使。我觉得比经过以前的阶梯更轻便，跟着两位灵魂快步上升，毫无劳苦。
那时维吉尔开始说：“一种真心的爱慕发出的时候，常常激起别人的爱慕。自从尤维纳利斯（尤维纳利斯，拉丁讽刺诗人，与斯塔提乌斯同时人，约卒于公元一三年，曾称扬斯塔提乌斯于其诗中。）降到地狱的候判所的时候，他说到对于你的感情，于是我对于你也就生了感情，对于未见过的人我从未有过这样热烈的感情，所以这次我们的相遇，使我觉得这些上升的阶梯也缩短距离了。请你告诉我，像朋友一般原谅我的憨直；也请你坦白地回答我，朋友一般：像你这样勤学而充满知识的人物，贪吝怎么会占据你的胸怀呢？”
这些话引得斯塔提乌斯轻轻的笑声。于是他答道：“你的每句话，都是爱我的标记。天下事每每因为其真实内容不被人知，因而使人见疑，发生种种错误的猜想。从你的问题看来，可见你因为我所在的圈子，以为我在地上过着贪吝的生活。实则我离贪吝很远了，因为这种极端使我受惩戒，达几千次的满月。直到我读了你的诗句，才矫正了我的偏斜；你对于人类的天性表示愤慨：‘对于黄金神圣的饥饿呀！你为什么不节制人类的嗜欲呢？’（维吉尔于其《埃涅阿斯纪》中叙述波吕多鲁斯谋杀波吕墨斯托尔而夺取其财宝时（见第二十篇），愤慨地说：“对于黄金可诅咒的渴望，你推进人心何所不到呢！”（即“贪欲使人无所不为之意”。）但丁此处断章取义谓：“对于财产有节制的欲望，便是神圣的欲望，自当作有节制的使用，不可以奢侈。”（即“取之有节，则用之有度”之意。）此种解释显与全文不合，但丁自不至如此错误，仅可谓维吉尔此句一如《圣经》，有多方面之意义，但丁依其目的而解释之耳。）同时我感觉到那滚着重物对撞的痛苦。（对于贪吝者与浪费者之刑罚，见《地狱》第七篇。）于是我知道我对于费用手面太阔绰了，我的需要忏悔正和犯了别的罪恶一样。有许多灵魂，复活起来都要精光着脑袋，（贪吝者紧握着拳头，浪费者精光着脑袋，见《地狱》第七篇。）因为他们在生前不知犯了此罪，直到最后一刻还不知道忏悔呀！请你知道：互相向对的罪恶，在这里一并弄干他的绿色呢。（亚里士多德主张“中庸之道”中者，无过与不及，不趋两极端之谓。如关于财物，则奢侈为过，吝啬为不及，而好施为中。如关于情欲，则荒淫为过，绝欲为不及，而节欲为中。此乃其《伦理学》之基本原则。唯在亚氏为极端，在耶稣伦理中为美德者亦有之，如克已（牺牲自己）及谦逊之类是也。但丁虽服膺亚氏，但已采用耶教伦理，亚氏之原理在《神曲》中无地可容，今特于奢吝之实例中一提及之，谓向对的罪恶于一处洗涤之，使之返于中道而后可也。——新伐之树其色绿，若在火中烘干，则绿色去矣，此喻罪恶因痛苦而消失也。）所以，我虽和贪吝者在一处哭泣。但我所犯的正是和他们相对的罪恶。”
那时唱《牧歌》的（《牧歌》十章维吉尔所作；因下文将谓此诗，故先提示也欤？）说：“当你歌吟伊俄卡斯忒双重悲哀的恶斗的时候，你恳求克利俄伴着你，那时你似乎还没有信仰；没有信仰，为善仍有不足。（斯塔提乌斯信耶教之说，史无明文，或但丁所臆造也。——伊俄卡斯忒原为爱狄波王之母，后为其妻，生子厄忒俄克勒斯与卜里尼，兄弟争王位，战至死，（参见《地狱》第二十六篇）此即斯塔提乌斯所作《忒拜纪》之内容也。此作非强暴而崇慈悲，颇与基督教旨相类，后世因以为教徒云。克利俄为文艺女神之一（司历史），《忒拜纪》之开始及其中间，斯塔提乌斯均有祈祷之词，尤以其内容全为异教的也。）假使你有信仰，那么什么阳光，或者什么烛光，替你推开那黑暗，因此你扯起你的帆，去追随那个打鱼的呢？”（阳光指神之启示，烛光指人之教训。耶稣初收四门徒，均属撒网打鱼者，耶稣对他们说：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”（见《马太福音》第五章十九节。）此处“打鱼的”指圣彼得。）他答道：“你是第一个引导我向着帕耳纳索斯山，（帕耳纳索斯山为古希腊之山，阿波罗及文艺女神之所居也。）饮了那里的泉水；也是你第一个照明我到上帝的路。你好比一个夜行人，掮着火把在背后，自己没有受益，但照明了跟随他走的人。你的诗里写道：‘世纪重光，正义再生，人返古代，天降新民。’（此诗为维吉尔《牧歌》第四章之一段。乱寓之后，希望太平，官有小儿降生，将使世界复返黄金时代。此诗词旨，颇近《旧约》中先知之预言（如《以赛亚书》），中世纪解者遂以为基督降生之兆。但1世纪前犹太思想已流行于意大利，维吉尔受其影响，采入诗中，亦非不可能也。）因为你，我是诗人；因为你，我是耶教徒。但为使你更明了我的描写，我的手不得不再加以渲染。那时全世界已透入新的信仰，这是从永久王国的使者所散布出来的种子；我记得你的话和那些新的预言者非常相符合，他们是我所常常访问的。我那时逐渐觉得他们是很神圣的，然而他们竟受到图密善的虐待，（图密善，狄托之弟，于八一至九六年为罗马皇帝，曾虐待耶教徒。）我常和他们洒同情之泪呢；我逗留在那里的时候，常常帮助他们；我见到他们正义的生活，就叫我轻蔑其他一切的宗派。在我诗中写到希腊人进兵到了忒拜的河流以前，我已经受了洗礼，（言斯塔提乌斯在作完《忒拜纪》第九篇时已受洗礼也。忒拜之河流见第十八篇。）但是我因为害怕，只是秘密地做一个耶教徒，在许多年之间，我仍旧装作一个异教徒。这种畏缩的行为使我在第四圈里跑了四百多年。所以，你为我掀起帐幕，在他里面正藏着我刚才所说的大善呢。我们上升途中还有多余的时间，请你告诉我：我们的老泰伦提乌斯、凯齐留斯、普劳图斯、瓦留斯在哪儿呢，假使你知道，他们是否有罪，在哪一层？”（斯塔提乌斯问及在他以前之拉丁诗人：泰伦提乌斯、凯齐留斯、普劳图斯皆喜剧诗人，瓦留斯，戏剧诗人，贺拉斯与维吉尔之友。）我的引导人答道：“你所说的他们，还有佩尔西乌斯，还有其他许多位和我，同着那位希腊人，他吃文艺女神的奶比别人多，（佩尔西乌斯，罗马第一世纪之讽刺诗人。吃文艺女神的奶最多之希腊人指荷马，史诗《伊里亚特》和《奥德赛》之作者。）都是在黑暗牢狱的第一层。我们不时谈起那座山，那儿是我们的乳母所居之地。（帕耳纳索斯为古希腊之山，阿波罗及文艺女神之所居也。）欧里庇得斯同着我们，还有安提丰、西摩尼得斯、阿伽同和其他希腊人，他们都曾经戴过月桂冠的。（欧里庇得斯，希腊悲剧家。安提丰，希腊悲剧诗人。西摩尼得斯，希腊抒情诗人。阿伽同，希腊悲剧诗人。）那里还可以看见你所歌吟的人物：安提戈涅、得伊皮勒、阿耳癸亚和伊斯墨涅，她还是悲哀像在地上一般。那里还可以看见指示兰癸亚泉水的她；还有泰瑞西阿斯的女儿，忒提斯和戴伊达密娅及其姊妹。”（此处为斯塔提乌斯《忒拜战纪》与《阿奇琉斯》中之人物。安提戈涅，伊斯墨涅为忒拜王爱狄波与茄卡斯答所生之二女（参见前注）。得伊皮勒为狄奥墨得斯之母，阿耳癸亚为波吕尼刻斯之妻，二人皆Adrasto之女。汗普西皮勒（参见《地狱》第十八篇）曾引导围攻忒拜之七王往兰癸亚泉水处。泰瑞西阿斯与其女儿曼图为忒拜之预言者（见《地狱》第二十篇）。在地狱，盲曼图入地狱第八国第四沟（预言者），但此处又言入候判所，抑此处指泰瑞西阿斯之其他女儿（Dafne或Istoriade）乎？忒提斯为阿奇琉斯之母，戴伊达密娅为阿奇琉斯之情人（见《地狱》第二十六篇）。）现在两位诗人都静默了，四周一看，已经出了山缝，到了阶梯的尽头。那时四个日神的女仆已经丢在后面，第五个走在辕前，引着热烈的车子奔向高空。（此时上午十时已过，十一时开始（参见第十二篇）。）我的引导人对我说：“我想我们应当把右肩转向山的外边，照着我们以前的方向进行呢。”于是习惯引导我们的脚步，而且我们也觉得没有疑惑，因为此外还有那位高贵的灵魂伴着我们上升。（高贵的灵魂指斯塔提乌斯。）他们二人走在前面，我跟在后面，静听他们的讨论，使我了解诗歌的艺术。
但不久他们美妙的讨论因为一株树而中断了，（注释家谓此树以外尚有一姊妹树，在第六层之终端，彼树既出自“分别善恶的树”（第二十四篇），则此树必与“生命树”有关云。（《创世记》：“上帝在伊甸立了一个园子……园子当中又有生命树和分辨善恶的树。”））那树生在路中，结满着果子，清香扑鼻。松柏之类的树愈向上则桠枝愈稀少，那树正相反，愈向下愈稀少。所以，我想没有人可以爬上那树的。在山壁的一边，有亮晶晶的飞瀑从高高的岩石里落下来，散在那树叶之间。
两位诗人走近那树，树叶间有声音喊道：“这些食品你们尝都不能尝！”于是又说：“玛丽亚只想使那婚筵可以完全而不失礼，非为着你们口腹之欲。（耶稣在迦拿人的婚筵席上变水为酒，此故事已于第十三篇采用为慨慷、宽大之例，此处又用作节制饮食之例。）古罗马妇女的饮料只有白水，（圣多马主张妇女及青年断酒，引拉丁诗人Valerius之格言诗曰：“罗马妇女不知饮酒。”）但以理轻视膳食而得智慧。（《旧约·但以理书》第一章载：
