首先，“劳动创造了美”，具有认识论意义。审美关系，是在审美主体与审美客体的相互作用中建立起来的。马克思对劳动的重视，实质上，是看到了劳动在审美关系中的积极作用。正是劳动促使自然向人生成，人的本质力量在自然对象上得到确证，这就有力地回击了美在主观或美在客观的片面看法，因为客观事物是独立的。没有主体的作用，不存在美感的生成，同样，主体的审美活动，没有客观事物作为对象，审美便失去了依据。只有把客观对象与人的主观意识活动联系起来，才能揭示美的本质。
这就是说：只有当人对自然的精神感知形成电路时，只有把自然同人的社会理想联在一起时，自然才能够燃烧起审美之光。如果中断这条电路，切断审美主体与审美客体的联系，自然仍然保持自己的全部物质属性，可是失去了审美意义。客观事物的属性，决不会主动与人发生联系。马克思的劳动概念，运用于审美关系中具有普遍意义，它充分显示了在人与自然关系中人所具有的主体性地位。与此同时，通过劳动来看人类审美关系，不仅说明审美能力是在劳动过程中得到发展和提高的，而且说明了美感的特性总是与主体的对象性活动密切相关，我们不可忽视劳动在审美关系中的巨大作用。
其次，“劳动创造了美”，还具有价值论意义，因为在劳动过程中，人的生命的自由表现和人的本质力量对象化，促使自然逐渐具有人化的性质。
在“自然的人化”过程中，人不仅认识了自然，而且改造了自然，创造了美。
审美创造，不仅满足了主体的需要，而且满足了他人的需要。审美主体的创造性活动，便具有了审美价值，劳动创造的审美价值，主要是由劳动的社会意义决定的，这不仅体现在艺术生产过程中，而且体现在物质生产过程中。只不过，在艺术生产过程中，审美价值先于使用价值；在物质生产过程中，使用价值先于审美价值。马克思对劳动创造了美的强调，进一步从价值论的角度，肯定了人的主体性作用，肯定了美的社会价值，这就决定了马克思对人的社会活动的重视。马克思还通过劳动阐明审美价值是在社会交往中不断实现的，因为离开了社会交往，审美价值是不能实现的。由此看来，马克思对劳动的强调，就是对社会创造活动的强调，就是对人的本质力量对象化的创造过程的强调。
通过劳动来揭示审美的奥秘，展示了审美活动的完整过程，因为客观事物总是不依赖于人的意识而存在，人总是有意识地认识客观事物，而且，主体的认识活动和实践活动总是有目的的活动。人的劳动过程充分说明：生产活动，不仅要依据主观方面的需要，而且还要依据对客观事物的认识，只有这样，才能实现认识与价值的统一。人在情境未出现之前，总是为他的出现而谋划。这种谋划，取决于主体的需要和认识，当情境作为表象在意识中浮现时，主体便把这一情境作为活动的目的来考虑，于是，人在观念指导下的活动，便成为有意义的活动。这就说明，劳动所要达到的结果，总是通过观念的形式存在于劳动者的想象里。劳动者之所以不同于蜜蜂，不仅在于人的活动改变了自然物的形式，而且在于人在活动中同时实现了他自觉的目的。这种目的，始终支配着他的活动的方式和性质，所以，依照这种目的活动的结果总是留下了主体性的痕迹。劳动的内容，成为艺术表现的内容，他们的劳动就是他们的表现，他们在生命表现中体现出美和愉快，这种愉快，通过艺术的形式进一步得到肯定。所以，艺术劳动与一般劳动，是由统一的过程逐渐走向分离，一般劳动中渗透着艺术劳动的特点，艺术劳动又具有一般劳动的特点，两者具有互渗性。马克思美学从劳动出发，而不是从艺术品出发来讨论美学问题，这具有十分重大的意义。必须承认，劳动创造了美这一命题，导致了美学中的一场根本性革命，这场革命，产生全新的审美观念，产生出全新的审美解释方式。
值得注意的是，马克思对劳动的肯定，是从积极意义上予以确立的，必须与消极意义上的劳动划清界限，所以，马克思在揭示“劳动创造了美”时，没有忘记加一句“却使工人变成了畸形”。显然，这里的劳动，是就异化劳动而言的。异化劳动，虽然也能让喜悦点燃劳动者的心灵，创造出美的产品和艺术，但是，异化劳动中的主体的审美活动是被扭曲了的，根本谈不上劳动的创造性，也根本谈不上劳动的自由和劳动中的自由。在敌对社会的条件下，劳动的不自由，劳动的过分沉重，脑力劳动与体力劳动的分离，劳动与享受之间的分离，正是对审美的否定，而不是对审美的肯定。马克思指出：在异化劳动下，他的劳动不是肯定自己，而是否定自己，不是感到快慰，而是感到不幸。不是需要的满足，而是外在于它的那些需要的手段。于是，动物性的东西变成了人性的东西，人性的东西变成了动物性的东西。由此可见，审美活动与异化劳动是根本对立的。审美活动，最终正是为了消灭异化劳动，每个劳动者不仅应该把审美和自由劳动联系起来，而且，从根本上有利于消灭异化劳动。于是，劳动成为人的自觉自由的有目的活动，创造成为“很难从意识中排除的观念”。马克思通过劳动来肯定人的活动，又通过自然的人化来肯定人的价值，的确与西方美学史此前的审美观念截然不同。有鉴于此，让我们进一步展望马克思以劳动为核心的美学思想。
3．3．2生命的自由表现与感性体验的价值创造
马克思的美学革命，通过劳动阐明审美活动是人的生命的自由表现。
生命活动，是从人类学意义上提出的。从人类学的眼光看，人的生命是由必需的物质资料维持着的，为了维持人的生命，就必须获得物质资料，这就要求人用自己的双手去劳动，用人的所有能力去获取。人的生命活动，就是指人为了生存所进行的十分复杂的活动，既有精神活动，又有物质活动，前者是认识、情感和意志的高度统一，后者是生产、分配和消费的高度统一。人的生命活动是有意识的活动，这就与动物区分开来了。进一步说，个体的生命活动，总是在社会团体中进行的，离不开人与人之间的交往，所以，生命活动就是社会活动，生命活动在社会活动中加以展开、表现和确证。只是，生命活动是以个体的形式出现，而社会活动是以集体的形式出现，这两者之间很难作出明确的界定。一般说来，生产劳动是人的生命活动的重要组成部分。必须看到，劳动作为社会活动，体现了人的劳动实践是自觉自由的，不受到任何阻碍，因此，人的审美活动充分体现了生命活动的积极内容，生命的自由表现就成为审美活动的重要特征。马克思能够从广泛的意义上阐明审美活动是人的生命的自由表现，确实具有革命的意义。这种革命意义，表现在两个方面：
第一方面，马克思充分肯定了人的全部感性现实的活动。马克思认为，在生命活动中，“人以全部的感性占有对象，把握对象”。人以全面的方式，也就是说，作为一个完整的人占有自己的全面的本质。这种占有是人的一切感觉和特性的彻底解放。马克思之所以说人的占有是解放，是因为在这种占有活动中，人的感觉特性，无论在主体上还是在客体上都变成人的。从主体的角度看，由于人不仅通过个体的器官，而且，通过社会的器官同对象发生关系，因而，别人对对象的感觉也变成了我自己的感觉，从而也变成我自己占有。由此可见，正是人的生命活动，把人的感觉和特性变成人所有，而不是异己的、外在于人的东西。这样，人的感觉和特性听凭人的指挥和召唤，而不是违抗人的意愿。从客体的角度看，由于人的需要和享受失去了自己的利己主义性质，自然界也就失去了自己的纯粹有用性从而变成人的本质，于是，人以全部感觉和特性在对象中肯定自己，占有自己的本质而成为完整的全面发展的人。马克思肯定人的感性活动，强调人的感性活动与理性活动的统一性，借此建立了人与自然、人与人之间和谐亲密的关系。人与自然之间建立了亲密关系，主体与客体就不再处于分离状态，客体中融化着主体的全部感情，主体中物化着客体的审美性质。
人在对自然的感性活动中获得丰富的感觉和体验，自然的一切，在主体的心中变得亲切而又遥远。人在体验感悟中，获得生命的快乐，领悟着生命的价值，寻求着生命的真谛，这其中包含着十分积极的健康的内容，透露出“天行健，君子以自强不息”的雄伟风格，于是，审美创造成为生命活动的积极象征。更不用说，生命的自由表现，对于人与人之间审美关系的建立所起到的巨大作用，这样，人的生命活动与审美活动构成辩证统一的关系。一方面，我们可以看到，人在生命活动中，必须充分地认识和把握现实世界。人以体验的方式，建立与对象之间的关系。世界的一切，对审美主体来说，是无限遥远，又是无比接近，是无比严峻，又无比亲切。大自然的一切，对审美主体而言，之所以变得如此的温爱，就因为人以全部感性体验世界、认识世界，从而把握世界。另一方面，我们不应该忘记：人在生命活动中，通过自己的活动创造世界、改造世界。审美活动的特殊性在于：主体是以体验的方式进行的独特审美活动，这正是主体审美理想的鲜明体现，正是主体生命的自由表现。这一自由表现，以生活世界为基础，是对生活世界的反映和描绘，充分体现了主体在认识体验生活的过程中的复杂心理活动。艺术家不是以艺术的方式改造客观世界，而是以艺术的方式改造精神世界，审美主体以全部的感性，以融注全部生命的情感去感受把握对象，充分体现了生命的欢腾和生活的意义。
于是，审美活动建立起主体与客体之间的联系。个体的生命活动与人类的生命活动相统一，个体的情感、理想、想象与人类的情感、理想、想象相沟通。人不再是抽象的人，不只是理性的人，而是现实的人，感性的人。
马克思对审美活动这一本质的揭示，充分体现了马克思对人的现实关怀。
第二方面，马克思充分肯定了人的活动的审美特性。马克思肯定感性现实的人，不自觉地把主体的审美创造提到重要地位，他接受了黑格尔的看法，“创造成为一个很难从人的意识中排除的观念”，从而进一步肯定了生命的人在生命表现中创造出人的全部生命价值。假如我们作为人进行生产，在这种情况下，我们每个人在自己的生产过程中，就双重肯定自己和另一个人。人只有成为全面占有自己本质的人，才是真正自由的人，作为人进行的生产才是对自己生命的肯定。我在我的生产中物化了我的个性和我的个性的特点。因此，我既在活动中享受了个人的生命表现，又在对产品的直观中由于认识到我的个性是物质的，可以直观地感知，因而是毫无疑问的权力而感到个人的乐趣。这样，生命创造和生命表现相统一，生产和享受相统一，审美创造活动成为自觉自由的活动。“我的劳动是自由的生命表现，因此是生活的乐趣。”“主体在生命表现中，感觉到自己的劳动是不受压抑和拘束的，是完全自由的。人完全按照自己的意志来行动，人能够从社会的各种束缚中实现自我的理想、意志，人不仅从自然中解放出来，而且从社会的各种束缚中解放出来。”在我个人的生命表现中，我直接创造了我的生命表现，因此，在我个人的活动中我直接实现和证实了我的真正本质，即实现了我的人的本质和社会的本质。
马克思的生命表现理论把感性和理性，把个人和社会两方面的特性完全统一了起来，“我在劳动中肯定自己的个人生命，从而也就肯定了我的个性的特点，劳动是我的真正活动的财产”。
从马克思美学的思想论证方式来看，人的生命活动满足了人的需要，创造了人的价值，开拓出审美的广阔领域，马克思通过劳动阐明审美是人的生命的自由表现，确实意味深长。必须注意，马克思强调人的生命活动时，划清人与动物之间的界线。“动物和它的生命活动是直接同一的。动物不把自己同自己的生命活动区别开来。它就是这种生命活动。”人则使自己的生命活动本身变成自己的意志和意识的对象。他的生命活动是有意识的：“仅仅由于这一点，他的活动才是自由的活动。”马克思肯定人的生命活动的审美性质，不是对人的动物性机能的肯定。他提出：“吃、喝、性行为等等，固然也是真正的人的机能，但是，如果使这些机能脱离了人的其他活动，并使它成为唯一的终极目的，那么，在这种抽象中，它们就是动物的机能。”劳动这种生命活动不只是维持肉体生存需要的手段，“人是类存在物，不仅因为人在实践上和理论上都把类（自身的类以及其他物的类）当作自己的对象，而且因为（这只是同一件事的另一种说法）人把自身当作现有的有生命的类来对待”。人是社会的存在物，人有自己的社会需要，人有满足社会需要的愿望，这样，人在社会交往中充分体现出生命活动的价值。由于马克思强调人是感性与理性的统一体，所以，马克思在肯定人是社会的存在物时，还进一步肯定人是直接的自然存在物。
