答：自尊应该建立于自身品行之上。比如是党员，就要以党员的德行要求自己；是佛弟子，就要以佛教徒的标准要求自己。只有在尊重自己的前提下，才能获得他人的尊重。如果是建立在金钱、权力上，没钱就不需要自尊了吗？没有权力就不需要自尊了吗？如果是建立在身体、相貌上，一旦老了、病了，就失去自尊了吗？如果是建立在学识、职业上，学历低了、工作差了，就找不到自尊了吗？自尊，是对自己人格的尊重，不是自大自傲，是不需要什么外在条件支撑的。
问：怎样才能对他人生起同情心？
答：关键是，学会设身处地为他人着想，而不是将个人想法强加于人。当我们面对一个杀人犯时，也许会觉得他罪大恶极，心生厌恶。但我们设身处地替他想一想，感觉可能就不同了。他之所以会走上犯罪道路，也许和从小的生活环境有关，和成长中的挫折、失败有关，也许并不是他自甘堕落，而是因为种种原因身不由己。不管怎样，他自己也是一个受害者。能够从缘起的角度看世界，才能对他人生起真正的同情。
问：“见财不贪著才是财布施”的说法对吗？
答：布施本身，就具有远离贪著的内涵。如果我们对财富的贪著很深，就会悭贪吝啬，舍不得布施。所以，布施不仅能培植福报，同时也在帮助我们克服人格中的悭贪。从这个角度说，不贪著也具有布施的意义。
问：学佛后除做好本职工作，对一切看得很淡，这样对吗？
答：作为学佛者，首先要尽到家庭和社会的责任。在家庭中，应孝顺父母，当好父亲、丈夫或是母亲、妻子；在社会上，应做好本职工作，搞好人际关系。除了这些责任外，我们该以什么心态看待世间呢？平淡，只是一个笼统的概念，也可能意味着冷漠。如果是对一切漠不关心，事不关己，高高挂起，并不是学佛者应有的态度。身为一个佛子，尤其是大乘佛子，既要以佛法智慧观照人生，了知世事无常，又要深信因果，止恶行善。同时，更要发菩提心，以积极的态度利益众生。
问：看破无常是不是逃避现实？不执著是否过于消极？
答：无常，是世间的真相，是人生的实质。所以认识无常非但不是逃避现实，恰恰是要我们认清人生最大的现实，整体的现实。世人总是将无常当作人生障碍，当做破坏幸福的无形杀手，那是自身错误观念造成的。若能透彻无常本质，就不会因无常变化带来痛苦了。
对世人来说，无论生活还是事业，都是建立在执著之上。而修行却要求我们放弃种种执著。但我们要知道，不执著并非不努力，而是不著相，是在因上努力而又不执著于结果。这一原则同样适用于学习、工作、生活。俗话说：“谋事在人，成事在天。”这也说明，世间一切成就并不完全以我们的个人意志为转移，不是一味努力就必能达成目标的。
佛法告诉我们，每件事的成败都是由众多条件构成。只要我们懂得从因缘分析，从事物发展的全过程来认识，就不会一厢情愿地执著于结果。其中，还涉及种种错综复杂的因素。所以，我们只须在自己可以把握的范围内努力即可，不必强求结果。否则，就会带来许多不必要的痛苦。当我们认准一个目标时，就尽自己的能力，随着这种愿去努力。即使没有执著，一样能把事情做好，并在做的过程中保持良好心态。如果执著于此，就会被它的发展变化左右情绪，乃至伤害心灵。
弘法也是同样，过去的那些高僧大德们，虽然也在以各种方式救度众生，但不会执著于自己从事的事业。祖师云：“建水月道场，作空花佛事。”世间一切皆如水中月影般虚幻，虽然如此，该做的事业还是要去做，该度的众生还是要去度。因为众生都在生死中沉沦，他们的痛苦需要有人去帮助解决。但做的时候，又不能执著于自己所做的事，不能有“我相、人相、众生相、寿者相”，这就是佛法所说的“空”和“有”的关系。既要认识到事物的“空”，但这种“空”不是虚无；同时也要认识到事物的“有”，但这种“有”只是缘起的假相。只有正确认识“空”和“有”的相互关系，我们才能将弘法和修行有机结合在一起，身处红尘而自在无染。
问：如何看待欲望？欲望不也是促进社会发展的动力吗？
答：自古以来，无论是世间道德还是出世间宗教，大多对欲望持否定态度。宋明理学甚至将欲望和道德对立起来，提出“灭人欲，存天理”的主张。而以佛法观点来看，欲望从伦理角度可分为善、恶、无记三性。其中，善的欲望需要发扬，恶的欲望需要消除，而那些非善非恶的欲望，本身虽没什么过患，一旦和烦恼相应，就会介入恶的成分而变质。
科技给生活带来了诸多便利，也使人类欲望不断升级，造成很多新的社会问题。现代青年奉行能挣会花的生活原则：拼命挣钱，拼命花钱。看起来似乎是工作、享乐两不误，但我们在享乐中花掉的是什么？花掉的是我们的生命！因为挣钱要花时间，而时间就是生命。
其实，人的基本生活可以非常简单。我们今天的很多需要，并不是生存的真正需要，只是我们为满足攀比心而产生的需要。或者说，是社会使我们产生的需要。社会要求你有舒适的住宅，要求你有符合身份的服饰，要求你一掷千金。今天的人活得很累，因为我们还有面子和虚荣需要去照顾，我们已在这个物欲横流的社会中彻底迷失了方向。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”，说的正是这个道理。在物质空前丰富的今天，我们没有因此活得轻松，相反，我们比以往更累。当我们面对一桌丰盛菜肴时，味觉已完全被它们麻痹；当我们面对灯火辉煌的街道时，视觉已完全被它们扰乱……我们用了大量时间和精力挣钱，结果，只是享受了一些我们本可以不需要的东西。这样的交换，到底值得吗？
问：佛经中提到的功德，和凡夫的功利有何不同？
答：功德，也是一种利益。那么，可否带着功利心修行呢？对于凡夫来说，若没有任何利益，恐怕无人愿意修行。所以，修任何法门前应明确：我们能从中得到什么利益？这是非常有必要的。明确之后，我们才会有动力。也正因为凡夫的这一特点，经中才不厌其烦地告诫我们，修这一法门有多大功德，修那一法门又有多大功德。
但若停留在功利心的基础上，我们就不能摆脱对功德相的执著。那么，修行境界是不会提高的。所以还要修空观，了知一切如梦如幻，以此超越我执和功利心。只有超越这些局限，才能真正成就无量功德。否则，虽然我们希望得到许多功德，却往往事与愿违。
我们的心就如容纳功德的器皿，若它本身的容量有限，自然也装不下多少功德。就像一个杯子，只能装一杯水；一个桶，也只能装一桶水。如果心量完全打开，就能像虚空那样，容纳日月星辰，容纳山河大地。所以说，心无所住才能获得无量功德。
问：是否应该随性地做事？
答：从佛教角度来说，做自己愿意做的，未必是好事；做自己不愿意做的，也未必是坏事。因为人们愿意做的，可能是吸毒，可能是打麻将，可能是暴力行为。愿意，代表着一种情绪，一种生命习惯，可能是健康的，也可能是不健康的。若是健康的，生命素质能因此得到提升和净化；若是不健康的，顺其自然就会不断堕落。很多时候，有些事是我们不愿去做的，但很有意义，做了对生命有所改善。但也有些我们不愿做的事，做了也没意义，却又不得不做。比如很多人每天上班，身体不舒服还要去，根本没有做不做的自由，是不是？（问：就是说，当你没自由时就接受它，有自由时就看情况选择？）这就对了。不过也不是不加分析地接受，还是要作基本判断：比如，这个工作是否属于正命？如果不是，即使生活暂时会受到影响，也要马上考虑换工作，否则受苦的还是自己。
