《金刚经》是佛教重要经典，可视为《般若经》的一个略本，包含了《般若经》的主要论点；全名《能断金刚般若波罗蜜多经》，“金刚”，喻指般若如金刚一样锋利无比，能破除世间一切烦恼与偏见；“般若”为梵语“妙智慧”一词的音译；“波罗密多”意为到达彼岸；“经”者径也，学佛成佛之路。全名是指按照此经修持能成就金刚不坏之本质，修得悟透佛道精髓智慧，脱离欲界、色界、无色界三界而完成智慧，以到达苦海彼岸，也就是所有十方法界的众生，如果想要修行成就佛菩萨，成就无上正等正觉，都要经过《金刚经》的真修实证，开悟而后成就。金刚般若的特点在于破除。其破相破空破佛法，无住生心不染尘的大智慧、大境界，不仅为中国传统文化注入了活化因子，而且对现代人也有着诸多有益的启迪。
南怀瑾先生指出，通常意义上的“智慧”并不能明确般若智慧的内涵。所谓般若智慧，是指能够了解道、悟道、修证、了脱生死、超凡入圣的智慧。这绝非是普通的聪明，这是属于道体上根本的智慧。用现在的观念来说，即是超越一般聪明与普通的智慧，而了解到形而上生命的本源、本性。这不是用思想得到的，而是身心两方面整个投入求证到的智慧。这个智慧才是般若。般若智慧包含五种，即所谓的五般若：实相般若、境界般若、文字般若、方便般若、眷属般若。它们的内涵就是金刚般若。
由于《金刚经》受到历代僧俗各界的重视信受，所以它曾经多次被译出，现存的译本共有六种，其中要属鸠摩罗什的译本最早也最为流行。南怀瑾先生认为，《金刚经》之所以在中国流行，很大程度上得力于汉译文字的优美，这里就不得不提到译者鸠摩罗什的译文成就。他的文字格调，形成了中国文学史上一种特殊优美、感人的佛教文学。后来的玄奘法师等人的翻译，在文学境界上始终没有办法超过他。鸠摩罗什的父亲是印度一位宰相，出家当和尚了，他的母亲是一位公主，逼着这位宰相还俗，跟她结婚，后来生了这个儿子。鸠摩罗什十一二岁的时侯，已经可以说悟道了，三十多岁就来到中土。当时是南北朝时代，为了请这位学者来，前秦的苻坚消灭了西域的三个国家，这在古今中外历史上，都是桩震撼的事件。
《金刚经》是彻底解放烦恼心灵的大智慧，对中国的历史和文化产生了深远影响。但由于该经文字简洁、思想深奥，一般人很难全面透彻地理解其本来含义和价值指向。因此，历史上佛教各派祖师多为此经作注讲解，流传最为普及的就是禅宗慧能的《六祖坛经》。
《金刚经》通篇讨论的是空的智慧。一般认为前半部说众生空，后半部说法空。经文开始，由号称佛陀十大弟子中“解空第一”的须菩提发问：当众生立定志向要达到无上圆满的佛陀觉智时，应该将发心的目标定在哪里？如果在实践过程中心不能安住，应该如何降伏？即如何使心灵平和地安住在终极关怀，如何在走向终极目标的过程中，对各种错误认识和患得患失心理加以克服？《金刚经》就是围绕佛陀对这些问题的解答而展开的。
《金刚经》主张对一切事相都不予执着，认为它们都是“虚妄”的东西，这在一些人看来，明显是偏“空”的。南怀瑾先生则不同意这种看法。他认为《金刚经》没有说世界是空的，也没有告诉你是有的，因为空与有都是法相，不可执着。这就如同古人说的“风来竹面，雁过长空”一样，当风吹过竹林的时候，竹子会发出一阵阵的声响，但风绝不会停留在竹面上，转眼就无影无踪了；大雁在空中飞翔，也绝不会在空中留下一丝痕迹，飞过去也就飞过去了。因此，从这一点来说，应该不住相，一切现象不留，心中若留一点现象，已经不是学佛的境界了。
“空”是破除一切名相执着所呈现的真实，并非人们所误解的虚无。般若思想不外说明“性空幻有”，也就是正确处理出世的真理与世间的真理的方法。“性空”，是说一切法都没有实在的自性，故无相、无住，才能把握真谛。“幻有”，是凭借条件关系而暂时存在的现象，故在空的基础上随缘生起一切法，这就是俗谛。如何把握真俗二谛的关系，《金刚经》是这样说的：“佛说般若，即非般若，是名般若。”即，佛所说的般若等佛法，是出于广度众生的目的而在文字层面的权且施设，并非实相般若本身，众生藉此文字般若入门，到彻底觉悟佛法时，则一切名相皆可舍弃。
南先生称《金刚经》是“超越宗教的大智慧”。《金刚经》翻来覆去只讲了一个“空”字。概因之“观空”是显法的核心，是密法的基础。显法的最高成就，就是悟空。我法俱空。人无我，法无我。空了就像天空一样，无形无色、无阻无碍，谁也奈何不了我，也就无得无失、无荣无辱、无是无非、诸法平等。这是一种全新的境界——宠辱皆忘、名利如尘、去留无意、平等博爱。
凡所有相，皆是虚妄。实相，是世界的真实，事物的本来面目。人在意识中念念不离对象，却以为心的主观构想即等同客观实际，但其实已经背离了事物的真实。以般若观照实相，即对此名相采取不住、不执、不取的如实态度。故《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。”一切法相，甚至连佛的形象、佛土，都是用文字和形象对实相的近似表达，皆非实相本身。
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”四句，既是本经的精髓，更成为佛法中不朽的偈颂。释迦牟尼佛开示“缘起性空”的理论，解释了宇宙与人生中，一切现象的根本因果。
般若空性，已然是佛法中最有智慧的一道风景。
信心清净，即生实相
无烦恼，无妄想，就是信心清净，自然达到清净的究竟；立刻可以见到形而上的本性，即生实相。实相般若就是道，明心见性就是见这个。
——《金刚经说什么》
如来所说一代教法，都存一种伟大的核心思想，这种核心思想，不仅是属于般若，可以说遍于一切教法，只是其它教法所显示的不及般若法中具体而明显罢了。
那么，般若的核心究竟是什么呢？
佛乃是心灵一剂良药。古人云：“佛说一切法，为治一切心。若无一切心，何用一切法”。这几句虽只有短短的二十个字，但已道尽一切教义的宗旨。
四句中明显指出，佛陀所说的一切教法，其最大的旨趣，是在治降众生的一切妄想分别心，然后令其住于无分别而无相无不相的实相般若。所以《金刚经》中须菩提以云何应住，云何降伏其心为开始。
什么是实相般若呢？南怀瑾先生指出，实相般若即是形而上的道体，是宇宙万有的本源，是悟道、明心见性所要悟的。在佛学的文字上，悟道就是见到那个道体的空性，即实相般若，是般若智慧中最根本的。
金刚经上说“信心清净，即生实相”。寥寥数语，已道尽整个般若的中心思想。信心清净是因，生实相是果。
南怀瑾先生认为，“信心清净，即生实相”这八个字是《金刚经》第一品重点的中心，也就是后世众生要想成佛的必经之路，必要的法门。信心清净有两种意义，一种是专讲个人的信仰，因为真正的信仰并不是迷信。只有深解义趣，把道理彻底了解后来学佛，才是一个真正学佛的人。假定说佛学的理不透，盲目地去信仰，盲目地去礼拜，那不能说他是不信；不过，严格地说，还属于盲目迷信的阶段。真正佛法的正信，是要达到深解义趣这四个字；先懂得理论以后，再由这个理论着手修持。因而说一个真正学佛的人，必须要深解义趣，这个信心才是绝对的正信，这一个法门，才是真正的佛法，才是宇宙中一切众生自求解脱成佛之路。
正信即是信我们此心，信一切众生皆是佛，心即是佛，我们都有心，所以一切众生都是佛。只是我们找不到自己，不明我们自己的心，不能自己见到自己的本性，倘若见到，此心也就无比清净了。佛的一切经典，戒、定、慧，一切修法，不管是显教的止观、参禅、念佛或是密宗的观想、念咒子等各种修法，其目的都是达到清净心。清净有程度的不同，所以有菩萨阶级地位的不同，修学程度深浅的不同，也就是了解自心的差别程度不同。
怎么样使自己的心宁静，能够永远安详停留地保持住？
金刚般若说：“应无所住，而生其心”。仅仅八个字，已将问题答复得清清楚楚。
无所住，就是不住于四相，所谓我人众生寿者；不住于空，也不住于有，更不住于断常生灭等相。虽不住于种种诸相，但此心并不是寂灭的，它仍有它的生命的活动，所以在“无所住”下，有“而生其心”的一句。应无所住是空，是无相。而生其心是有，是常，是生。金刚经上每一句话，或每一个字，无不包含空有，或非空非有的深义在内。
如何理解这无、住、生、心四个字的深义呢？《金刚经》上说：“所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生；若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，若非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”这一段文即是佛陀答复须菩提如何降心的方法。
一般众生都免不了一种我与人的心理潜伏着，所以每每做一点有益于人的事，得到别人的赞扬，或对方的感谢，总有一种沾沾自喜，或骄傲的感觉。反过来说，假如他的这种善举，在别人的眼里不被重视，认为无所谓，或者对方也没有什么感激的表示，那他就以为别人忽视他的善行，生起气来。
这样的人，他的心永远也不会平静下来。
“菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提菩萨应如是布施不住于相。……菩萨但应如所教住。”
佛的这一段话，南怀瑾先生认为是佛以法布施为例对行菩萨道作的进一步释义。佛告诉须菩提，大乘菩萨道的修行方法包括精神的生命，应无所住行于布施，任何事情一做便休，无所住。应该无所住行于布施，这个叫修行。你心理的行为随时做到无所住，一切都布施便丢掉，即是禅宗经常用的一句话：放下。做了好事马上须要丢掉，这是菩萨道。同样的道理，有痛苦的事情也要丢掉。
度众生是修学菩萨道而达成圆满正觉阶段中一个必须的工作，但怎样使这个工作做得恰如理想，那就必须做好布施等六度的工作，而后始能克尽度生的目的。然而要做好这件工作，又谈何容易？就以布施为例，第一要忘记施舍的自己，第二要忘记被施舍的对方，第三要忘记所施舍的物体，同时在你正当施舍的时候，除了怜悯众生的动机以外，不能带有任何其它（即不着色声香味触法）的要求，即“三轮体空”。布施时住于空观，不执着能施、所施及施物三轮。
根据般若经说：不能忘却我人，而存有希望的施舍，不会有多大功德的，因为这是属于有形色的（有相）。既有形色，就有限量，以有限量的因，要想得无限量的果实，那是绝对不可能的。
不住相（没有形色的作意）的施舍，因为施舍者的心胸广宽，心理上根本不存有能施舍的我，也没有被施舍的人，更不存有所施舍的物体。以此无限量的因，方能得到无限的果实。
南怀瑾先生指出，常言道得意忘形，实则失意也忘形。一个人可以在功名富贵之时保持良好的修养，可一但没得功名富贵，整个人即变得与之前春风得意之时判若两人，自己觉得自己都矮了，都小了，变成失意忘形了。因而得意忘形与失意忘形，同样都是没有修养，换句话说，即是心有所住。有所住，即被一物所困住了。应无所住而行布施，是解脱，是大解脱，一切事情，物来则应，过去不留。
任何一个人能够在某一种正当的行为以后，没有任何的存心，那就表示他的狂心已歇，信心清净了。般若实相自然而显。
◎圆觉经
圆觉经是了义经，这是可以彻底解决人生痛苦烦恼的经典，这是指引如何修行成佛的经典，而且经文文字优美，读来真是一大享受。
——《圆觉经略说》
《圆觉经》，大乘佛教重要经典之一，全名《大方广圆觉经》。译者佛陀多罗，中文有觉醒救世的意思。《高僧传》上记载，多罗为北印度罽宾人，由于其生平及生卒年无考，虽言在唐代，但此经的译出时间尚没有统一的说法，一说唐高宗永徽六年（655），佛陀多罗在白马寺译《圆觉经》，一说是在唐武则天称帝、改国号为周的长寿二年（693）时所译。
此经在《开元释教录》中被列于大乘“修多罗藏”，后收入华严部，是唐、宋以来天台宗、贤首宗、禅宗等盛行讲习的经典。最早提倡此经的是华严宗五祖圭峰宗密，他为此经作了七部注解，著名的有《圆觉经大疏释义钞》、《圆觉经略疏》、《圆觉经略疏钞》。近人胡适、吕澄曾经怀疑此书并非由印度传来，而是中土高僧所作，与《楞严经》、《大乘起信论》同属于晚期如来藏真常唯心派。《圆觉经》后流传到朝鲜，又流传到日本，在日本禅教间也盛行流传。
