【无智亦无得，以无所得故，菩伊埵依级若波罗黉多故，心无挂碍，无挂碍故，无有3HK，远离顚倒梦想，究竟涅衆。】
有情因为对有的认识不足，总是在有所得的心态下生活，对于世间一切都能生起执着。在日常生活中，我们会执着财富、地位、情感、家庭，会执着生存环境、人际关系，会执着自身见解、技能长处，等等。由于执着，又对这一切产生强烈的占有欲。希求而无法得到，便给人生带来种种烦恼。
《心经》在短短的两百多字中，从“照见五蕴皆空”到“无苦集灭道”，都是针对凡夫对有的错误认识及执着，揭示存在现象是无自性空，是因缘的假相。其目的，就是要我们放弃对妄境和妄想的执着，超越能所二元对立的世界，从妄流的相续中走出，安住于无所得的空性中。如此，才能像《金刚经》所说的那样，“不住色生心，不住声香味触法生心”。
“无智亦无得，以无所得故。”认识到妄境空之后，于妄境不起虚妄分别，不起执着。那么，这颗能认识的心是否实在呢？其实，心也是缘起的。比如眼识的活动，须依赖眼睛、色尘、光线、空间、种子、倶有依、分别依、染净依、根本依这九个条件。此外，耳识、鼻识等其它一切精神活动也是同样，都是缘起的。当我们认识到妄境无自性空，远离妄执，心无所得，随即妄心亦不生起，所谓境寂心空，无智无得。当妄心、妄境、妄执息灭后，所显现的，正是明空不二的般若智慧。
“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。”菩提萨埵是梵语，为菩萨的全称。唐译“觉有情”，具有觉悟或令他有情觉悟的内涵。有情以情爱为中心，对世间一切都想占为己有，想使与我有关的一切都从属于我，想在我所的无限扩大中实现自我价值。却不知，我所涉及得愈多，自我所受的牵制愈甚。而对于觉悟者来说，则能以般若观照人生，无我亦无我所，从而超越世间名利，心无牵挂。
唐朝时，有位名叫懒残的禅者，修行造诣极高，闻名遐尔。一日，皇上委派使者请他进宫。使者到来时，禅师正在山中烧烤芋头。待使者宣读圣旨后，禅师却充耳不闻。时值隆冬，禅师衣着单薄，冻得清涕直流。使者见状，劝禅师擦去鼻涕。不料禅师却说：“我没有工夫给俗人揩鼻涕。”因为在禅师的境界中，早已超越这些分别，潇洒自在，无拘无束。他的诗，正是这种生活、这种心境的真实写照：
世事悠悠，不如山丘。青松蔽日，碧涧长流。
山云当幕，夜月为钩。卧藤萝下，块石枕头。
不奉天子，岂羡王侯。生死无虑，更复何忧。
水月无形，我常只宁。万法皆尔，本自无生。
兀然无事坐，春来草自青。
禅者隐居山林，面对青山绿水，唯有一瓶一鉢，了无牵挂。对于他们来说，生死都已不成问题，还有什么值得操心，值得牵挂呢？
佛陀时代，有位跋提王子和两位同参法友在山林中参禅打坐。一天，三人情不自禁地喊着：“快乐呵！快乐呵！”佛陀听后就问：“什么使你们这么快乐呢？”跋提王子说：“想我当初在王宫时，日夜为事务操劳，常年累月，不得悠闲，还要耽心自家性命安全。虽住于奢华舒适的王宫，吃着山珍海味，穿着绫罗绸缎，更有卫兵时时保卫身边，但我总感到恐惧不安，吃不香，睡不好。现在出家参禅，内心不再有任何负担，每天都在法喜中度过，无论走到哪里，都觉得舒心自在，所以，不禁从内心深处涌出欢呼之声。”
“无挂碍故，无有恐怖。”有情被执着所缚，拥有什么，就会牵挂什么。若是拥有财富，就害怕别人惦记他的财富；拥有地位，就害怕别人嫉妒他的权位；拥有娇妻，就害怕别人窥视他的家庭。即使只是穿上一件贵重新衣，也害怕弄脏了，小心翼翼地不敢乱动。总之，只要执着于自己拥有的，就会因为这种执着而害怕失去，终日处于恐怖中。
觉者透彻世间的是非、得失、荣辱，无牵无挂，不再有任何恐怖。即使世人最为恐惧的死亡，禅者同样能从容面对，视死如归。在佛教史上，这样的故事比比皆是。如唐朝的德普禅师，临终前将所有门徒召齐，询问大家：“我死后你们准备如何行事？”弟子们立刻表示：“我们会以丰盛果物祭拜，以各种挽联追思。”禅师说：“可惜我死后看不到这些祭拜场面，不如趁现在提前举行这些仪式，让我开心而后死，岂不更好？”弟子们听得面面相觑，却又不敢违抗师命，于是布置灵堂，撰写祭文，举行了隆重的祭拜仪式。禅师看得十分开心，对众弟子嘉奖一番，悠悠坐化。
性空禅师的离世方式也很奇特。禅师临终前留下一诗：“坐脱立亡，不若水葬。一省柴火，二省开圹。撒手便行，不妨畅快。谁是知音，船子和尚。”然后，令门人弟子为其造好木盆并扛到江边。在众弟子的欢送下，禅师坐上木盆，吹着横笛随波而去。这个木盆的特别之处，是盆底留有小洞。于是乎，禅师就伴随着悠悠笛声，渐渐沉人水中，了无痕迹。与性空禅师同样采取水葬的，还有船子和尚。所以禅师在诗中说：“谁是知音，船子和尚。”关于船子和尚，性空禅师还有诗言：“船子当年返故乡，没踪迹处妙难量。真风遍寄知音者，铁笛横吹作散场。”
禅师们面对死亡尚且如此从容，就更不会介意荣辱了。日本有位白隐禅师，德高望重。他有个开布店的信徒，其女儿和一青年相恋，还未出嫁就怀有身孕。其父怒极，逼问女儿原委。女儿生怕说出真相后男友会被父亲打死，想到父亲平素最敬重白隐禅师，故将责任全部推于禅师。父亲信以为真，不分青红皂白就将禅师痛打一顿。禅师也不加辩解。待孩子出生后，他们便将这个私生子扔给禅师。白隐禅师又像保姆一样，四处乞讨乳汁喂养孩子，受尽辱骂与耻笑，禅师还是不加辩解。许多年后，当年远走他乡的孩子生父得知事情经过，就站出来说明了真相。全家人深感愧疚，一起去向禅师道歉。白隐禅师并不觉得受了多少委屈，依然不加辩解，就将孩子还给他们。
“远离颠倒梦想，究竟涅盘。”颠倒梦想，就是错误，与事实不符的想法。用一句最简单的话表达，便是“妄想”。妄想一词本渊源于佛敎，后在社会广泛流传，内涵也出现了变化。通常，人们会将一些不切实际、难以实现的想法斥为妄想。但从佛教角度来看，这些固然是妄想，但即使是那些切合实际且可能实现的愿望，假如与真理不相应，也属于妄想范畴。
依佛法智慧来看，在证得诸法实相之前，人们都是生活于妄想中。妄想的产生，是以无明为根源，欲望为动力，执着为助缘。十二因缘中的无明缘行，就说明人类行为的思想基础是无明，即生命的迷惑状态。在此状态下出现的想法，都属妄想之列。
人们生存在这个世间，因欲望驱使，就会引发与之相应的种种想法。当我们感到寒冷时，就想找衣服穿；感到饥饿时，就想找东西吃；觉得孤独寂寞，就想结婚成家；觉得闲来无聊，才会追求各种娱乐；觉得精神贫乏，才会追求艺术；觉得人生苦短，才会信仰宗教。总之，人类有什么欲望，就会有什么妄想。有什么妄想，世界就会出现什么现象。
此外，执着也是妄想的重要助缘。就像孩子在干柴上玩火，正好刮起一阵大风，火借风势熊熊燃烧，不幸将家中房子也烧得一干二净。孩子点火有如无明，干柴、房屋有如欲望，大风有如执着。欲望之火因无明而燃烧，因大风而猛烈。由欲望导致的妄想，也是随执着而不断增强。执着有多深，妄想就有多大。
因关注内容的不同，每个人的妄想又会出现不同倾向。比如女性关注服饰，就会留心社会上各种流行趋势，比较自己穿些什么才得体漂亮，还会设法赚钱购买时装。因为对服饰的关注，就会使之在生活中占据重要地位，因这些外在包装而忽略生命的内在。也有些人关注家庭，终日为全家生计奔波，为儿女成长操心，更要调和家庭各个成员的意见分歧。难怪有许多信众都反映说，打坐念佛无法专心。如果每天纠缠在这些事务中，带着这些牵挂来到座上，又怎么可能静下心来呢？
此外，关注科学的人，会有科学的妄想；关注艺术的人，就会有艺术的妄想；关注爱情的人，会有爱情的妄想；关注权力的人，会有权力的妄想；关注生命终极问题的人，会有哲学、宗教的妄想。在这个世间，每个人都有各自的关注范围，也有自己的妄想倾向。
妄想，使我们生活在无明构造的世界中，无法透彻宇宙人生的真谛。佛教的唯识宗，将世界分为三个不同层次：一是遍计执性，是主观的错觉状态；二是依他起性，是因缘显现的假相；三是圆成实性，是世界的如实相。凡夫由于无明，纠缠于遍计执，无法透彻依他起性和圆成实性。所以说，人类无法正确认识世界的关键，就在于认识本身。若以妄心观察世界，就像我们带着变色眼镜，所见自然是妄境，不是世间真实。
妄想，又使有情在生命旅途中疲于奔命。在自然界，鸡为一把米而奋斗；蜜蜂为一巢蜜而奋斗。在社会上，学生为升学而奋斗；商人为经营而奋斗；学者为职称而奋斗。每个人，都在为实现自身妄想而奋斗。妄想越大，奋斗得就越投入，越艰难。甚至在临终时还不能放下，正所谓“天长地久有尽时，妄想绵绵无绝期”。
妄想，也给人们带来种种烦恼。有些人总是沉溺于回忆和期盼中，因而无法面对现实。有些人总是高估自身能力，因而常感怀才不遇。有些人整天想着经营算计，因而吃不香、睡不好。有些人向往奢华生活，却可望而不可即，痛苦不堪。沉溺于妄想，还会使人精神涣散，无所事事。不必说妄想无法达成，即使现有的生活，也会受到极大干扰。
由此可见，妄想将导致人生的各种过患。因此，《心经》告诫我们要远离颠倒梦想。当然，远离并非易事。许多人开始打坐时，总感到妄想不绝如缕，所谓树欲静而风不止。更让人苦恼的是，越是克制，妄想越是活动频繁，此起彼伏。怎么办呢？《心经》阐述的对治之道，就是从照见五蕴皆空，到认识一切诸法皆如梦幻泡影，不住色、声、香、味、触、法，无智亦无得，心无挂碍，妄想自然无从生起。正像苍雪禅师所说的那样：“南台静坐一炉香，竟日凝然万虑亡。不是息心除妄想，只缘无事可思量。”凡人妄想纷飞，必须通过修观、念佛、诵咒进行对治。而对于透彻诸法真相的禅者来说，世间并不存在使他们执着爱恋的境界，如是，妄想自然不生。
“究竟涅盘”，里盘为梵语，意译作灭、寂灭、灭度。灭，是灭除烦恼，灭除牵挂，灭除恐怖，灭除颠倒妄想，灭除对拥有的执着。只有这样，才能超越生死，证得涅盘。涅盘，又是宇宙人生的真实相。《中论·观涅盘品》说：“涅盘与世间，无有少分别，世间与涅盘，亦无少分别。涅盘之实际，及与世间际，如是二际者，无毫厘差别。”从世间与涅盘二者的幻相边，似乎有生灭与寂灭之分。然而，生死的当下就是毕竟空，就是寂灭里盘。所以说，涅盘并没有离开世间，当于世间生死相中证得。
那么，涅盘也同于世间相的生灭、有无吗？非也。《中论·观涅盘品》说：“有尚非涅盘，何况于无耶？涅盘无有有，何处当有无。”也就是说，涅盘是非有非无的，不可以世间相对的有无去认识。《中论》又说：“无得亦无至，不断亦不常，不生亦不灭，是说名涅盘。”进一步说明，涅盘的实质是空性，是烦恼的寂灭状态。不生不灭，非有非无。
