因此，我的空间和时间的唯心性的学说，远远没有把整个感性世界作为仅仅是一个假象；相反，它是保证最重要的知识之一（即数学所先天阐述的知识）得以应用于实在的对象上去以及阻止人们去把它当做仅仅是假象的唯一办法。因为，不注意这一点，就不可能确定是否空间和时间的直观（它们不是我们从任何经验搬过来的，而是先天存在于我们的表象之中的）不是没有对象与之相对应或者至少相对应得不够妥当的凭空的幻想，从而也不能确定是否几何学本身不是纯粹假象。但是若反之，恰恰因为感性世界的一切对象仅仅是现象，所以我们才能够指出几何学对它们有不可驳辩的有效性。
其次，我的这些原理虽然使感官的表象成了现象，但是它远远没有把经验的真实性变成仅仅是假象；相反，它们是避免先验的假象的唯一途径。这种先验的假象一向欺骗形而上学并且引诱它做幼稚的努力去捕捉肥皂泡。因为现象无非是表象，而人们却把它当成了自在之物本身，这就是理性的互相冲突所提供的一切引人注意的事件的来源。理性的互相冲突就是在这一见解上被消除了，即现象什么时候用在经验里，什么时候就产生真象；然而一旦超出经验的界线，变成了超验的，它就只能产生假象。
正因为如此，对于通过感官而表象出来的事物，我只保留了实在性，我仅仅是限制我们对这些事物的感性直观，让它（就连在空间和时间的纯直观里也一样）只表象事物的现象，永远不表象事物的本身，因此我就没有给自然界捏造全面假象……我自己把此学说命名为先验的唯心主义，但是任何人不可以因为这样就把它同笛卡尔的经验的唯心主义（虽然他的唯心主义不过是一个不可解决的问题，按照笛卡尔的意见，这个问题的不可解决，使每人都有自由去否认物质世界的存在，因为这个问题永远得不到完满的答案），或者同贝克莱的神秘的、幻想的唯心主义（我们的批判含有真正的解毒剂来对付它以及类似的其他幻想）混为一谈。因为我的这种唯心主义并不涉及事物的存在（虽然按照通常的意义，唯心主义就在于怀疑事物的存在），因为在我的思想里我对它从来没有怀疑过，而是仅仅涉及事物的感性表象；属于感性表象的首先有空间和时间，关于空间和时间，以及从而关于一切一般现象，我仅仅指出了它们既不是事物（而仅仅是表象样式），也不是属于自在之物本身的规定。不过“先验”这一词本来是可以防止这一误解的，因为这个词在我这里从来不是指我们的认识对物的关系说的，而仅仅是指我们的认识对认识能力的关系说的。然而为了使这一称号此后不再引起误解起见，我宁愿收回它，想把它叫做批判的唯心主义。但是，如果把实在的事物（而不是现象）变为仅仅是表象的唯心主义的话，那么反过来，把仅仅是表象变为实在事物的应该叫做什么呢？我想，可以叫做做梦的唯心主义，以便同前者有所区别；前者可以叫做幻想的唯心主义，而二者都应该通过我的叫做先验的或者最好叫做批判的唯心主义给避开了。
自然即为物的存在，这是就存在这一词的意思是指按照普遍法则所规定的东西来说的。假如自然是指自在之物本身的存在，那么我们就永远既不能先天认识它，也不能后天认识它。不能先天认识它，这是因为，应该归之于自在之物本身的东西，我们怎么能知道呢？这并不是用分解我们的概念的办法（分析命题）所能做到的，因为我要知道的不是我关于一个物的概念里所包含的东西（因为那是属于它的逻辑上的东西），而是在物的实在性里加到这个概念上去，并且使物本身在我的概念以外的存在性上得到规定的东西。我的理智以及它所唯一赖以把物的诸规定联结到它的存在上去的条件不能预先给物本身定出任何规则来。物本身并不去符合我的理智而是我的理智必须去符合物本身。因此必须是物本身预先提供给我，我才好从物本身看出这些规定来，而这样一来，物就不能被先天地认识了。
后天地认识自在之物本身的性质也同样是不可能的。因为，物的存在所遵循的法则，如果是应该由经验来告诉我的话，那么这些法则就是作为有关自在之物的，既然这样，它们就必然在我的经验之外应用于自在之物本身。再说，经验固然告诉我什么东西在那里存在以及它怎么样存在，但是它永远不告诉我它必然应该这样地而不是那样地存在。因此经验永远不能使我们认识自在之物本身的性质。
作为意志和表象的世界
叔本华
作者简介
叔本华（1788—1860），19世纪德国哲学家，唯意志论的创始人，祖籍荷兰，生于但泽（今波兰的格但斯克）一个银行家家庭。早年在法国接受教育，后随父母游历英国、瑞士和澳大利亚，1809年进入哥廷根大学学医后改学哲学。1811年转柏林大学，1814年获耶拿大学博士学位。1822年被聘为柏林大学讲师，后因与GWF黑格尔竞争惨败而离开讲坛，靠父亲遗产过离群索居的生活，死于法兰克福。
叔本华的唯意志论形成于黑格尔活动时代的后期，他抛弃德国古典哲学的思辨传统，力图从非理性方面寻求新的出路。他把理性看做是意志的奴仆和工具。他列举了意志先于理性，理性服役于意志的12个论据，断言依靠理性或逻辑思维不能认识世界的本质（意志），只有直觉才是认识世界的唯一途径。叔本华研究过印度哲学，他吸取了佛学思想，认为科学和哲学在意志领域已达到了极限，只有依靠神秘的洞察，才能领悟意志的本性；只有以禁欲为起点，而后忘我，最后忘掉一切，进入空幻境界，才能超脱生存意志及其一切烦恼。
他的主要著作有《作为意志和表象的世界》、《论自然意志》、《伦理学的两个根本问题》等。
核心智慧
对于“认识”而存在着的一切，也就是全世界，都只是同主体相关联着的客体，直观者的直观，一句话，都仅仅是表象。
时间和空间，在单独而离开它们的内容时，不仅可以抽象地被思维，而且也可直接加以直观。
从愿望到满足又到新的愿望这一不停的过程，如果辗转快，就叫做幸福，慢，就叫做痛苦，如果陷于停顿，那就表现为可怕的，使生命僵化的空虚无聊，表现为没有一定的对象，模糊无力的向往，表现为致命的苦闷。
阅读提示
下文节选自叔本华的代表作《作为意志和表象的世界》。
在文中，叔本华试图解决康德哲学遗留下的难题。和费希特、谢林、黑格尔等人取消物自体的做法不同，叔本华保留了物自体，并将其定义为意志，所以这整部书都是为了阐述这一思想的。他从写下这本书到去世为止坚信自己已经解决了世界之谜。对于叔本华而言，世界分为两部分：一方面是表象，一方面是意志。主体是认识一切而不被任何事物所认识的，是世界的支柱，我们每个人正是这样一个主体。而客体则是我们通过先验的时空范畴去认识的事物，比如我们的身体。主体和客体共同构成作为表象的世界，故而是不可分的。叔本华认为感性、知性和意志之间不存在因果关系，所以一切表象的存在都是意志的客体化。他认为一切表象的存在源于两种完全不同的形式，其一是感性和知性，其二是意志。
叔本华认为生命本质上是“空虚无聊”的，最终“表现为致命的苦闷”。他对人生得出了悲观主义的结论。这种非理性主义思想是现代哲学之源流，对20世纪的西方哲学产生了重大的影响。
精彩美文
一
“世界是我的表象”是对于任何一个生活着和认识着的生物都有效的真理，不过只是有人能够将它纳入反省的、抽象的意识罢了。并且，要是人真的这样做了，那么，在他那儿就出现了哲学的思考。于是，他就会清楚而确切地明白，他不认识什么太阳，什么地球，而永远只是眼睛，是眼睛看见太阳；永远只是手，是手感触着地球；就会明白围绕着他的这世界只是作为表象而存在着；也就是说这世界的存在完全只是就它对一个其他事物的，一个进行“表象者”的关系来说的；这个进行“表象者”就是人自己。如果有一真理可以先验地说出来，那就是这一真理了，因为这真理就是一切可能的、可想得到的经验所同具的那一形式的陈述。它比一切，比时间、空间、因果性等更为普遍，因为所有这些都要以这一真理为前提。如果其中每一形式只是对一特殊类型的表象有效，那么，与此相反，客体和主体的分立则是所有那些类型的共同形式。客体主体分立是这样一个形式：任何一个表象，不论是哪一种，抽象的或直观的，纯粹的或经验的，都只有在这一共同形式下，根本才有可能，才可想象。因此，再没有一个比这更确切，更不依赖其他真理，更不需要一个证明的真理了，即是说对于“认识”而存在着的一切，也就是全世界，都只是同主体相关联着的客体，直观者的直观，一句话，都只是表象。当然，这里所说的对于现在，也对于任何过去，任何将来，对于最远的和最近的都有效，因为这里所说的对于时间和空间本身就有效，而又只有在时间、空间中，所有这些才能区别出来。一切一切，凡已属于和能属于这世界的一切，都无可避免地以主体为条件，并且也仅仅只是为主体而存在。世界即是表象。
这不是一个新颖的真理。笛卡尔的怀疑论对此已有所揭示，不过是贝克莱第一个把它说出来的，尽管他那哲学的其余部分站不住脚，在这一点上，他却为哲学作出了不朽的贡献。康德首先一个缺点就是对这一命题的忽略。与此相反，吠檀多哲学被认为是毗耶舍的作品，这里所谈的基本原理在那里就已作为根本命题出现了：因此印度智者们很早就认识这一真理了。威廉·琼斯在他最近《论亚洲哲学》一文中为此作了论证，他说：“吠檀多学派的基本教义不在于否认物质的存在，不在否认它的坚实性、不可入性、广延的形状，而是在于纠正世俗对于物质的观念，在于主张物质没有独立于心的知觉以外的本质，主张存在和可知觉性是可以互相换用的术语。”经验的实在性和先验的观念性两者的共存已被此话验证。
二
