为什么我们这个娑婆世界被称为欲界呢？欲界的万事万物都是由两性和合产生的，你身体的每一个细胞都充满了阴阳。什么叫阴阳？阴是负面消极的，阳是正面积极的。是阴阳和合构成了娑婆世界，是一阴一阳造就了我们的思维方式和生活方式。正因为如此，我们的本来面目才能主宰我们的身体，改变我们的身体，驾驭我们的身体，因为拥有的是同一种属性。
有一句话，人的情感有多强烈，理智就有多清醒。我们可以把情感理解为欲望，理智就是我们的本来面目。一个人只有理智没有情感，或者只有情感没有理智，这本身就是阴阳不平衡。为什么要同时具备这两股力量呢？“一阴一阳之谓道”，只有同时拥有这两股力量，我们的身心才能达到平衡，否则无法平衡。宇宙间的万事万物因为存在这两种力量才达到平衡。如果出现问题，就是这两种力量失去了平衡。无论自然界还是我们的四大都是如此。
修，就是把这两股力量修到平衡。地大不平衡就会地震，水大不平衡就会洪水泛滥，风大不平衡就会刮台风。地震、山洪、台风是大自然自我调整的方式。
问：您在书中写到，很多禅师悟道以后还在反复打捞，甚至六祖惠能还在禅床上反复打捞了十几年。请问这些禅师都在打捞些什么？怎么才能打捞到？
师：打捞有两种：一是看自己能否念念入道，是否会被境牵，被境转。二是看这个独立超越于身体之外的东西是否随看随在，是否真的来去自由，无牵无挂。前者是为了用，后者是为了体，有体有用，四大才能如是。
问：我们学佛其中的一个诱因，就是想知道自己是从何方而来。您在书中提到人是从光音天来的，那么光音天的生命又是从哪里来的？这样持续不断地上溯到源头，我们的生命最初是从哪里来的？
师：人不是从光音天来的，是经过光音天而来的。我们究竟是从哪里来的？打一个比方，比如我住在东华寺的方丈楼，要经过牌坊、山门、大殿、法堂、三圣洞，才能到方丈楼。如果我们从方丈楼出来，方丈楼又在哪里？方丈楼只是东华寺的一部分。但是三界的概念不同，三界内外是一个整体。我们原本是整体的一部分，只是我们的起心动念才形成了个体，一旦变成了个体，就无法融入整体。什么时候我们超越了四相，就和整体融为一体了，这时候我们才会没有分别地知道东华寺就是方丈楼，方丈楼就是东华寺。因为众生的根器和素质不一样，无始以来的业力不一样，所处的时空也不一样。只有当你通过修证获得了圆满，你和它们融为一体了，你才不会再分别方丈楼和东华寺。
问：凡夫有名利权情的欲望，他们的六根不断地追逐六尘，很难明心见性。所以佛家要我们放下。但是，一旦我们把这些欲望放下，又失去了奋斗的动力，变得消极，也无法一心一意、一心不乱地做事。我们应该如何协调这个关系呢？
师：实际上从究竟位上来讲，六根和六尘也是本来面目的显现，它本身就是佛。但这句话必须建立在三身四智圆满的基础上，也就是要通过实证才可以感受到，不是用头脑能理解到的。为什么佛教讲烦恼就是菩提，这个娑婆世界就是极乐世界？那是站在佛的境界上讲。佛已经圆满了，到哪里都是个快乐、自在、没有分别的人。可是有很多无知的信徒认为：我在娑婆世界有烦恼，没有解脱，阿弥陀佛把我带到极乐世界，我就得大自在，就有智慧了。可能吗？你在中国是个弱智，是个烦恼的人，把你接到美国，你就变成一个高智商、自在的人了？可能吗？可是竟然有很多人都相信！
至于如何协调的问题，能利益众生和社会的事你就去做，或者以利益众生和社会的心去做你做的事，否则就停止你的妄想。
问：南传佛教的小乘修法可以修到四果罗汉的境界。他们也必须经过四禅八定——打通中脉、灵体出窍这个过程吗？如果不是，为什么小乘经典对这些问题从来不谈呢？
师：汉传佛教过去也从不谈这些，只是最近这个时代才开始谈，所以好多人认为汉传佛教没有这些东西。不管你信什么教，修什么法，教和法都是为人制定的。无论你是东方人西方人，古人还是今人，你的奇经八脉、生理结构是不会改变的，只不过现代人的身体比古时候缩小了一点。无论你修什么法，首先必须改变自己的色身，要改变色身，经络必须畅通。无论你是否了解自己身体的经络，是否刻意去修通经络，在修行的过程中，色身都是随着身体经络的不断疏通而转化。只不过你懂得经络的位置、布局和走向，在修行的时候会知道身体的哪些部位会有反应，反应的原因是什么。通过这些，你可以知道你的身体净化到什么程度，通过了哪个阶段。如果你不懂经络，对身体的反应你只会一概而论，以为这些都是相，不要执著。如果你是后者，你更容易超越身体的反应。因为你不了解经络的流程和走向，你就不会把觉知放在身体的感受上，也就是说你不会把心理放在生理上，这样你更容易超越生理。我们不能超越生理，往往是因为对自己的生理有所了解，但又不是真正的了解。真正了解生理的人，不会把觉知放在生理上，会把身体彻底空掉。过去的祖师大德非常慈悲，很有智慧，所以从来不讲身体的反应，一旦听到你在讲身体的反应，他就一香板打到你身上，告诉你不要执着。对身体执着得越多，越不容易突破生理的反应。
问：您在《降伏其心》上讲人有八层身体，修行的过程就是不断地突破这八层身体。那么，这八层身体的突破和四禅八定的修行境界是如何对应的呢？
师：这讲起来很多啊！初禅是突破了第一层身体，进去，看到了第二层身体，但没有穿过第二层身体。这个道理就如同八道墙，你穿过了第一道墙，见到了第二道墙，但还没有钻进第二道墙，更没有突破第二道墙。就算四禅八定修完，最多也只突破了第六道墙，见到了第七道墙。一个四禅八定都修完的人同样还有我执，还有分别，还没有超越第七识（第七识分别是非、好坏、善恶、对错等），更没有见到自己的本来面目。穿过第一、第二、第三道墙，靠的全是禅定功夫，与理论无关。这时候身心合二为一。这个“一”与大自然衔接，再次合二为一。如果连最初身心的合一都达不到，更不要谈与大自然合一了。当第二次的合一完成以后，就可以从整体里面分出千千万万个你，这时候才能起大用，起妙用。
我们身体里面有一股先天的力量，它来自哪里，来自哪个方向呢？不能给它定方向，也不能说它来自哪个层次，它可以穿透任何一个层次，经历任何一个方向。在进入我们身体之前，它已经遍布每一个空间，穿透了任何一个层次，一旦进入我们的身体，它已经具备了任何一个时空的信息。因为它已经经历了千百万劫，收录和储存了千百万劫的信息。而我们的头脑只收录和储存了二三十年、四五十年的信息，跟它相比，太微不足道了！
为什么所有的宗教都主张我们放弃头脑的知见，把自己的自性、本来面目，或者说灵魂开发出来，发挥它的智慧呢？因为它已经经历了千百万劫，里面储存了无数的信息，什么样的信息都有。用佛教的话来讲，它经过了三界二十八重天，经过每一重天的时候，它都把这重天的信息和智慧储存了进去。正因为它经历了那么多重天、那么多劫，一旦要返回的时候，它才有能力，才有可能返回。它本身就是从那条路下来的，为什么不能再从那条路返回去呢？之所以我们现在回不去，是因为我们没有找到它，没有和它沟通过，我们用的是头脑，头脑怎么可能返回到灵体的处所呢？这个头脑使用最长也就一百年，况且我们现在还没有历经一百年，只不过三十年、四十年、五十年而已。
理论说多了，大家不容易理解。还是一句话，不要用头脑的思维去修道，要想尽一切办法让头脑停止思维。如何让头脑停止思维呢？先确定一个方法，也就是把你的千念万念归于一念。比如你念佛，就住在一句佛号上；你观想，就住在观想上。无论你做什么，就住在你所做的事情上。只要能三年、五年、十年、二十年住在一件事情上，住在一个念头上，你不需要信任何教，不需要修任何法，你的这种状态已经超过了任何教、任何法。哪一个教，哪一个法都是让你持续地执着在一件事上，停留在一个念头上。你能长期执着一件事、一个念头，就是入三摩地。比如我们修莲花生法门，你能时时刻刻把念头放在头顶的这朵莲花上，这样定上半年，你的眼前一定会大放光明。当眼前这个大光明出现以后，你就会住在这个大光明上，这时候你的觉照无论何时何地都不会丢失，你做任何事都不会被外境所转。因为这时候你已经执着在你自性的光明里面，已经有所住了，怎么还会住在外面呢？之所以我们住在外面，是因为内在无所住。当你内在有所住的时候，你会发现：其实你是无所住的。
无所住的时候就是有所住，完全有所住的时候就是无所住。比如你现在的心很清净，很空灵，周围有十种声音你都听到了，但是你的心并没有住在任何一种声音上。如果一定要说你的心住在外面的声音上，我们可以把它理解为：你把你的力量分散到外面这十个声音上了，是全方位的融入和觉知。但是一般情况下周围的十种声音你并没有完全听到，只听到一两种，为什么？因为你太散乱了，而且你有所住，所以才能听到一两种声音。如果你把自己完全空掉，与万物融为一体，外面有一万个物体，你就分为一万份融入它们，你就能完全地觉知它们。不怕分散，就怕你不能大分散——把自己分成千千万万份就是大分散。凡夫是一专就滞，一散就乱。圣人是专而不滞，散而不乱。
我们再回到现实中来，时刻看住自己的起心动念，当心念被境转的时候，你要知道它被转。不怕心被转，就怕觉知迟，有一念觉知，心就回来了。经过无数次这样：被转——觉知，又被转——又觉知，再被转——再觉知……一年、三年、五年，最后，你就没有来没有去了，也可以说哪里都是你，哪里又都不是你了。
要善于捕捉道，善于感受道，善于思考道。身体的道、心灵的道要经常去捕捉，去感受，把日常生活中的每一件事都当作道去做，去体验。千万不要认为盘腿打坐才是修道，才用心去做，其他事就不用心。其他事你不用心去做，修禅修道这件事你也不会用心。你在日常生活中都抓不到心，进入禅堂又怎么抓得到心呢？日常生活中的任何一件事你都能用心去做，到禅堂里来打坐，你说你不会用心，那是绝无可能的。三百六十行只要有一行你会用心，行行你都会用心。绝对不会工作的时候会用心，做饭的时候就没有心了。你工作的时候已经找到心了，做饭的时候怎么会找不到心呢？你做饭的时候找到心了，到大殿里诵经，到禅堂里打坐怎么会找不到心呢？如果找不到，只能说你在做饭的时候找到的心是假的。心只有一颗，事情有千千万万，是一颗心在做千千万万的事。如果你说你打坐没有抓到这颗心，我可以坦白地告诉你：你的一生从来没有用心做过一件事，从来没有抓住过自己的心。过去我不是讲过三句话：用心做事——一心一意，做事用心——全心全意，无心做事——无心无意。当一个修行人达到无心无意的时候，就可以多心多意，散而不乱了。欲散先专，欲专先散。
2010年9月12日
