在先秦思想史上，杨朱要算是一个非常复杂而奇特的人物。首先是杨朱其人的时代问题，杨朱与老子的关系问题，杨朱是否即阳子居抑或即庄周的问题，杨朱的学派归宿问题；其次是《列子·杨朱篇》是否反映杨朱思想的问题；再次是杨朱为我哲学的认识和评价问题，杨学的历史地位及其绝灭的原因问题，凡此诸多问题，历来争议良多，莫衷一是。
按照传统的看法，杨朱属于道家人物。因此，我们要全面而系统地论述和研究道家的哲学智慧，就有必要依据有限的资料，就杨朱其人及其思想的有关问题作出合乎实际的分析和评价。
一、杨朱其人及其学派
杨朱在历史上确有其人，这本是没有疑义的。唯现代学人蔡元培先生谓杨朱即庄周，方使这一不成问题的问题成了问题。蔡氏的说法表面上肯定了杨朱其人的存在，然实际上它却是否定杨朱独立于庄周而存在，即否定杨朱白杨朱，庄周自庄周。事实上，战国诸子及秦汉学人从没有对杨朱其人的存在发生疑问的，庄子或将“杨、墨”并举，或将“儒、墨、杨、秉”并举，或谓之“陽子”和“阳子居”；孟子则或径称之为“杨朱”，或称之为“杨子”和“杨氏”；荀子和韩非皆以“杨朱”称之，韩非有时也以“杨子”称之；《吕氏春秋·不二》谓之“陽生”；《淮南子》则或以“墨、杨、申、商”并称，或谓之“杨子”；扬雄《羽猎赋》则谓之“陽朱”。他们均没有混杨朱与庄周为一人，所以，我们不能不同意郭沫若先生的意见，“杨朱的存在，我们也是不好抹杀的”，杨朱“这样一位学派代表的存在，就象墨翟我们不能抹杀一样，杨朱我们也断然不能抹杀的。”
值得注意的是，依据上述，杨朱又称陽子、陽生、杨氏、杨子、陽朱、陽子居。这许多不同称谓，均是指杨朱一人。大抵古人姓名用字，不象现代严格讲究，虽一点一划亦不能随意增损，就杨朱一人而有陽、杨异文之别，即其证也。不过，陽、杨混用不分，这在古书人名用字上尚不算生硬过分，因为陽、杨同从易得声，系同声通用字，故实没有必要大惊小怪。
陽、杨可通而为一，当不成问题。然朱是否即即子居？或者说，杨朱是否即陽子居？却不无讨论辨析之必要。在这一问题上，历来存在三种看法：一种看法认为，陽子居即杨朱，唐代陆德明即持此说，他在释《庄子·寓言》篇“陽子居”时说：“姓杨，名朱，字子居。”第二种看法认为，陽子居非杨朱，《庄子·应帝王》“陽子居”释文引李颐云：“居，名也；子，男子通称。”第三种看法取怀疑的立场，晋张湛注《列子·黄帝篇》云：“子居或即杨朱之字”。又注《杨朱篇》云：“或日字子居。”
现代学人在杨朱是否即陽子居问题上亦多有争论。其中，持否定性意见的门启明先生曾提出如下四点理由：“第一：古人多是一字命名，以切音命字的极少。第二：先秦各书都称杨朱杨子或陽生，‘杨’‘陽’
两字，在古是有通用的例子的。（如高诱注《吕氏春秋》作‘陽’，注《淮南子》作‘杨’。）且庄子亦尝被称做‘庄生’；但未见有称杨朱作陽子居的。第三：谓杨朱字子居，晋人尚不能肯定其说（张湛，晋人），唐人何由加以判定（陆德明，唐人）？第四：杨老年代不相及。
且陽子居所问‘明王之治’与‘为我’的主张亦不相合。”我们认为，门先生的理由似无充分的说服力。首先，从他的第一条理由来看，他自己尚不能十分肯定地说，古人“全是”一字命名，以切音命字的“绝对没有”，他似乎也知道，倘若下此断语，恐非合乎实际。其次，从他的第二条理由来看，它的前半部分谓杨、陽古可通用，并依庄子亦称庄生，而谓杨子亦可称陽生，当无问题，惟“未见有称杨朱作陽子居的”之判语，我们尚不能苟同。“陽子居”之名见于《庄子·应帝王》和《寓言》篇，庄子虽未明确称陽子居即杨朱，然通过考释说明，我们仍可断定陽子居就是杨朱。再次，从他的第三条理由来看，他从晋人张湛未肯定地说杨朱字子居，而谓唐人陆德明不当加以判定。照此逻辑，我们要问门启明先生：作为离唐一千余年的今人又何由断定杨朱其字必非子居哉？又次，从他的第四条理由来看，他先认杨老年代不相及。杨老年代是否相及固然还可以讨论，但相及与否并不足以说明陽子居必非杨朱。在我们看来，杨朱和老子的关系属于学生与老师的关系，这一点稍后再作诠解。同时，门启明先生又谓“陽子居所问‘明王之治’与‘为我’的主张不合。”陽子居所问“明王之治”见于《庄子·应帝王》篇：“陽子居见老聃，日：‘有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦，如是者可比明王乎？’老聃日：‘是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。且也虎豹之文来田，猨狙之便执釐之狗来藉；如是者可比明王乎？’陽子居蹙然日：‘敢问明王之治？’老聃日：‘明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃，有莫举名，使物自喜，立乎不侧而游于无有者也。”’从这一段话，我们看不出陽子居之问与杨朱的“为我”主张有什么特别的不合之处，而且，对于杨朱的“为我”主张，我们认为也不宜从绝对的个人主义的意义上去理解（详后）。
笔者同意陽子居即杨朱的说法，理由有如下数端：其一，如前所述陽、杨古可通用，这是为人们所普遍认同的。其二，古人虽多以一字命名，然例外的情况也时有所见，如孔子的一个学生姓闵名损字子骞，杨朱字子居正与闵损字子骞相类。而且，子居可切成朱音，杨朱名朱字子居与庄周字子休其意正同。其三，根据高亨先生的考证，杨朱名朱字子居，其义相因。《说文》：“朱，赤心木。”居，叚作琚。《大戴礼‘保傅》篇云：“上有葱衡，下有双璜，衙牙珠以纳其问，琚瑀以杂之。”
庐辨注：“总日珠，赤者日琚，白者日瑀。”可见，琚亦有赤义。又，朱可读为袜，居可读为裾。《苟子·富国》：“天子袜褚，衣冕。”杨惊注：“袜，古朱字。”《汉书·赵禹传》：“禹为人廉裾。”颜注：“裾，读与倨同。”《郅都传》：“丞相條侯至贵居也。”颜注：“居，读与倨同。”此朱袜、居裾通用之证。高亨进而指出：“朱居既有相因之义，则杨朱字子居，似合事实矣。”其四，杨朱和陽子居均具有深察雄辩的辩者特质，《庄子·骈拇》云：“骈于辩者，累互结绳，窜句游心于坚白同异之间，……而杨墨是已。”庄子视杨墨为辩者、名家并不准确，但杨墨皆具名家气质恐是事实。《韩非子·八说》亦谓“杨朱墨翟天下之所察也。”而陽子居则曾因主“物彻疏明”（见《庄子。应帝王》），即洞察秋毫、明辨事理而受到老聃的训斥和批评。可见，陽子居和杨朱旨趣一而不二。依据以上数端，我们认为陽子居即杨朱大致不会错。
在弄清了陽子居即杨朱之后，尚有必要对杨朱是否即庄周作出辨析。认杨朱即庄周的，在日本有久保天随先生；在中国有蔡元培先生。
蔡先生在其所著《中国伦理学史》中指出：“孟子之所谓杨朱，实即庄周。古音庄与杨，周与朱，俱相近。如荀卿之作孙卿也。”以下他还有许多话，论说杨朱“为我”说与庄子思想相合。蔡先生乃“五四”时代的著名学者和教育家，然他的这一论断却实在有欠公允和客观。首先，根据唐钺先生的考释，古音“庄”与“杨”韵虽同而声纽则异，“朱”与“周”声纽虽同（古音同属端母）而韵则异。并且以声近（不同）证二名之属一人是极危险的事。其次，汉人称荀卿为孙卿，乃系避汉宣帝讳“询”起见，蔡氏谓称杨朱为庄周与此同类，无疑是牵强附会。再次，如前所述，不仅秦汉诸典籍《吕氏春秋》、《淮南子》、《法言》等对庄、杨二人名字有极严格的区分，如《法言》云：“庄、杨荡而不法，墨、晏俭而废礼。”更主要的是，战国诸子庄、孟、荀、韩等，未见有混庄、杨为一人的。又次，庄子自己对杨朱常取非驳排斥的立场，他批评杨朱“累瓦结绳，窜句游心，”系“无用之言”，“外立其德而以爚乱天下”，主张“钳杨墨之口。”如庄子果就是杨朱，岂致如此这般作贱自己、和自己过不去呢？最后，从思想上看，杨的思想固然有与庄子相合之处，如二人均主“全性葆真”，但我们万不能因此断定杨朱就是庄周。在思想史上，不同时期的思想家存在观念上的相通性、一致性，这是很正常的现象。比如老、庄的思想在基本观念上就是相通的、一致的，难道我们可以因此而认老即庄、庄即老吗？蔡先生的推理显然是站不住脚的。更何况庄的思想是多方面的，杨的为我说与庄的齐物我的主张颇不相吻合。由上五条理由，我们可以认定，杨朱绝非就是庄周，杨和庄明明白白地是两个人。
关于杨朱与老子的关系，也是我们在考察杨朱其人时必须作出说明和回答的。在这一问题上，历来存在两种截然对立的看法。一种看法认为，杨朱确是老子的弟子、学生，这种观点以郭沫若先生为代表；另一种看法认为，杨朱非但不是老子之弟子，而且他在老子之先，开道家思想之先河，“杨朱之后，老庄之徒兴。老庄皆继杨朱之绪。”这种观点以冯友兰先生为代表。
上述两种看法中，后一种看法即冯先生的看法与历史的真实情况相差甚远，我们不取之；前一种看法即郭先生的看法相对接近历史的真实，我们取认同的立场。我们的理由除了前面讨论陽子居是否即杨朱时所引《庄子·应帝王》篇所记“陽子居见老聃”一段文字外，还根据《庄子·寓言》篇的以下一段记述：陽子居南之沛，老聃西游于秦，邀于郊，至于梁而遇老子。老子中道仰天而叹日：‘始以汝为可教，今不可也。’陽子居不答。至舍，进盥漱巾栉，脱履户外，膝行而前日：‘向者弟子欲请夫子，夫子行不闲，是以不敢。今闲矣，请问其过。’
老子日：‘而睢睢盱盱，而谁与居？大白若辱，盛德若不足。陽子居蹴然变容日：‘敬闻命矣！’其往也，舍者迎将其家，公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣。”在还没有更充分的史料说明老、杨之关系的情况下，《庄子》中的这两段文字可谓弥足珍贵，虽然《庄子》不能作信史看，但其所载亦非全无根据。郭沫若先生指出：“杨子是老聃的弟子，《庄子》里面屡次提到，我们不能认为通是‘寓言’。老聃与杨朱的存在如被抹杀，则彭蒙之师、彭蒙、宋钘、环渊、庄周等派别不同的道家便全无归属。”我们权且同意郭老的话，因为“老子先孔子而生，后孔子而卒。其卒年盖在战国前期，周显王初载，故得与杨朱年事相接，而发生师弟之关系也。”杨朱的生卒年代颇难详考，不过我们要对杨朱有一个比较全面的认识和把握，就不能不对其年代作出大致的交代。关于杨朱的年代，学术界的意见也很不一致。一种意见认为，杨朱“一定生活在墨子（公冗前约479～前约381年）与孟子（公元前约371～前约289年）之问。
因为墨子从未提到他，而在孟子的时代他已经具有与墨家同等的影响。”这是冯友兰先生的看法。门启明先生亦持此说，他指出：“杨子之在孟之前，墨之后，是定然无疑”，“大概他生卒年代上的约数，当是在西纪元前450至370年之问。”胡适的看法与此接近，他认为“杨朱的年代当在西历纪元前440年与360年之间。”第二种意见认为，杨朱的年代是在墨子以后，与陈骈、孙膑、孟轲同时，“孟轲的年代，据前人考定，当西纪前372年至289年，这大致不错。这样，杨朱约莫生于西纪前370至360年问，死于300至290年间之说就有差误，也必定很小。”第三种意见认为，《庄子》、《说苑》所载杨朱见老聃事及尝与禽滑釐论，其说似不虚妄。用此推之，则杨朱之生卒，当必上可以见老聃，而下可以及见禽滑釐无疑也。这是郑宾子先生的看法。郑考老子生当在西历纪元前570年左右，假定他至多活120岁，则其死时大约在西历纪元前450年左右。又依禽滑釐为墨子弟子之故，且据胡适《中国哲学史大纲》，墨子生当西历纪元前500年至490年之间，其死时当在西历纪元前420—426年之间，而谓禽滑釐生当前460年左右，死于380年左右。郑进而假定杨朱上可以见老聃之时，在老聃未死之前20年左右，而下可以与禽滑釐辩论之时，在禽滑釐既生之后30年左右。
又假定杨朱20岁而见老聃，80岁而寿终正寝，则其生卒年代当在西历纪元前490年左右～前410年左右，而与禽滑釐辩论之时则须当西历纪元前430年左右，其时杨朱约60岁矣。郑强调不得以杨朱曾与禽滑釐辩论之故，遂说他的年代在墨子之后。
我们认为，如果说老子确系生当春秋末年，且得以长寿而终的话，如果说杨朱见老子可信的话，那么，上面第三种意见关于杨朱生卒年代的推定无疑是较近情理的，我们对此取认同的立场。
