这许多“常”字，除个别的如第27章所云“常”作经常讲外，其他绝大多数“常”字都是就其常住性、不变性和规律性而言的，都是指变化之不易之则或变中之不变。有的论者将老子的道与常等同起来，谓道就是常，常就是道。这是不确当的。老子的道具有终极性的意味，而常则是道的一个重要属性，是道的表现，常与道虽有联系，但不能混为一谈。老子将常与道与德联系起来，提出“道常”、“常德”的观念。胡哲敷先生释解说：“《老子》书中凡言道字都属自然，凡言德字都属人事，故言道则日‘道常’，言德则日‘常德’。意谓天道原来是常住不变，人事则必须做‘袭常’的工夫，始能常德不离，常德不忒。知此然后才明白他‘知常日明’、‘知常容’的真义。”胡先生的解释有助于我们加深对“常”的理解及对“常”与“变”之关系的把握。在老子看来，道是常住不变的，而作为道的显象的事事物物则是千变万化的，人事作为道的显象的一个方面亦不例外，今日之宇宙、今日之长江黄河不同于昨日之宇宙、昨日之长江黄河，明日之宇宙、明日之长江黄河又将不同于今日之宇宙、今日之长江黄河；同样，今日之社会、今日之我亦不同于昨日之社会、昨日之我，而明日之社会、明日之我又将不同于今日之社会、今日之我，一切物象人事均处在变迁发展之中，然道作为一切物象人事之终极本原却是恒久不变的。对于这一点，庄子的认识与老子并无二致，此不赘述。正因为一切皆变，而变之中有常，如何执常以御天下之变，老子认为关键在于“知常”，“知常”则“明”；如不“知常”而妄自作为，必导致“凶”的结果。老子进而认为，“知常”之后，还必须做“袭常”的工夫，所谓“袭常”，也就是按照事物固有的规律去作去为。他指出，人若能由“知常”而“袭常”，就能够“没身不殆。”
道家关于变之中有其常的观念在后世产生深远的影响。老子之后，许多哲学家亦都认为，虽然物象变化千姿百态，然变易之中又皆有其不易之常。如《易传》作者云：“动静有常，刚柔断矣。”“言天下之至动而不可乱也。”天下事物变动不居，然变中有常，“不可乱”正是“常”的体现。《易传》又以“恒”为常：“天地之道，恒久而不已也。”“观其所恒而天地万物之情可见矣。”天地宇宙有其恒久不变之道，知此恒久不变之道也就等于把握了天地宇宙的真实情状了。董仲舒云：“天之道，有序而时，有度而节，变而有常。”自然界的运行与变化不是紊乱无规律的，而是有其一定的时序、节度和常则的。王弼说：“物无妄然，必由其理。统之有宗，会之有元，故繁而不乱，众而不惑。”事物之运动变化“必由其理”，即总是按照一定的规律或理则来进行的，故能够“繁而不乱，众而不惑。”程颐指出：“天地之化，虽廓然无穷，然而阴阳之度，日月寒暑昼夜之变，莫不有常，此道之所以为中庸。”天地之变化无穷，却莫不有其常则存于其中。戴震亦指出：“条理苟失，则生生之道绝。”自然之变化有其“条理”，生命之变化亦有其“条理”，此“条理”亦正“常”或规律之义。总之，中国哲人关于变中有其常的论述极多。然则对物象之变与常的双重肯认，究其渊源，实始于老子，是老子思想的启示和影响所致。
在道家的物相论中，还有许多关于变化之规律的精湛论述。在道家看来，物象变化虽色彩纷呈、复杂多样，然究其实却无不遵循着一定的理则和规律。照笔者的考察和体认，道家所论物象变化之规律主要有以下几个重要之点：其一，对待互转。老子说：“天下皆知美之为美，斯恶也；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。”这是说，美相对于恶而言，善相对于不善而言，无恶则无所谓美，无不善则无所谓善。同样，有无、难易、长短、高下、前后等等皆相依而存，缺此无彼，缺彼无此，“相生”、“相成”、“相形”、“相盈”、“相和”、“相随”均是对彼此或矛盾双方相对待而存在、相依靠而生成的相反相成关系的具体说明。老子认为，彼此不只对待相依而存，且还互含互转，彼中有此，此中有彼，彼可转化为此，此亦可转化为彼。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极，其无正邪？正复为奇，善复为妖。”福祸、正奇、善妖都不是固定不变或一成不变的，它们之间常常会发生位置的变化，即福转化为祸，正转化为奇，善转化为妖，反过来也是同样的道理。庄子亦讲对待互转，他意识到有无、是非、彼此、大小、美丑、善恶、死生、然不然、可不可、寿天、成毁等等皆相依而存，且可相互转化。他进而认为，相互对待的万物皆可以道观之，通而为一，于是彼是相齐，是非无别，物我同一。由肯定对待互转，到取消对待之差别，这是庄子思想的一个重要特点。这种观念渗透于庄子思想的诸多方面，在后面各章中，我们分别有所论述，此不详论。
其二，循环往复——反复。事物的变化发展，达到一定的程度，必将走向自己的反面，如此循环不已，就叫反复。分而言之，一事物由发生发展而至衰萎，称之为“反”；而衰萎至极，终又有始，即又有新，事物的发生，好象回到自己的出发点，称之为“复”。自然界中，四时相替，日升月降，花开花落等等，无不是“反复”之变化规律的体现。
早在老子之前，《易经》的作者已经提出“反复”的观念，如《复卦·爻辞》云：“反复其道，七日来复。”《泰卦·爻辞》又云：“无平不陂，无往不复。”认为来者往，往者来，其往其来是一个无穷的过程，一切事物的变化都表现出“反复”的特点。后来《易传》发挥了这一思想，“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。”
“阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”日往月来，寒往暑来，也就是事物的成毁、屈伸，事物的成毁、屈伸归结为乾坤的开与阖，这样的运动变化没有穷尽，故谓之通。《彖传·上》云：“反复其道，七日来复，天行也。”谓“反复”是天地运行、自然变化之规律。《彖传·上》又说：“无往不复，天地际也。”际，就是规律、法则。《易传》认为，平陂、往复的变化是客观世界的必然现象，也是一切事物必须遵循的普遍法则和客观规律。《彖传·下》在解释丰卦时所说“日中则昃，月盈则食”也是物极必反的意思。
在原始道家中，比较早地论述反复之变化规律的是老子。老子生活于《易传》成书之前，因此，《易传》的反复思想不只是对《易经》中的反复观念的解释和发挥，同时也是对老子的反复观念的继承和发挥。
前引《老子》“大日逝，逝日远”之后，老子紧接着说：“远日返。”意思是说，如逝得不远，就不会有其反，惟逝得远，方有其反，也即事物发展到极致、极点，就会否定自身，而返归始初。前引《老子》“万物并作，吾以观复”之后，老子又紧接着说：“夫物芸芸，各复归其根。归根日静，是谓复命，复命日常。”认为一切事物之运动变化皆有其“归”，皆有其“反”。“归”亦“反”也，他视此种“归”的运动、“反”的运动为“常”。老子又说：“反者道之动。”“反”是因道而有之运动变化，“道”乃是“反”的运动变化之根源或所以然者。按老子的意思，无论是“反”也好，“归”也好，“复”也好，都是事物发生质的变化的表现，质变引起事物的转化，导致旧事物的终结，新事物的发生。尽管一事物刚刚兴起之时，即已含藏着“反”的契机，但“反”的完整的现实的体现却是发生在该事物之运动变化过程之终端。
一事物之发展，最终走向自己的反面，意味着旧事物之灭亡和新事物之产生，但这种“反”的转化不是一蹴而就、骤然形成的，它要经过一点一滴的量变的积累，经过相当的时间或过程，所谓“合抱之木，生于毫未，九层之台，起于累土；千里之行，始于足下，”所谓“图难于其易，为大于其细，”所谓“物壮则老”，等等，都是这样的意思。
老子比较早地接触到并初步揭示出量变质变的关系问题，这是难能可贵的。
关于物象变化之反复规律的论述，道家老子而外，庄子亦曾言及。
庄子说：“消息盈虚，终则有始。”“阴阳相照，相盖相治，四时相代，相生相杀。……穷则反，终则始，此物之所有。”事物发展到极度，难以再有进一步的发展，就要否定自身，走向自己的反面。然而终则有始，始即标志着一个新的运动变化过程的开始。此种反复乃是一切事物所固有的运动变化的规律。庄子又说：“消息满虚；一晦一明，……生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知乎其所穷”认为物象的变化发展有始而有终，由终又反归于始，始终递转，反复“无端”，相续无穷，没有止息。
其三，生灭自然——白化。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”不只道法自然，天地人亦法自然。道家是自然论者，因其主自然论，故在物象变化的看法上，必然提倡“自化”的观点。按道家的见解，无论是对待互转的变化，还是循环往复的变化，最终都归结为“自化”。“自化”是道家物象变化观的一个最为重要之点，也是道家之自然观的最大特色所在。照“自化”的观念，一切事象之变化皆有其自身的规律和原因，是自然而然的，并没有一个外在的上帝或神为之主宰。老子虽没有明确提出“白化”的概念，但在《老子》中关于万物“白化”的思想却是随处可见。老子说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐稐乎？虚而不屈，动而愈出。”所谓“不仁”，即无意于为仁，或自觉无所谓仁与不仁，如此方致得见其大仁，如有意于为仁，则表明有主观的意志目的惨杂其巾，而这却并非天地的本性。所谓“刍狗”，乃结草为狗用于祭神者。
明学者释德清解释说：“刍狗本无用之物，而祭者当用，不得不用，虽用而本非有也。故日：‘天地不仁，以万物为刍狗。’圣人虽是爱养百姓，不是有心要爱，盖由同体当爱，不得不爱，虽爱而无心，譬如刍狗虽虚假之物，而尸之者当重不得不重，虽重而知终无用也。故日：‘圣人不仁，以百姓为刍狗。”’释德清氏的解释大有助于加深我们对老意的理解，老子所谓“以万物为刍狗”，乃是指天地任随万物自然变化自然生灭，不加主宰左右，行其固然；老子所谓“以百姓为刍狗”乃是指圣人效法天地，任随百姓顺性而行，劳作生息，不加干涉阻扰，亦行其固然。要之，天地并无意志目的，万物之生灭变化都是出于自然，是“莫之命而常自然”，非天地有意使之然。
较老子前进一步，关于物象之变化，庄子明确用“自化”来解释。
他指出：“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎？
何不为乎？夫固将自化。”“固”就是“本来如此”或“原本如此”，“自”就是“自己如此”，“固将自化”即是说一切事象原本就是自行变化的，并非取决于他力或外力的促使和作用。庄子又说：“天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不
得不昌。”“不得不”乃是必然性的
体现，是“必然如此”的意思，天之
高、地之广、日月之行、万物之昌有
其高、其广、其行、其昌的理由和根
据，这种理由和根据是事物自身所内
在具有的。所以庄子又说：“天之自
高，地之自厚，日月之自明。”“自
高”、“自厚”、“自明”皆说明事物无
不“自己如此”，而非别有主宰。《齐
物论》云：“夫吹万不同，而使自己
也。咸其自取，怒者其谁邪？”自然界
的音响千差万别，然这是不同窍孔的
自然状态所致，何尝其他的东西来发
动它们呢？“自己”、“自取”旨在揭
示万物之“自为”、“自化”，不存在也不需要另外一个发动者。《天道》篇亦云：“天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也。”天道和人道（帝道、圣道均属人道）皆按“自为”的方式运行或运作，是自然而然的。《天运》篇更论述天地万物的运行情况说：“天其运乎？地其处乎？日月其争于其所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已耶？意者其运转而不能自止耶？”天地日月因其有内在的“机缄”而运行不止，何尝有主张之者，纲维之者的推动。在庄子看来，这内在的“机缄”即是所谓“六极五常”的作用：“‘云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一西一东，有上彷徨。孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？’巫咸褶日：‘来，吾语女。天有六极五常。”～。
六极，指东南西北上下；五常，指金木水火土。自然现象运变之原因或根据，在自然现象内部，即在于五种物质原素（五常）于上下四方广大空间中的交互作用。一切变化都是事物自己在变化（自化），根本就没有什么上帝或神意的驱使。
从本体论、宇宙论、物相论的论述，不难看出，道家的自然哲学是一个完整而系统的理论体系。这个理论体系的提出，标志着中国古代的自然哲学已经达到很高的水平。
道家的自然哲学构成道家的政治哲学、认识哲学、人生哲学、道德哲学、艺术哲学、养生哲学的理论基础，道家哲学的诸多方面都是以此为基础而推演和建构起来的。
道家的自然哲学在后世产生了巨大的影响，后来的黄老思想、玄学理论、道教佛教理论、宋明理学道学等等对道家的自然哲学都有不同程度的吸收和采纳。道家自然哲学中的一些重要范畴诸如道、有无、虚实、常变等等得到后世哲学家的沿用；道家自然哲学中的一些重要见解，诸如一元论观念，无神论观念，宇宙自然生成的观念，万物白化的观念，物极必反的观念，相反相成的观念，等等，即使在今天，也仍然不失其合理性。
道家的自然哲学就世界范围而言，其地位也不容低估，它是世界哲学史上最早的自然哲学体系之一，与古希腊自然哲学相比，它也丝毫不逊色，在许多方面，它甚至大大超出了古希腊自然哲学的水平。
