朝鲜族在历史上经历过的生存环境决定了她的社会意识形态和社会心理的产生及发展变化。朝鲜族的信仰文化的形成和发展则起因于朝鲜族社会共同体的形成和发展。中国朝鲜族社会共同体起始于19世纪中后期，形成于20世纪初以延吉地域为中心的整个东北地区的居民群体。
第一节哲学思想
一、朝鲜族神话传说与思想
朝鲜族是跨境民族，只有150多年的历史，所以她的神话传说与朝鲜半岛基本一样，按着不同内容，可分为图腾族源神话、卵生感生神话、洪水神话、天地开辟神话、巫俗神话等多种类型，其中最有代表性的莫过于族源神话与卵生感生神话。水神系神话一般与母系联系在一起，如高朱蒙的母亲柳花是龙王河伯之女；朴赫居世的夫人阏英王后是在井边由鸡龙胁下所生，也来自水系；首露夫人和岛上三公主，皆从海上飘来。这些女神或来自江河，或来自井水，或来自大海，均属水神系统。随着狩猎生活向农耕生活的过渡，山神、堂神、宅神等各种地神又形成一个系统。
在诸多朝鲜族神话故事中，令人注目的是檀君神话故事。
檀君神话故事反映了以下重要思想。第一是天神思想。天神思想是在檀君神话故事里出现的第一个值得重视的概念和思想。天神即居住在天上的神，天帝桓因是一切的主宰，因此，桓因就具有“至上神”的地位和权威。桓雄作为桓因的庶子与熊女结合生下檀君王俭。从这一排序出发，我们可以断定朝鲜民族的最原初的始祖则是天帝桓因，第二代始祖应为庶子桓雄，第三代始祖则为檀君王俭。第二是“数意天下，探求人世”。在这里“数意”具有意图、企盼、向往之意；“天下”指地上世界；“探求”具有探索追求之意；“人世”指人的社会、人的世界。整句的重点思想应该是向往和追求人的社会，把人类社会描绘为天神追求的理想社会。这体现了朝鲜族固有的以民为本的思想。第三是“弘益人间”。在这里“弘”指大、光大；“益”指更加、增加之意；“人间”指人的世界、人类社会。“弘益人间”就是指给予人类社会更多更大的利益，全身心地为人类社会服务，有益为人类社会，发展为人类社会。第四是“在世理化”。在这里“在世”指“这一世界”，是人所面对的、居住的人的社会；“理化”指道理来感化世界、化解世界、治理世界。在这个人类世界里上下左右充塞着无数个矛盾，存在着无数个要办的事情。世界是问题多多、事情多多、困难多多的充满矛盾的社会。面对这种世界我们只能以道理来感化世界、化解世界、治理世界，不能以暴力、以独裁来侵吞世界、糟蹋世界、独霸世界。这预示着古代朝鲜社会是从为政以力、为政以巫的神治统治，即将转向为政以德、为政以理的人治统治。
二、朝鲜族哲学思想的主要内容及特征
历史和逻辑的发展史证明任何民族只要经历了文明时代必然就会产生自己民族的哲学思想，朝鲜族也不例外。朝鲜族作为跨境民族，她和朝鲜半岛人民是不同国家的同一民族。他们曾经共同经历过阶级社会，从事过改造自然和社会的斗争实践，共同创造并发展了自己的文化。朝鲜族作为中华民族大家庭中的一员，她的文化又必然受到中华文明的影响并融入到其文明潮流中去。这种客观的历史环境促成了朝鲜族哲学思想的特殊性，即既有朝鲜半岛哲学思想的关联，又有中华民族哲学思想的影响。在朝鲜族哲学中既有“忠孝”论（朝鲜）的影响，又有“理气”论（中国）的影响；既有“义理”论（朝鲜）的影响，又有“仁义”论（中国）的影响；既有基督教文化（朝鲜）的影响，又有社会主义文化（中国）的影响；等等。故此，我们从方法论上，尽力避免顾此失彼，努力做到历史地辩证地看问题、分析问题。总之，朝鲜族哲学兼受中国和朝鲜哲学思想的影响，逐步形成朝鲜族特有的哲学思想。
（一）朝鲜族哲学思想的主要内容
朝鲜族哲学的主要内容可以概括为以下几个方面。
第一，“一气”论思想。“一气”是朝鲜族哲学的一个重要概念。朝鲜族哲学把“一气”看做宇宙的本源，认为“天地之先，只是循环之一气”“自一气而分为天、地、人三才”。在这里“一气”就指产生和构成天、地、人的最原初的物质，是天地未分之前的实体。可见“一气”是既同“气”有联系，又同“气”有差别的哲学概念。可以说，“一气”论的产生发展是对朝鲜族这个共同体所面对的新的社会环境和自然环境的哲学概括。
第二，“格物”论思想。“格物”是朝鲜族哲学中的另一个重要概念。众所周知，格物致知是中国古代认识论的重要命题。《礼记·大学》讲：“致知在格物，物格而后知至。”把“格物”看做“致知”的前提，是“穷理”的关键。但到宋明理学尽管承认接触事物（“格物”）是获得知识（“致知”）的方法，但把这仅看做是启发内心直觉达到“一旦豁然贯通”的手段。明王守仁则认为“天下之物本无可格者，其格物之功，只在身心上做”，这完全把实实在在的格物理论纳入到“身心”论上去，主观论上去。朝鲜哲学也讲“格物致知”论，把格物推到道体的根本，认为道体的根本就是格致诚正，即格物、致知、诚意、正心。这种慎独诚实功夫须自上做起，君臣先修养道德，并落实于行动，坚持不懈，百姓必然会诚服，整个社会就能够实现德治，具有至诚感神的意义。这就是说，朝鲜族哲学把“格物”论同自己的生存发展环境联系起来，强调“格物”的必要性和重要性。朝鲜族哲学相对来说把侧重点放在“格物”上。这一点我们是不难理解的。可以说，朝鲜族强调“格物”其根本的原因就在于只有了“格物”才是保证其民族生存的唯一途径，是保证维持个体生命和生计的第一需要。我们认为把“格物”论同本民族的生存发展环境直接联系起来是朝鲜族“格物”论的重要特点之一。
第三，“大我”论思想。“大我”论也是朝鲜族哲学思想的重要内容。这个思想在整个朝鲜民族中影响颇深。朝鲜族哲学把“我”分为“大我”和“小我”。所谓“大我”就是“精神的、灵魂的”我；所谓“小我”就是“物质界的、躯壳界的”我。认为“大我”或“真我”是“超越物质界的和躯壳界的”，是“唯一不死者”，无限自由自在，无远近、无成败的、行之必达的东西。并认为“我者三界之光，万有之主”，国家兴旺盛衰、强弱优劣皆在于“我”。很显然，朝鲜族哲学所主张的“超越物质的”永恒的“我”，以及这种“我”决定国家的“兴旺盛衰”和“强弱优劣”，具有明显的时代性和鼓动性。但也有明显的片面性和欠缺性。因为“大我”论本身具有明显的“唯我”论倾向。为什么突出地强调“唯我论”，这是朝鲜族对当时所处的自然的、社会的艰苦环境进行认识和改造的意志和思想的反映。可以说，“大我”论为改造整个朝鲜族的生存发展环境提供了强有力的精神武器。
（二）朝鲜族哲学思想的特征
朝鲜族哲学思想有以下几方面的特征。
第一，主体性。朝鲜族哲学思想显现出强烈的主体性。主体是相对客体而言的哲学范畴。作为哲学方法论的主体主要是指参与认识活动和实践活动的人。从历史上看，朝鲜民族是单一民族，因此具有极强的主体民族意识，朝鲜族是跨界民族，因此也带有强烈的主体意识。朝鲜族主体意识具有明显的民族性、开拓性、自立性，对客观环境的适应性比较实际灵活，能够驾驭自己民族的征程和命运，固守民族传统意识强烈，懂得维护自己民族之根的重要性。自强自立自尊是朝鲜族主体性的突出表现。
第二，现世性。朝鲜族哲学思想体现出明显的现世性。从朝鲜族的传统思维方式上看，一般倾向于坦诚直率、单纯明朗、热情好客，但这种情感特征也会导致另一方面的情感，即重人伦、重形式、重实用、重结果。这种思维方式带来的负面影响不可小视。缺乏长远打算和积累扩大再生产的观念；办事图快、急功近利、急于求成等，这些情绪表现从根本上来说均同重现世性有密切关联。
第三，开放性。朝鲜族哲学思想具有浓烈的开放性。朝鲜族传统哲学里显现出的“弘益人间”思想、“极元”思想、“大我”思想深含着展示自己、走向世界的整体性和开放性意识。朝鲜族最可提及的人格品性是迫切走向世界。他们是敢于走出，敢于开拓，敢于应对，不甘寂寞，不甘守旧，不甘落伍的群体。近年来，在浩瀚的日本海域中，在“海上丝绸之路”上，在塞班岛上……我们均能看到朝鲜族的身影。据不完全统计，20世纪90年代朝鲜族到山东省的只有2830人，但到2000年猛增至20多万人。现在，整个朝鲜族人口的三分之一左右分布在北京、上海、天津、山东、广州、海南等大城市和沿海城市；三分之一左右在韩国、日本、俄罗斯、美国和欧洲其他国家。总之，朝鲜族哲学思维也应该随着中国改革开放的不断深入将从实体思维到关系思维、从客体思维到主体思维、从单向思维进入多向思维、从静态的直观思维进入动态的变革思维发展。我们相信，随着21世纪社会的深入发展，朝鲜族哲学及社会思想将会得到更充分的发挥，并朝着向求实思维、开放性思维、创造性思维、系统性思维、多向性思维发展。
第四，辩证性。在长时间与汉族人接触的过程中，逐步接受儒教的中庸思想，特别是1949年中华人民共和国成立以后，在社会主义教育与建设中逐步接受马克思主义辩证唯物主义思想，看问题一分为二，遇事沉着，重视调研，以点带面的工作作风，是与本土民族不同的哲学思想。
第二节宗教思想
从历史上看，朝鲜族是信仰多种宗教的民族。朝鲜族除信仰儒教、佛教、天主教、基督教等传统宗教外，还信仰东学系统的天道教、侍天教、济愚教、水云教、太乙教、普天教、青林教及檀君系统的大倧教、元倧教等。时至今日，朝鲜族主要信仰儒教、基督教、天主教、佛教等。在历史上曾经信仰过的道教已基本消失，只有在民间习俗中还能找出一些痕迹来。
一、儒教信仰
儒教是长时期统治朝鲜族意识形态的主导理念。儒教是以孔子为教主，以“四书五经”为主要经典，以祭天、祭孔、祭祖为主要仪式的宗教。儒教思想在朝鲜族中影响极大，它几乎渗透到朝鲜族生活领域的方方面面。值得一提的是，尽管如今它的仪式等活动已不存在，但其观念仍然牢牢扎根在人们的意识之中，并适时显露出来。可以说，重视和坚持学校教育是朝鲜族信仰儒教的最为突出的体现。在过去我们把学校教育统称为“私塾教育”，这是朝鲜族迁入中国境内以后最早的学校教育。那时私塾教育内容和形式同朝鲜乡校教育内容和形式如出一辙，给学生讲授的是《千字文》、四书、五经等儒教经典。有材料记录，朝鲜族入境初期因环境差，师资欠缺，经费无着落，困难重重，故此很难保证教学质量。后随着一些有志之士入境到东北才使得教学质量有所保证。
1925年前后，随着马克思主义思想在朝鲜族地区的传播，儒教思想逐步退出历史舞台。善于审时度势的朝鲜族人民敏锐地看到马克思主义的指导作用和它的强大生命力，因而接受这一新生事物就成为历史的必然。新中国成立后关于朝鲜族儒教的命运问题在《宗教史》中是这样写的：解放以后作为宗教的儒教已经悄然退去，但传统的儒教思想依然扎根于朝鲜族社会生活和家庭及礼仪道德、修养等领域，尤其是父子有规、夫妇有别、长幼有序、亲友有信等依然被崇奉为重要的道德规范。
二、基督教信仰
根据有关记载，基督教传入朝鲜族聚居区是在19世纪末期。基督教主张上帝（天主）创造并主宰世界，认为人类从始祖起就犯了原罪，并在罪中受苦，只有信仰上帝及其儿子耶稣基督才能获救。基督教的基本教义有“三位一体”、上帝创世说、原罪说、救赎说、天堂地狱说、末世说等。
中国延边地区基督教的传播始于20世纪初。来自朝鲜、加拿大、英国等国传教士的“积极”活动使东满地区（今延吉地区）基督教（长老教）得到了迅速传播。在1906～1912年间延吉地区建立的教会就有：龙井教会、杨武亭子教会、卧龙洞教会、帽儿山教会、明东教会、湖泉山教会、珲春城内教会、满真基教会、大荒沟教会、车大人沟教会、敬信玉泉洞教会、藏恩坪教会、赤岸坪教会、局子街教会、正东教会、和龙县教会、隐浦教会、间獐岩教会、新丰教会、一松亭教会、金唐村教会等20多处。自1906～1920年在东满地区建立的长老教教会：1906年3所、1907年2所、1908～1909年4所、1910年4所、1911年11所、1912年3所、1916年8所、1917年4所、1918年6所、1919年2所、1920年5所；自1922～1930年期间在东满的长老教的发展更为迅速，据有关统计，这期间东满的长老教教会趋势是这样的：1922年30所、1923年29所、1924年38所、1925年26所、1926年33所、1927年38所、1928年34所、1929年35所、1930年33所，教徒已达4866人。
