修身：淡泊一生，成就无数
他是国学大师、学术泰斗，也是后辈心中的国宝；但他从不因此炫耀，甚至没有惊喜，而是疾呼着为自己“摘帽”。也许在他的心里，“静以修身，俭以养德”，已经渐渐沉淀为生命底色的宁静与从容。看遍沧海桑田，阅尽人世悲欢，他永远是一个讷言敏行的读书人，是传统美德的现代化身。
豁达地糊涂就是真正的潇洒
真糊涂不难得，假糊涂才难得。我虔心默祷上苍，今后再也不要让真糊涂进入我身，我宁愿一生背负假糊涂这一个十字架。
——季羡林
季老认为，人生在世，有太多事情会干扰我们的内心，名利、金钱、地位、得失，因为它们的存在，我们的内心不再平静。我们不停地为之奔波、纠缠、嫉妒，我们总想做最得利最清醒、最不吃亏的那个，但一番较量过后，最疲惫甚至伤痕累累的往往又是我们自己。我们总不想糊涂，什么都明明白白的，这样的人往往是最累的。
所以季老劝诫我们，要适时糊涂一点，哪怕是真糊涂，也可获得一时的清净，这样才不会让自己活得太累。比如：做人不能太较真，做到这一点，或许就会活得潇洒自在些。当然，做人也不能玩世不恭、游戏人生，所谓“不能太较真”就是让人不要认死理。“水至清则无鱼，人至察则无徒“，太较真了，就会对什么都看不惯，连一个朋友都容不下，把自己同社会隔绝开。
镜子很平，但在高倍放大镜下，就成了凹凸不平的“山峦”；肉眼看很干净的东西，拿到显微镜下，满目都是细菌。试想，如果我们“戴”着放大镜、显微镜生活，恐怕连饭都不敢吃了。再用放大镜去看别人的毛病，恐怕那家伙罪不容赦、无可救药了。
人非圣贤，孰能无过。与人相处就要互相谅解，经常以“难得糊涂”自勉，求大同存小异，有度量，能容人，就会有许多朋友，且左右逢源，诸事遂愿；相反，“明察秋毫”，眼里不揉半粒沙子，过分挑剔，什么鸡毛蒜皮的小事都要论个是非曲直，容不得人，人家也会对你避而远之。最后，你只能关起门来“称孤道寡”，成为使人避之唯恐不及的异己之徒。
古今中外，凡是能成大事的人都具有一种优秀的品质，就是能容人所不能容、忍人所不能忍，善于求大同存小异，团结大多数人。他们豁达而不拘小节，大处着眼而不会目光如豆，从不斤斤计较、纠缠于非原则的琐事，所以他们才能成大事、立大业，使自己成为不平凡的伟人。
要求一个人真正做到不较真、能容人，也不是件简单的事。首先需要有良好的修养、善解人意的思维方法，并且需要从对方的角度设身处地地考虑和处理问题，多一些体谅和理解，就会多一些宽容、多一些和谐、多一些友谊。比如，有些人一旦做了官，便容不得下属出半点差错，动辄捶胸顿足、横眉立目，令属下畏之如虎，时间长了，必积怨成仇。
做人难得糊涂，得让人处且让人，事事留有余地。这样，在生活中才能够不结仇、不结怨、不吃亏。否则，志得意满、目空一切时，就很容易成为别人的靶子。事事争先，每次都要在别人的前头，这样的人，除非他具备明哲保身的智慧，否则随时都有危险。
春秋时期，郑庄公准备伐许。战前，他先在国都组织比赛，挑选先行官。将士们一听露脸立功的机会来了，都跃跃欲试，准备一显身手。
首先进行的是击剑格斗，将士们都使出了浑身本领，争先恐后。经过轮番比试，选出了6个人，参加下一轮射箭比赛。在射箭项目上，取胜的6名将领各射3箭，以射中靶心者为胜。最后颍考叔与公孙子都打了个平手。可先行官只有一位，所以，他们俩还得进行一次比赛。后来，庄公派人拉出一辆战车来，说：“你们二人站在百步开外，同时来抢这部战车。谁抢到手，谁就是先行官。”公孙子都轻蔑地看了颍考叔一眼，哪知跑了一半时，公孙子都一不小心，脚下一滑，跌了个跟头。等爬起来时，颍考叔已抢车在手。公孙子都当然不服气，于是提了长戟就来夺车。颍考叔一看，拉起车就飞跑出去，庄公忙派人阻止，并宣布颍考叔为先行官。公孙子都因此对颍考叔怀恨在心。
战争开始了，颍考叔果然不负庄公所望，在进攻许国都城时，手举大旗率先从云梯冲上许都城头。眼看颍考叔就要大功告成，公孙子都记起前事，竟抽出箭来，搭弓向城头上的颍考叔射去，一下子把没有防备的颍考叔射死了。
所谓“花要半开，酒要半醉”，鲜花盛开、万般娇艳的时候，不是立即被人采摘，也会是衰败的开始。颍考叔正是不知收敛，精明过头，才落得个惨死的下场。人生就是这样，不要把自己看得太了不起，也不要把自己看得太重要，应该适时隐藏锋芒，该糊涂时要假装糊涂。********，许多事情都是在无声之中酝酿成的，之所以能该糊涂时就糊涂，恰恰是因为对事物有着太多清醒的认识。糊涂是大智若愚，是另类的聪明，是岁月在一个人身上沉淀下来的大智慧。
难得糊涂，是一种老谋深算的清醒，也是卧薪尝胆的大度，更是一种心中有数的正派。难得糊涂，不是那种与世无争的软弱，而是退一步海阔天空的豁达；不是明哲保身的逃避，而是让三分风平浪静的睿智；不是苟且偷生的迂腐，而是真金不怕火炼的坚贞。
要想做到永久的快乐，活得轻松自在一些，就要凡事豁达一点，欲念少一点，不必把一点小惠小利看得过重，也不必对每一件事都过于计较。学会适时糊涂，生活就会轻松不少，生命中也会有更多的快乐与幸福与你相伴。
勤俭乃是对人生的惜福
医院都说他是最好伺候的，配合最好的模范病人。他很坦然地对我说，自己已老朽，对他用药已无价值。他郑重建议医院千万不要用贵药，实在是浪费。
——人民网记者梁衡
季羡林消费哲学的核心是：如果一个人成天想吃想喝，仿佛人生的意义与价值就在于吃喝二字，他觉得无聊，“斯下矣”。他的潜意识永远是：食足以果腹，不就够了吗？衣足以蔽体而已，何必追求豪华。
季老的主张就是：以不变应万变。他觉得穿衣服是给别人看的，每个人的审美眼光和标准都不一样，所以无论你穿得多么尽心竭力，也无法满足所有人的审美喜好。所以，季羡林的穿衣哲学是我行我素。这方面，他是个完全自由的人。春、夏、秋、冬，他永不变化的就是一身蓝色卡其布中山装。一只简单的敞口式手提包，十几年一点变化都没有。
“节俭”一词在现代社会似乎怎么提也不为过，当然节俭并不是要我们都变成葛朗台那样的吝啬鬼。现代生活中，很多浪费造成了公共资源的急速减少，更何况我们的下一代养尊处优，他们已经不知道为什么要节约，有的人甚至把节约当做一种小家子气。其实，节俭是为了更好地生活，同时也是惜福的表现。那么，节俭为什么算是惜福呢？
在佛的眼里，今天的一切都是来之不易的，都是无数的因缘际会才有的最后结果，所以人们应该倍加珍惜。而季老的一生和佛学有着不解之缘，不知道他的节俭是否也和弘一法师一样是受到佛学的影响。
弘一大师的一生衣食住行都十分的节俭，他对精美的东西总是极力地排斥。1924年，弘一法师到普陀山居住七天，他每天早上仅仅吃一大碗稀饭，连菜都没有，他已经吃习惯了30多年的白粥。中午也仅仅是一碗饭、一碗大众菜。他每次吃完饭都会用舌头将碗舔一遍，将食物吃得干干净净，然后用开水冲入碗中，再喝下去，唯恐有剩余的饭粒造成浪费。他在这方面不仅对自己要求严格，对别人也进行劝诫。倘若他看见客人吃完饭后碗中还有剩余的饭粒，那么，他便会特别生气地训斥：“你有多么大的福气？竟然如此糟蹋！”不仅如此，如果有客人将冷茶倒掉，他也同样会加以呵斥。由此可见，弘一大师是何等的惜福！
人世间，唯有惜福的人才有福。一花一木、一饭一菜、一点一滴都要珍惜，它不是物质上的价值，而是心灵上的价值。因为惜福，所以使我们懂得尊重每一件事物，尊重一朵花的恣意开放，尊重每一个生命的独立与自由。
曾经有这样一个动人的故事：
乌达雅纳王妃夏马伐蒂向阿难陀从养五百件衣服，阿难陀欣然接受了。乌达雅纳王听说后，他怀疑阿难陀可能是出自贪心才接受了这些衣服。于是他探望了阿难陀，对阿难陀说：“尊敬的，你为什么一下子接受五百件衣服呢？”阿难陀回答说：“大王，有许多比丘都穿着破衣服，我准备把这件衣服分给他们。”
“那么，破旧的衣服做什么用呢？”
“破旧的衣服做床单用。”
“旧床单呢？”
“做枕头套。”
“旧枕头套呢？”
“做床垫。”
“旧床垫呢？”
“做擦脚布。”
“旧擦脚布呢？”
“做抹布。”
“旧抹布呢？”
“大王，我们把旧袜布撕碎了混在泥土中，盖房子时抹在墙上。”
阿难陀对一块布尚且如此珍惜，可见他对其他的事物及他人更是倍加珍惜。在我们常人看来并不值得珍惜的一块破布，在阿难陀的眼中却值得像其他任何一件事物一样地去珍惜。的确，真正的珍惜是不管有没有利用价值都去珍惜，物尽其用本身就是一种珍惜。
存在即为合理，世间万物的存在自有其存在的理由，也都是值得去珍惜的。哪怕只是一片小小的菜叶，一块用旧了的抹布，也是值得我们去好好地珍惜的。因为，一个人越是懂得去珍惜那些常人看来不值得去珍惜的东西，他越是懂得去珍惜自己、珍惜人生，而只有一个真正懂得珍惜的人才会获得真正的幸福。
人生欲壑难填，惜福让我们懂得勤俭节约，更加珍惜自己当下拥有的，少一些攀比，从而就不会放纵自己的欲望，而是学会知足常乐，让心灵保持一种从容而优裕的境界。用感恩的心去感受富足，包容一切，感激一切，所以富足不忘艰苦，勤俭节约。幸福既来之不易，又是十分短暂的，明白这个道理，就会格外珍惜幸福。
懂得珍惜，不仅仅是珍惜自身，更要去珍惜他人，珍惜身边的每一件东西、每一件事物，即使它现今已变得残旧或者失去了有用的价值，依然不要随便丢弃它，因为总有一天，它会有所利用。懂得珍惜、勤俭，就是对人生的尊重，就是对生命最大的惜福！
自知，最大的精神财富
知不足中的不足指的是不足之处，不够完美的地方，这句话同自知之明有联系。只有知不足的人才能为人类文化做出贡献。
——季羡林
在季老看来，知不足的人才是聪明的人，是可贵的，这样的人才有继续进步的希望。但在他认识的一些人中，有些却自视过高，觉得自己无所不能，没有不知道的。季老觉得这样的人可笑又可怜。“学海无涯”，天下的知识是没有穷尽的，认为自己无所不知的人是世间最大的笑话，所以季老推崇知自己不知的人。这样的人才是有远见的人，“不知”是至高的“知”。 文学家朱自清先生特别欣赏孔子勇于承认“不知”的态度，认为承认不知，是一种知识上的诚实。曾经流传着一句近似于绕口令的话，“不知道才是真知道”，乍一看，这句话有点费解，如果你真正读懂了孔子，你就会发现，以“不知”为“知”，始终贯穿在孔子的思想之中。
《论语·子罕》中有孔子的一段自谦语：子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也；我叩其两端而竭焉。”孔子说：“我有知识吗？没有。有一个乡下人问我问题，我本一无所知，只能从他问的问题的首尾两头去盘问，才能得出答案，再尽量回答他。”孔子本来就是个知识渊博之人，但他依然能做到如此谦恭，而现在有的人刚取得一点成绩，或者看了几本书，就认为肚子里的墨水不少了，到处宣扬，目中空无一人，甚至敢班门弄斧。亚里士多德就曾说过：“对上级谦逊是本分，对平辈谦逊是和善，对下级谦逊是高贵，对所有的人谦逊是安全。”
蔡元培先生也认为，“知之为知之，不知为不知”是人生最高的智慧。一个人要平实，尤其是走到较高的领导地位时更要注意，懂得就是懂得，不懂就是不懂，这就是最高的智慧。换句话说，不懂的事，不要硬装自己懂，否则就是真愚蠢。
所以说，做人最重要的就是“自知之明”，然而“聪明人”很多，他们习惯揣摩别人的心理，于是对别人了若指掌，对自己反倒是不清不楚。因而说知人易，知己难，“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。
季老在一篇《我害怕“天才”》的文章中引用了法国著名散文家、思想家蒙田在《论自命不凡》的随笔中写下的话：对荣誉的另一种追求，是我们对自己的长处评价过高。这是我们对自己怀有的本能的爱，这种爱使我们把自己看得和我们的实际情况完全不同。
有一位老师，常常教导他的学生说：人贵有自知之明，做人就要做一个自知的人。唯有自知，方能知人。有个学生在课堂上提问道：“请问老师，您是否知道您自己呢？”
“是呀，我是否知道我自己呢？”老师想，“嗯，我回去后一定要好好观察、思考、了解一下我自己的个性、我自己的心灵。”
回到家里，老师拿来一面镜子，仔细观察自己的容貌、表情，然后分析自己的个性。
