（1）假观——借假修真
以前我们经历过许多苦难，所以知道生命的可贵，我们也经历过很多失望和打击，才真确体会到修行是非常真实而需要的，这才觉得修行和佛法的可贵。
经过修行以后，更体会到三宝——尤其是佛菩萨，还有自己的师长对我们的恩德。无论是悲心、愿力、慈悲、智慧，都是因为有各种的逆境，使得我们更升华、更广阔，所以不需要害怕这些苦难的来临，苦难正是使我们成长的最好机缘。
佛法常用莲花做比喻。莲花的根埋在淤泥里，就是在五欲尘劳里，离开了五欲尘劳就没有莲花的清香；虽然它在五欲尘劳里面，可是一点都不受影响。尘埃黏在我们身上都会结成一团，但是雨水泼在荷叶上，它不必搓，也不必揉，马上就干净了，连尘埃也沾不上。所以，内心清净，一切烦恼污垢就不能着根。
如果能借境来涵养自己的智慧和慈悲愿力，不躲避它，借假来修真，借这个逆境来成就我们的悲愿，这就是修假观。
（2）中道观
真正的实相，是一切法当下是自在的、解脱的、如如的。不要以为有实际的这个业障，业障的当下就是真正的解脱。离开业障，没有真正的解脱；离开凡夫，也没有真正的佛。
所以一切诸法本来都是清净解脱的，不解脱的原因是你的心落在分别里面，一念不觉就变凡夫，一念不觉就有种种束缚。当下直观一切诸法，本来如是，本来就清净无染，这就叫中道观。
所以一切法都是如如的，法住法位，自在解脱的。如何修才能够离烦恼？如何断才能够了烦恼？这其实都不需要，只要能够放下就可以！
报怨行里面，正知见是理入的落实，以正知见作为行入的指导，就不会盲修瞎练，继续掉在苦里面受苦；有行入的真实历练，就使得理入的观念变成生命的实证。只要听得懂，其实一个报怨行就已经包括所有佛法了。
做真正的活人
虽然这是第一次举办念佛禅，而且大多数的人，包括我自己，也都是刚学习来的，但是发现用这种方式大家的身心状况都很投入，甚至比我们单一打坐或者单一念佛更能够摄心，更能发挥身心的力量。
以前的禅七或佛七，不论在禅修或念佛止静的时候，许多人很容易打妄想，不然就是昏沉瞌睡，尤其下午这支香，大家更是喜欢找周公聊天。而且经过整个早上的念佛及下午的出坡后，体力消耗很多，应该更容易引起昏沉，但是用念佛禅的方式，却能把念佛和禅修运用在一起，在动中体验修行，反而更容易觉照身心，因为身心笼罩在佛号声中，自然不向外攀缘、分别、计较。
真正的静相，并非是排除外面的干扰或是无外境才能静心用功观照，事实上，身心的妄想攀缘放不下，才是难以得静定的主要症结。
当我们一边小跑步一边念佛，专心一意念到身心内外不起分别，也不对外攀缘，内心反而更加安定。不管身在动、嘴巴在念、心在知、耳在听，乃至于外面的声响与种种状况都存在，但是我们不去分别，当下一切就自然息灭，自然就安定下来。这时可以体会心不攀缘时的一种安然、自在、清明，体会到心的清净相与不生灭相。
这些心的功德相，只是一种身心定时所呈现出来的现象，千万不要把定当做什么都不晓得，那就变成木头人了。又不是小孩子玩“一二三，木头人！”我们做木头人是没有用的，要做一个真正的活人！真人是对境了了清楚，但不加以分别执著，那才叫做真正的活人。
透过这样念佛的摄心，使得自己没有妄想杂念时，一听到“停”，突然身心呈现一片清明，无身心相可得，也没有山河大地的隔阂。在那种状况，你当然知道是存有，但是不去分别，所以它不再是一种障碍。此时心境处于不思善不思恶、无念的状态，这时候你被问道：“念佛的是谁？”一问的当下，如电光石火，不假造作，没有迟疑，立即反缘自己的清净心：“到底是什么？”在那一瞬间，若能缘到自己真心，所谓不生不灭的清净本心，即是亲证生命清净的本体，亦即是见性成佛。
参禅所谓的逼拶，就是要把所有的妄心、分别心，在专一至诚的疑情下，让身心进入不仅是集中而且到达统一，甚至最后连统一相都不可得的状态。此时直缘自己的清净心，发现没有身心相可得，也没有心缘相可得，这时候，一切都无所得，真正的清净本心就会豁然现前。
一切都无所得，如《楞严经》所说的“虚空粉碎，大地沉沦”，若能见自真心，心地顿时豁然，好比大地沉沦、虚空粉碎的气势！大地为何会沉沦？
虚空为何会粉碎？这不是大爆炸喔，如果是这样，你就不知道要逃到哪边去了。它只是描写我们与生俱来的所有分别执著，在顿时灭除不见之时，真心同时豁然现前的状态。
反闻自性
不管你用念佛还是参禅，都不要掉入死水般的境界。很多人念佛，念念念，念到空掉了，心都没有任何作用，只是在一片安定、轻安的受用上，体会到身心无烦恼之后的暂时安定。也就是说，我们六识具有的分别功能与六根触及六境时都不再随逐攀缘。
但是不要自以为这样的修行很好，其实这只不过把第六意识暂时的伏下来而已，不要妄认此时修行得到真实利益了，一切妄想都不见了。这时候身心也感到自在、轻安、光明的觉受，有些人以为这就是见性，如此反而容易出问题。
念佛禅并不是死呆地坐在那里，而是让身体进入和谐的律动，在此律动之下，不落入动态中追逐妄想，反而在动中能体验不动的本性，即所谓身心处于不分别的状况。在此身心不动的状况下，去参究“究竟真实不生不灭的东西是什么？清净的本心是什么？佛是什么？”本来第六意识很容易起分别，但此时已远离一切的分别计较。
持续这样地念佛或经由话头一直逼问，直至所有的身心相都不可得，此时一念提起来，即是清净心的妙用，也就是妙智；就用这个妙智，反缘自己不生灭的性体，也就是“反闻自性”，反转过来照见本自清净的心。
人要死的时候叫回光返照，其实“回光返照”是我们禅宗在修行用功上的一个方式。“光”指智慧，“回光”，就是生起我们的智慧，再向内观照不生不灭的清净本心到底是什么？
平常我们是用识心在分别、思量、攀缘，用此识心永远不可能究明不生灭的真心。念佛禅跟参禅的逼拶相似，它是一直让我们的心起作用又不掉在生灭相的作用上，只是起慧照作用，这时你反缘自己清净的本心，就很容易见到自性的弥陀是什么。
直缘真心，圆修圆照
许多经典都教示要用真心——也就是不生灭的清净心——作为修行第一念的因心，依此因心起圆修的圆照。
什么是圆修？就是不掉入分别计较、妄想执著，一切都能放下，单提观照的作用。
什么叫圆照？就是不掉入诸法的妄相上面，知道诸法当下是究竟的，是解脱的，是不生不灭的。
例如念佛，清清楚楚地念，明明白白地知道，这就是圆照地念，也是智慧的应用，这样叫做圆修；就是起圆照的力量，自己清净本体是什么？去究明它，这就叫圆修。这样的修法，才能很快圆满证到自己本来清净的性体。
从本自圆觉的本觉（或名自然智、无师智、自性清净心、真如佛性），经过观照智的运用，叫始觉（或名后得智），再继续从生活中去体验落实诸法实相，最后跟本自清净的本心相应，这就叫究竟觉（即圆觉）。
任何时刻，我们都要以不生灭的本心——亦即不离清净的真心——来称性起修，时时返照自己的清净本体，这样子的修行才能够弹指圆成。如《楞严经》所说，顿超一切阶位，弹指之间顿时圆成。为何不立一切阶位能够顿成？因为我们本来具足清净的真心，只是有妄想执著而不得受用。
依照渐次的方便法，逐一断除妄想与执著等烦恼，这种修行须经三大阿僧祇劫，为什么？因为是从识心用功，须历经长远时间，吃尽无量苦，方能离苦出苦，苦尽甘来，惑尽情断，智现圆明，才能成佛。
若缘真心用功，真心本来就圆满具足，是不生不灭的，从不生灭心起作用，就不会落入分别对待里。直缘真心修行是很重要的观念和方法，这样才是真正的实修。
真参实修，如果离开清净的真心，掉在身心相上的执著或追求，甚至以此执著心修六度万行，都叫魔业！能够依真心为本修因，时时刻刻称应性体的观照力量来圆照一切诸法，不管照到的是什么，包括能照的心和所照的境，它们本来都是清净的，本来都是如如的，诸法各住法位，彼此都没有障碍。
为什么会成为我们的障碍？因为我们心有所攀缘分别，所以一切就成为障碍了。例如有一个美女在眼前，若心不攀缘，像三岁小孩看到她，只会觉得漂亮而不会起欲心，若是一个逐色很深的男人看到那美女，哇！不得了！立刻被她绑住，就变成着相，心起生灭。
所以，“相”会不会绑人、障碍人？其实一切诸法都不会束缚或障碍人，但是当你的心起了分别、计较、执著时，当下的这个法就成为生灭法，就变成障碍了。生灭法就是生死流转法。
阿难尊者在《楞严经》中说：“如果我这个能够分别的心，具有领纳、了知、推度等诸多功能，却不是我的真心，那我就变成没心。没心如同草木，那怎么办？像我看到佛的庄严才来发心出家，我以自己最真诚的心作供养、侍奉佛，甚至发大愿修行度众生，这种种一切不都是这一颗心？如果我去造种种魔业，也同是这一颗心啊！怎么不是这一颗心呢？如果不是这颗心，那不是同于无心的木石吗？”当他被佛陀一顿训斥后，就吓得不知如何是好。
同样的，我们每个人都把识心与生死、生灭的妄心当做真心，并以它来用功，结果这个妄心虚用的工夫，不管怎么努力都是掉在身心的生灭相，修行很难成就。
所以大家要远离这些，专心一意地念，知道、清楚地念，不掉在分别、计较、种种觉受里面，这就是称性起用。不要一面用功一面想：“嗯，等一下阿弥陀佛会不会来到面前？人家说念佛的时候阿弥陀佛会出现、会来摩顶，甚至念佛到相当的程度会变化出不可思议的景象……”
你一面念佛一面这样想，这就叫妄想心、生灭心，这不是真心。真心是不生不灭的心，不随外面的境，也不随自己的身心相作生灭的流转。不流转、不生灭的心才是真正的心。
我们起一个观照之后，就只知道这样地念，在这里面没有是非好坏与得失的分别，就这么老实地念下去，念到你的身心自然空掉、妄想也空掉。不要去想：“我的妄想什么时候才能空？”工夫深的话，继续念，妄想自然就空了，自然身心相就不可得；到达所有相都不可得，真正的实相就现前了！
不要用自己的心去推度：“无相修才叫最高明，所以拜佛的时候要无相。”就观照自己的身体是空的，什么都是空的，空掉一切。这样的用功是用缘虑心来思索，纵然可以缘到，但缘到的非真心，缘到的也不是真正的实法，因为这仍是用识心攀缘得来的。千万不要想：“佛到底长得什么样？佛的智慧多深邃、慈悲如何广被？佛的三十二相是怎样？”纵然你都可以想得出来，但绝对是差得十万八千里，可能一点都不像、没有一个地方是真实的。
放下生灭心
经教一再告诉我们，离一切分别，当下就是究竟。因为所有的妄想、烦恼，都是自己去分别它的，一切法的本质其实都是因缘和合的，包括你现在认为的佛也都是因缘和合的，不要认为有一个法实存。
因为佛陀证悟一切诸法本来就是因缘和合，没有自性，而无自性并非断灭，若断灭则死后什么都没有，这些想法是落在自己身心相上的妄觉。如果这一个念头不能除掉的话，那所感受的一切永远都会着在实有，山河大地实有、身心实有、什么都是实有；得不到的时候就叫空、就叫灭、就叫坏、就叫败、就叫死，我们就掉落在原来的虚妄分别里面。
其实一切诸法没有所谓的解脱法、也没有所谓的生灭法，一切境界没有好坏，一切的相也没有好坏，一切的法也没有高低。其实都是众生有业染、有烦恼分别的时候，佛陀为了度化众生、去除众生的病，所以给出种种不同的药。
这些药是为了治病，病治好后就不必再服用了。如果能放下对身心的执著、我见，见到真正的真心时，一切的生死、颠倒、恐怖，自然就没有了。
为什么说若一日、若二日念佛，有人能够一心不乱、正念相继，念到若七日，达到念佛三昧时，将来临终可以见佛来接引，死的时候不会有任何的颠倒、贪念、病痛？不要把“病痛”当做是我们身体会老、会生病的那个病痛，真正的病是你的妄想、颠倒、执著！
身体上所谓生癌、生病，都只是因缘生的一个法而已，要是我们了解，根本不会把它当做实有。为什么大家畏怖生死、希望解脱，畏怖烦恼、希望得到菩提？其实这都是用生灭心在体验、感受，甚至于害怕到起心动念都想要追求不生灭的境地。起这样的心、动这样的念，都叫生死心，用生死心来用功是永远得不到的。
希望大家念佛就从头到尾老实地、真心地、没有分别地念，就像佛陀讲的要放下，放下一切外缘、一切身心的分别、一切身心的觉受，放下对诸法的贪念，放下种种一切，放到无可放的时候，真正的清净心就显现了。真的就这么简单，大家只要用功下去，一定能得力！
须菩提托钵
《般若经》有六百卷，在般若会上，须菩提是主要的当机者。佛陀叫须菩提为大家讲般若的大道理，须菩提说：“我不见有须菩提，我不见有这些菩萨，我也不见有什么般若法可说。那到底要我对谁说？要我说什么？”
佛陀回答：“就是因为没有须菩提，就是因为没有这些菩萨，就是因为没有这样的般若法，所以你须菩提要对这些菩萨来说这些般若法。”
《般若经》开宗明义地就告诉我们，虽无一切法可得，但是就是要一无所得来行，这才是真正的般若！所谓色即是空，空即是色，色不异空，空不异色就是这样子，并不是断除掉什么、去得到一个什么以后，才叫做究竟的涅槃。
在般若里面，色的当下就是空，一切诸法当下就是空寂的；因空寂故，一切诸法得以圆成。以毕竟无所得故，菩提萨埵。若有智、有所得、有什么东西的话，不叫做真正的般若智慧。
尊者须菩提去托钵时，喜欢托有钱人，另外一位尊者迦叶则专托穷人。佛陀说过托钵应该以平等慈来托，他们两位都是佛陀的大弟子，一个专挑有钱的去托、一个专挑最穷的。你要把三餐不济的穷人唯一的食物挖一口出来，当然会引来众生的讥嫌，但是专门去找有钱人托钵，也会引起讥嫌。
我在马来西亚教书的佛学院是有点国际性的，里面有马来人、泰国人和印度尼西亚人，而当地的华人寺庙如果有弟子要念佛学，也会送来这所学校。有一次，我的一个泰国学生问我放假要不要到他在泰国的常住去走走？我想也好，去了解一下。
那时候的曼谷不像现在这么大、这么乱，人口也没有这么多。早上大概四点多，我从那个学生的寺庙出来——与其说是寺庙，其实跟早期的斋堂很像。什么叫斋堂？就是到了适婚年龄的姑娘不结婚，到寺庙里吃斋拜佛，这样的修行人叫斋姑。她们会盖佛堂，但这些佛堂都蛮辛苦的，因为她们不是出家人，所以没有人供养。
那斋姑的生活怎么过呢？泰国有很多中国潮州人，在人往生时喜欢烧糊灵厝。我看她们的师父和寺里的人，大概天天都是做灵屋拿去卖，换一点钱，生活是蛮苦的。
我学生的寺庙在老街的市中心，有很多出家人在清晨去托钵，他们都是依次排列到各个地方去托。有一个地方人最多，就是玉佛寺，你们有没有看到玉佛寺有很多人来托钵啊？哈哈！（注：果如法师这场开示是在台北中和玉佛寺进行），这是泰国的玉佛寺，是泰皇盖的家庙，里面有一尊约半尺宽的佛像，全部由翡翠雕成，是无价之宝。
玉佛寺盖得好庄严，不管是偏殿或是任何一个小角落都非常庄严。寺外有几百个出家人，而供养的居士们开着卡车或私家车大排长龙，都是供养烤肉排、烤鱼排，出家人走过去的时候，身子就会放低，以方便居士供养，每位出家人都可得到一份肉排或鱼排。
所有有钱人都往那边集合去作供养，所以那边供养的东西最好，出家人也都往那边去。如果想要看几百人一起托钵的情景就要去玉佛寺，清晨超过五点以后就看不到这种盛况了。
泰国出家人是托钵的，他们不是吃素。泰国人家里如果有婚丧喜庆或是要盖商业大楼时，就要供僧，有时会请出家人到家中来供养，但大部分是自己煮好去供养。泰国人不喜欢吃汤汤水水的东西，他们喜欢吃炸的，炸得香喷喷的鱼排、肉排，就一卡车一卡车地运去供养。
本来我也穿着他们的衣服，拿着一个钵——那个钵差不多比我们的磬小一点，所以要用背的。我排到那边一看，供养的东西我不敢去接，转身就走。
他们出家人托钵很有威仪，身体站得直挺挺的，眼睛也不乱看乱飘，在行列中都是保持清净严肃，让人一看就会起恭敬心。几百位在家人都是那么恭敬，有些人甚至跪下来一个一个供养，不过都是男众、没有女众，因为南传的女众不可以直接放食物在出家人的钵里面。
如果出家众直接从女众手上接过任何东西，甚至衣袍甩到女众，那就是犯戒，哪怕可能只是千分之一秒，回去以后也要说净，僧自恣日的时候，初一、十五，每半月有读戒，这位比丘就要起来忏摩，很严格的。
我去参观这间大寺庙时遇到很多观光客，他们在拍照的时候，通常不会去注意身边站的是什么人。那天有一个男居士和我在一起，可是他的态度不得了，只要有女众稍微靠近我，还三尺远他就把人家推开，说句老实话，我们北传的也没有这么在乎。
如果推到华人或亚洲人，大家比较不会在意，会知道他是为了保护师父，但是推到西方女众，她马上很不高兴，瞪了他一眼，那位男居士不会说英文，无法解释。我最初也问他为什么这样推？他说：“我们这里遇到穿着黄袍的出家人出来的时候，所有女众都要让开三尺远，不可以靠近。因为外国女众不晓得，一直在拍照，所以把她们推开。”
结果弄得我也好尴尬，因为我也是观光客，我也是第一次看到他们的金佛，整尊都是纯金做的，比我高好几倍，好庄严！那位男居士也替我拍照，站在最好的地方，旁边还不许有别人，当然外国人不买这一套，但是亚洲人，尤其是泰国人，看到出家众一定是让他在上位。
进殿堂时，居士都在底下礼佛拜佛，只要是穿上黄袍的比丘就能直接往上位去；上面没什么人，一点也不挤，可以慢慢地拜，其他一堆人挤在底下拜，有时还插不进位子。出家人在比较高一点的地方，有专门一道线隔开，居士们都知道不会去越过线。寺庙的管理员看到你是穿黄袍的出家人，一定恭敬地引到上位去拜佛，其他人都不可以到那里。进到里面拜佛，佛像就离你不远，可以慢慢瞻仰，而居士就和佛像隔了一段距离。他们对出家众和在家众之间的分界蛮严格的。
前面提到须菩提和迦叶两位尊者托钵，越佛慈济，没有做到不分贫富、平等乞食。向有钱人托钵时，旁人就会想：“这个人出家了还受不了苦，专挑最好的地方托钵，尽往那些有钱的地方去，贪着权贵嘛！”因为须菩提本身也是权贵人家的子弟出家，所以这样做是不是会带来讥嫌？
迦叶则是专门向穷人托钵，人家会觉得：“那个穷人好不容易有一餐或有一口饭吃，可能好几天就化到这一口，可是你还要从他口中抢夺这食物。出家人随时随地都可以托得到，为什么偏偏要找这个这么难才能得到一口饭吃的人？”
这两种都会引起人家的误解，所以佛陀在《维摩诘经》上说，维摩诘居士对这两位尊者很不客气地喝斥。
维摩诘对须菩提说，修学佛法，心要平等，心平等故，于法也才能够平等。于法平等，对吃的东西也才能平等。能够做到平等心看待食物者，才够资格来托钵乞食；如果不能达到平等心，就违背佛的教诫，不够资格托钵。这是第一点。其次，他说，不要以为人家供养你有福德，供养你的人都要堕落到三恶道。
须菩提本来是解空第一，被他一喝斥，心神都呆了。他本来拿着钵要进维摩诘居士的家托钵，被骂以后，他把钵放了，心茫茫地不知要去哪里，转头就要走。
于是维摩诘又进一步跟须菩提讲，不要心慌、不要意乱，钵照样拿起来托，一切诸法都是如幻如化。我现在用这个法来对你说，结果你就认为自己的身心有过失，所以现在不知如何是好，对吗？
其实，你只要了解，一切诸法不管是人还是这些法，都是如《金刚经》所说的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。”就好像佛陀化成一个化人，变化出来的那个化人，人家若对他指责说：“你这样不对，那样不对！”变化出来的那个化人会不会觉得伤心难过？
意思就是说，只要对境不起分别、不起攀缘、不起种种的对待，我们就跟佛陀所变化出来的化人一样，是不会引发情绪的。所以维摩诘叫须菩提观一切法当下是空寂的、如幻化的。维摩诘对迦叶也是做这样的呵斥。
如果对诸法不能体会它的实相，而落在有身心相可得，认为自己有烦恼、有障碍，想从修行上面去断除这些烦恼、去除这些障碍，希望自己可以从凡夫变成解脱的圣人。这样想就已经落在身心相上。又认为有一个法是出世的大法，有一个法是让我们生死轮转的法，又把一切因缘和合的法当做是实法。所以不仅落在身心的相又落在一切法的实有，这样的人能不能解脱？当然不能。
希望大家要清楚明白，修行千万不要落在有所求、有所得上，这样就是着相。要能够以理入的正知见，在行入上面去验证。
第一个报怨行，要以正确的智慧观照，观一切的业都是因果，所以都是假有的；虽说假有，但一样要受报。那么，究竟的实相是什么？是因缘和合。只要心不取于相，心空罪亦亡，那个罪相也不可得。这其中就包含空观跟假观。
当下一切诸法是如如的、是解脱的、是自在的，没有所谓的解脱法，也没有所谓的束缚法，什么都没有，一切的对立分别都没有，诸法各住其位、各安其所，诸法本来就是清净的、就是不生不灭的，这就是真正的实相，这就是第一义谛法，就是真正的实相大法，就是真正的中道。
达摩四行中的第一和第二个都叫做因缘法，从第一个报怨行就可以学到要用理入的观念来指引自己，不要掉落在事相里面；对一切境界——尤其是身心的苦恼、病痛、障碍等境界作观照时，马上就可以出离苦，同时也能够在这个苦上去成就更殊胜的体验，也就是后得智，从般若里面产生愿、方便、力，产生更深的智慧。
为什么叫做“报怨”？指的是当我们处在逆境里面，处在不顺的因缘、横逆的境界时，会产生怨恨不满的心，报怨行就是如何对待这些怨。“报”就是如何来对待种种不顺的因缘，怎么样从这个不顺的状况里活出生命的真义，这就叫报怨行。
二、随缘行
达摩二入四行中的第二个是随缘行。其实这是指怨的另外一面，也就是你一切都太美好了，荣华富贵、五子登科什么都有了。在这样的状况下，很多人都会自我膨胀，以为这个家庭或者企业欠缺他就没办法了，他就自认为是家里的梁柱，是世界的擎天岗。
这些其实都是我们在顺的境界里面，自己不了解诸法的实相而自我膨胀，这很容易出差错。尤其是世间的五欲尘劳，你慢慢得到了以后，更是目中无人、不可一世，就很容易从这里造作更多恶业。
像从前的国王，有的一发怒就是流血成河、浮尸千里，那多可怕！所以当自己有所成就时，不能随顺诸法的因缘，而沉溺迷失在权利欲望的成就里，这样就会造作出可怕的恶业。
达摩二入四行告诉我们，这些只不过是因缘和合而成就的，不是你个人的了不起，不要自以为是！
所以在修行上来说，如果在怨的境界、不顺的境界里面，反而可以让我们进道，借着逆缘来成就我们；而在顺的环境里就太难成就了，所以叫“富贵修道难”。种种条件太好的时候，我们的自我意识就会凌驾一切，甚至你都认为自己脚一蹬，山河大地就跟着颤动，以前皇帝就是这么认为，对不对？这样的思想真的是很可怕。
不迷失于顺境
我们如果遇到顺的环境时，在修行上要怎么样才合乎佛法的实相，也就是跟理入来配合？
随缘行，以理入的方式来作观照，就是当你在称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐八个里面——四个是顺的、四个是逆的，逆的就不讲，我们讲顺的——例如人人都称赞你、拍你的马屁，甚至你的癞痢头儿子人家都认为最好看，你放出来的屁都是香的，这样的人多的是，像这种过分的称赞就是“称”。
往往当你有权势名位时，这些赞叹就会超过原来的一切，然后就会生活在那一切赞叹里面，就不会反省自己，就跟真实的人生脱了节。而且被拍马屁惯了以后，其他的话都听不进去了。
为什么古代很多忠臣都死得很惨？就是因为皇帝被阿谀惯了。像明朝有的皇帝真的扯到极点，有的几十年不上朝，有的去做木工，不然就是躲在宫廷里面修道、求长生不老之术，或是封自己当大将军。结果臣子来见皇帝的时候，一不高兴就杖刑。杖刑就是用木棍活活把他打死或者把骨头打烂让他变成残废，有的还甚至凌迟或是灭族……像这样的事情在古代有很多，就是因为皇帝被奉承惯了，以为自己不可一世，自己是最完美最了不起的，听不进任何一点逆耳的话。
唐太宗的伟大，就在他告诉我们：“以镜为鉴，可以正衣冠。以古为鉴，可以知兴替。以人为鉴，可以明得失。”唐太宗是靠战功打出来的天下，当了皇帝以后还是喜欢猎鹰。有一天，大臣魏征来见他，那时皇帝的猎鹰还在手上把玩，一听到通报魏征前来，来不及叫人收走，只好用衣袖藏起来。
老鹰哪能这样藏？最后就把唐太宗的手啄了，流血痛得要死。其实魏征也知道，偏偏故意拖长时间，唐太宗只好一直忍一直忍，忍到最后终于走了，把唐太宗气得要死，回去跟皇后说：“那个魏征实在太可恶了，因为他是来报朝政，我怕他说我不理朝政在玩这东西。他明明知道我手上有猎鹰在，还故意整我。是可忍，孰不可忍！亏我对他这么尊重，我一定要借好整他！”
长孙皇后对唐太宗说：“恭喜你！”太宗问为什么？皇后说：“因为你的臣子敢这样对待你！”可见他是有真正的德量，而不是当一个昏君，所以皇后才恭喜他：“如果是昏君的话，这些臣子绝不敢这样对待皇上；就是因为你有心想做个明君，所以这些臣子不会阿谀你，有一点小错，臣子也会揪出来。”
这个长孙皇后多么贤德，使唐太宗的怒火马上消掉了，否则皇帝一生气，有可能把某人捉来痛打痛骂，就会使贤士丧失进言的忠心。皇后四两拨千金，马上尽除他的怒火。
我们很容易在名利和功绩之中迷失自己，这是最可怕的。在逆境里往往还可以成长自己，在顺境里大概只有随波逐流去了。还能守其身、能够自爱，还能继续用功的不多见，历代像这样的君王都不多见，更别谈要在顺境里放下富贵与权势。
在顺境的状况下要随缘行。随缘，就是知道一切都是因缘，不要膨胀自己，对法的实相要清楚，这就是空观。一切都因缘和合，当下没有一个能够被称赞的人或者称赞的法，你就不会自我膨胀。放下它，知道一切只不过是因缘刚好和合成的，因缘顺，所以你起来，因缘转了以后，你就灭了。在这当中有没有谁是了不起的？
你以为我在这里讲经说法就比你们伟大吗？没有。只不过是这样的佛七、这样的因缘让你能听些法，显得我好像比你们高一点，如果我是在正在忙的家里可能还会被嫌挡路；如果我去坐在大寮，不但帮不上任何忙，还会让大寮的义工菩萨们心惊胆跳，反而起了更多障碍。
我觉得自己站在这里好像是一块料，但是到了大寮就不是块料了。不管是不是料，还不是同一个人？你也不必在自己是一块料的时候，就觉得有多了不起；不是一块料的时候，就把自己贬得一文不值。都不要这样，要知道一切诸法当下空寂，但是该行的仍然要行。
像之前提到的须菩提，佛陀叫他讲般若，他说：“没有须菩提这个人，也没有这个法，要我说什么？”佛陀说：“就是因为没有，所以才要你说。”这样才不会掉入到断灭，也不会掉落到执有，这就是真正随缘有的实义！当下你有理入的真正智慧时就会知道，一切众生都具有如来的智慧德性，所以不要以为你是超出别人的，没有这回事！
平等中有差别相
随缘行，一切众生是平等平等，不仅众生是平等平等，生、佛也都一样是平等平等，所以你不必，也不需要去认为自己高人一等，这是另外一个智慧的观照。
一切诸法虽然都是空寂，都是如幻假有的，但仍要借如幻的假有，往它最圆满的境界去表达。例如今天我处罚典座跪香，因为食物的份量稍微不足。你们是来修行的，不管吃什么喝什么，心都不要起分别，因为不是为衣食而来，是为道业而来，给你什么都应该欢喜接受。
但是为什么还要处罚她？因为一切诸法虽然是平等的，但是不碍它种种的差别，差别之中要见它的平等，平等之中则要显示不平等、显示它的各自相。因此，能够把各自的相表达到最圆满时，它的当下就是平等。
不要把这个断头的平等当做平等，而是指立足点的平等。所以我永远是小人，你们永远是高人，因为你们都长得比我高。就是因为我们的立足点是平等的，所以不妨碍有高低的差别；虽然有高低的差别，但是各显神通、各显其相，还是平等的，平等而且要显出每个相的殊胜。
所以不要以为学佛就是心不要分别，不要分别就是叫你吃屎你也要吃，这样的认知就错了！那叫做没智慧！
真正的智慧，就是从平等中要见出它各自超然、各自特别之处。小孩有小孩的可爱，老人有老人的智慧，男的有男的特长，女的有女的特质，什么样的人有什么特点你都一清二楚，不落在相上去执著，但是了了清楚。
只要你把佛法用上心，会不会因为我长得这么矮胖，就觉得：“啊，这个是矮僧啦，不是高僧！”你就不会这样落在相上去分别。
随缘行里面包括智慧，其中一个就是空观智，知道因缘和合当下，各自随着缘有种种的如幻假，但是它的实际相是空的，这里面有空智和假智。平等之中要现出它的差别，差别之中要现出它的平等，这就叫中道智。
所以每个人都要在自己的修行里体验出清净心的妙德、妙功能，从行入里把佛法转化成生命的实践，用佛法来修行、庄严、安住自己，这才是最重要的。此时此地，也只不过是把我自己体验出来的跟大家分享，你能够听多少、用多少都没有关系，我们互相勉励，尽自己所有的本分用心学习、用心努力，这就是用真心来修学佛法！
如果大家照着我们的方法专心用功，至今虽然仅有五天，也应该可以体会到身心的体验跟以前的修行有很大不同，以前的用功大概都是以自己的生灭心作为修行的本因。
舍离一切对立面
生灭心即有取、有舍的心。取什么？例如念佛的人就取西方极乐世界，那是极乐殊胜的，阿弥陀佛的愿力至高至大，去到那儿就可究竟证不退转，不必再生死轮回。
舍什么呢？想舍掉五欲尘劳、生死烦恼、种种的苦厄与灾难。众生认为这些是生命中最悲惨无奈的，于是认为娑婆世界无一处值得停留，这样的身心即是妄、是苦，进而产生厌恶。
释迦牟尼佛所介绍的西方世界——阿弥陀佛净土的殊胜以及阿弥陀佛愿力的宏大，常使我们感受自己就是没有觉醒及力行的能力，修也修不好，但至少因佛祖介绍西方净土的殊胜而觉醒，所以选择这个法门，认定念佛法门是最对的。因此也看似觉察到这个世间是无常、是苦、是空，所以知道不要永远在五欲尘劳里追逐，不知出离。
这样的觉醒很好、很对，关键在于，若以有所求的心作为修行时的发心，这就叫做生灭心。以此生灭心来用功，都掉落在无始以来的迷惑与身心妄想里。
经典一再阐明，众生有种种的颠倒、妄想、贪执、分别，无法出离一切生死。这些就是众生一向错认的识心，此心即是一个分别颠倒的心，它妄认身心和山河大地是真实的存在，因此对身心产生渴望，进而贪求它。如果不能达到你想要的，就会生起不如意、厌恶的心。
在误认的妄心中，又起更坚强更真实的我执、我见、我爱，于是众生便永远陷在五欲尘劳里不停追逐。纵然说要修行、要离苦，也还是落在生死妄想里面。虽然可以用妄心来用功，但是非常慢，因为不能与真心相应。
除非能够知妄，然后一直遣妄、离妄，把妄完全净除掉，舍离之后才能显出那一分清净；然而，若又落在心的清净相上，落在有一个清净心可得，那又是另一种执著，认为有一个心、有一个境可得，也就是离开生死心以后还有另外一个东西可以得，也就是说，那个东西还是从生死里面出来的，只不过将它转到另一个方向，它还是离不开原来的生死执著。
表面上你已超脱生死，但事实上你没有真的放下，也没有真正的远离，只不过暂时压伏下对生死欲望的贪求。虽不是在五欲尘劳里的分别，是从远离妄、染的一种净求，但净求的心也是从生死心转过来的，就是执著。
世间的一切相，所谓的染、净都是对立的。当你认为去掉了染的相，应该就是好，其实还是落在妄心、落在分别。分别对错善恶，就是落在自己的根身器界；如果离不开自己根身器界的认知，用原来的认知以为离开了恶就叫善，这还是落在身心相中，只不过转了一个方向而已。
所以你以为取净就是往好的方向去修行，但它还是属于生灭心，还是错认四大五蕴的这个身心为实有，只不过你现在把它从染变成净，然而还是没有离开自己的身心。
在经过修行后，你发觉到能够除掉对这个身心相的攀求，达到诸法皆空，感到没有身心之后的安然、自在、轻安，但还不能称作开悟，因为你所谓身心的舍掉只是一种错觉，而识海里面执为实我的妄心没有舍掉，仍是跟原来的“不舍”对立。
例如宋朝宰相张商英，在还没有学佛以前，看到很多人对佛和对经典的崇拜，比对儒家的孔圣还要尊重，甚至研究五经的人都没有研究佛经的来得多，因此很不以为然，便想写一本无佛论的书。
他的老婆很有善根，而且学佛多年，一听到老公要写无佛论，就对他说：“既然无佛，你还要去论它作什么？”一针见血，使张商英立即了悟，不再写那本书了。
若修行修到身心都忘了、坐脱了，得到自在和受用，这只是觉受，一个清清楚楚的觉，没有身心的障碍和问题。要知道，这一层仍然是不离身心的觉受，如果以为这就是见性，这样的觉悟还是建立在身心相上。若从妄心来用功，要舍离多少的妄相妄觉；这个觉既然有身心相，还是要除掉，变成无觉。
无觉了以后就变成空。所谓空是空掉了觉的心，还有觉察了以后所得的智慧都不能有。空掉后变成无心也无智，那应该是对了吧？但是无心与无智仍然还是在觉受的对立面。
当你进入无心与无智的空，仍然还有“空”的念头存在，有那个空的念头存在就不叫真正的清净心，连空的念头也要灭掉，这才是反闻自性，称性起修。
因此，在观音法门里面，从耳根闻声观照，从入流亡所到尽闻不住，直至根、尘、识的脱落，脱落以后进入觉。觉的时候，进入觉所觉灭，空所空灭，生灭灭已，寂灭才现前。
极乐世界就在眼前
众生若不能以清净的净圆觉心（即本心）来相应，而是落在以生灭心来求法，虽然能起幻智修幻法来治幻妄，但因不知是幻，不能做到知幻离幻，也就没办法离幻遣幻，直到无幻可遣，不幻方现。
离清净心修行，随时都可能掉落在身心境界相上。修行的人一定要通经教，而且要有自己的真实体验以及善知识在旁边指导，方不致修魔而却以为修道。《金刚经》说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”即是此意。
在念佛禅期间，有位菩萨认为自己念得很好，感受一切都很美好，这个世界当下就是阿弥陀佛的世界，自己跟阿弥陀佛无二无别，身心充满了无限的快乐、无限的自在，眼前所看到的一切都没有任何烦恼。
这就跟我们参禅的人一样，参到最后问：“你是谁？”，“我就是我啊！”，“佛是谁？”他说：“我就是佛啊！”为什么会变成这样？如果不是真正了解，就不知道如何处理。看他外表身心行为很正常、很欢喜、很轻安、很自在，以为这是很殊胜的念佛修行受用，甚至以为得到念佛三昧，但是没有真实体验，又没有经教的研习，就很容易落入魔道，无法分辨佛魔之别。
学佛一定要依经教，要知道怎样修行才能够得力，如同我一开始就告诉大家，一定要以不生灭的清净心来作为发心初因。何谓不生灭的心？就是不要落在有分别取舍的身心相上，而要时常观照一切诸法本来空寂，人人本具如来智慧德相。
有了这个正知见，当一切境界来临时都不用去执著它。既然是佛，对这些善恶好坏的差别境界就不必去管它，当烦恼来时，知道烦恼本来就空，烦恼即是妄想执著，知道妄，就放掉它。因为我们已经知道什么叫做清净心，清净心不受染污，纵无修证也永远清净，没有烦恼可除。
前面讲过，达摩四行中的理入是我们建立修行的要点。你有了正知见，就知道从本以来我们就跟佛无二无别，从本以来，我们就没有这些妄想执著。当你以此心来用功时，就不会掉落到所有的境界上面，知道它是妄、是不真，就舍掉它，然后称性起修，起真实的观照。
一念生起，就老老实实地念佛，念得清清楚楚，觉照得明明白白，这就叫称性起修，也就是观自在菩萨在行深般若波罗蜜，“观自在”就是我们的清净心，“行深般若波罗蜜”就是以称性起智慧观照，照五蕴皆空。
念佛要都摄六根，一心来念，念到净念相继，一心不乱，无论什么东西来，都知道它当下是空，不随着境跑，如此你就会相应到念佛三昧。念佛修行不离开我们的六根，六根的见闻觉知当下就是不生灭心。往往见闻觉知落在配合第六意识的妄心，见闻觉知就变成了造业的工具。
六根本身没有问题，而当根和识合在一起时，这个根就被染污；其实并非被染污，而是仿佛一个为主谋、一个为帮凶。原来六根与境相遇时，若没有识心的妄念分别就不会惹事生非，就像小孩子看到世界小姐，只知道漂亮，不会生起其他的欲望，若是成年男子看到，心可能马上进入另外一个境界，跳脱不出来。这个就是被识心所转了。
眼见尘境的时候，本来只是现量，当你的识心一渗进，就变成非量了。我们现在念佛叫“称性起用”、“舍识用根”。舍识用根时，这个根本身没有问题，例如我们念佛的时候生起念佛的心，专心一意地念，嘴巴念、眼睛念、耳朵也在念，都没有攀缘外面。根的全体大用，都是落在见闻觉知上面的妙用，念佛时虽口念，但眼睛仍在看，不然你就撞到人了，耳朵也在听，都听得清清楚楚的，心也知道，叫你快你就会快，叫你慢你就会慢，叫你坐你就会坐。
六根见闻觉知的作用分分明明，妙用无方，为何能如此？因为没有让识心来做主宰，念佛时念念缘清净心而念，清净心即是佛心，因此一念清净一念佛，念念清净念念佛，举手头足都是净土，念念心都不离道场。
清净心就是不生不灭的心，没有妄想执著，离一切的相，万法的当下就是清净的实相。当没有妄想杂念时，一个佛号声的念出，就是自性阿弥陀佛的显现，就是法尔如是的阿弥陀佛。以没有分别、没有攀缘的心来念佛，很快能够摄心，而进入佛我一如、生佛平等的体验。
大势至菩萨用都摄六根来念佛，也是从根上来修行。在《楞严经》中，大势至菩萨与五十几位菩萨一起来到佛前，其他的尊者、菩萨谈起圆通法门的修行，都是一、两个或十几个随行者，而大势至菩萨有五十几个一起共同证明，这代表念佛法门非常殊胜。
尤其是都摄六根，是不离我们见闻觉知的清净心起妙用，从身口意去用功，让大家可以念得很舒服、很自在，随处都能摄心，一句佛号，无处无时不受用。
如果用识心去念佛是很累的，不仅很累，还经常因心的进进出出、好好坏坏而掉在不安的情绪中，有时觉得念得很好，有时又觉得很差，就是掉落到身心相上。这样的念佛是错误的。
以前大部分参禅的人是用识心去参、用识心去观，结果身体看起来越是宁静，心却越不宁静，妄想杂念越多。前尘落谢的影子变成法尘横在心识里，第六意识就会去攀缘它、分别它，即使把你关在牢房里，眼睛无法看、耳朵无法听，还是照样可以打妄想。
都摄六根并不是去制止六根的运用，而是把六根都摄起来，不涉入取相分别；虽不分别，对诸法又了了清楚，这时候全体大用就很容易显现出来，觉得很好、很受用，也不会累、不会觉得苦，越念越自在，越念越安心。
念佛的六根都在运用时，反而觉察自己的心越加宁静；相反的，念佛时若不制止六根的活动，境越静时，越是让识心起妄用，山中之贼活跃得更厉害。我们常说十字街头好修行，在红尘之中，任它境界怎么飞扬高张，我的心不攀缘它，不着这个相，富贵穷通于我何有呢？
念佛念好，心中就无牵挂，心无牵挂就逍遥似神仙，人生何其乐也，极乐世界即在眼前，当下就可受用，何等奇妙。
参禅也是一样，不要用第六意识心去攀缘，要舍识用根，用我们的根去观照，照见五蕴皆空，照见一切诸法当下如如，本来清净，本来自在，本来圆成。所以六祖才会说“何其自性本不动摇，何其自性本不生灭，何其自性本无来去，何其自性能生万法。”
当你参悟以后，明白从来都不曾离开这个清净心，即可放下一切的分别；能够做到于相离相时，一切法各住其位，世间相常住，你就会发觉，原来我们的心就是如此，心就是一切诸法，法就是我们的心，无二无别；性相是一如的，心佛是一如的。
大家如果懂得用功，其实根本不必修得这么苦。有的人修了一辈子，依然不知道什么叫做佛。谁在念佛？“不知道！”佛是什么？“不知道！”不知道你还盲目呆呆地去修？你不知道佛，也不知道自己是谁，那你为什么要听人家的？
有时候众生很愚痴，至少要能够确定佛是什么、你自己是什么，自己要确实明白。就算没有真正证到，至少也听闻到。五祖问：“你这个獦獠，来我这里要做什么？”六祖回答：“来作佛！”他起码还知道要来作佛，那诸位你们来做什么？来作佛吗？那佛是什么？你可以回答不知道，就是不知道才要修嘛！
重点是，参禅者首先要让自己清楚地认知要做什么？为何去修？而非糊里糊涂的。
三、无所求行
二入四行的第三个是无所求行。一切的修行，如果以生灭心来修的话，绝对都会落在有所求。生灭心就是不离开我们的身心，身心如果贪着在五欲尘劳里，学佛、拜佛只求佛祖保佑“让我赚大钱啊！现在股票七千多点了，最好让它涨到一万点。你如果能让股票到一万点，我一定会来布施，给你装金身！”
世间很多人是如此修行，落在身心相上，不管是哪一种形式都会变成有所贪求。反过来说，如果他觉得世间是苦的、各种追求是虚假的，觉醒发心用功，觉醒心也只不过是身心相的另外一种提升罢了，依然没有离开识心。
如果不能放下身心相，就无法对佛法生出信心，一下子有净相的喜乐，一下子又没有，或者没有得到更好的净相就会进进退退，无法安心。因为你也不晓得佛祖到底是有还是没有，若说没有，又好像有，如果有的话，到底在哪里？自己也说不出个所以然。
这样的修行都没有在真心上去体验。若是以妄心、识心来修，当妄心、识心被暂时压伏的时候，会觉得佛祖真灵啊！佛祖真慈悲啊！佛祖真是什么都好啊！身心觉得很轻安、很自在；可是当业障来临，而且超出我们的修行功力，或是工夫无法持续下去时，就不知道如何是好，修行就很困难。
希望大家了解，达摩四行的无所求行就是告诉我们，一切诸法的究竟实相本来就没有身心、山河大地等等可得，这些都是众生的妄想颠倒，认为有这么一样东西。众生往往不知道是妄想颠倒，若能知道就成佛了；众生认为一切是实有的，只有经过真实的修行才能够觉悟，否则我们就永远陷泥于其中无法出离。
坚固的五蕴妄想
佛陀说众生的迷执太深了，无法轻易超脱，《楞严经》中说我们有种种妄想，色、受、想、行、识等五种，这些都是坚固妄想，很难打破的。当我们在修禅定时，常常坐得腰酸背痛，坐得死去活来、苦不堪言，偶尔才能有一枝香坐得清净自在，然而是怎么清净的自己也不晓得，因为我们没有通过真正的修行，常以生灭心来用功，若是这样，就算给你长时间的用功，顶多也只是识心的暂时压伏。
暂时的压伏，看起来仿佛没有什么烦恼，没有很重的攀缘、分别，但事实上都是处在潜伏的状态，只要修行工夫一退步，定慧力稍微不具足，业障来临时，烦恼心、分别心马上起现形，因此要对治这种坚固的妄想是非常困难的。观世音菩萨的耳根圆通，即是除掉五蕴坚固妄想的法门，但现在只能先讲达摩四行的对治法门。
无所求，就是净除五蕴的坚固妄想。一切诸法本是如如，一切妄想都因颠倒分别而起，因此不管参禅或念佛，任何一种修行，包括六度万行，都要依清净心去称性起修，时时与清净心相应而修。当境界来临时，以慧观照，这就是从性起用，也即是善分别诸法相，于第一义谛而不动；也就是《心经》中“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵”，这就叫无所求。
无所求是在境界来临时，起慧观照一切诸法的实相。诸法实相包括缘起无自性，也包括因缘和合的妄想假有，既然有一切的幻有，就不可以不修，否则无法度一切苦厄，但也不可以掉落在执相修。
因为既然有烦恼、有如幻的假有，我们就必须要修，既然一切诸法的实相是空，你就不可以在修里面起种种身心的妄执、妄求。以这样的态度来用功，才叫做无所求，这也正是我们修行的正确心态，即正知见。
当我们知道一切诸法是清净的、是如如的，我们具足像如来一样的智慧德相，一切既然都具足，在修的时候就不要落在心外去求法，想着我要去追求什么，我要去修到什么或者我要舍掉什么，都不需要。你就行你该行的、做你该做的，这个非常重要！平常家师教你们默照，这个就是真正的默照。以无所求、无所得的心如实观照，这才是真正的默照！
什么叫如实的观照？就是缘自己的清净心，不离自己的清净心，时时刻刻观照诸法当体空寂，当下是空的、因缘和合的，没有一切相，然而有它如幻的作用。我们知道它是空的同时，又不掉入到断灭里面，要知道它是如幻假的。
如果你认为“空”就是没有了身心，因此不用修、不用吃、不用睡，那就会饿死！这样的认知是愚痴、是颠倒。所谓的无所求，并不是说什么都不要去做，是什么也不可求。
东老的全体大用——智慧接引
有的人觉得，做人就是要有所求，不然为什么要做人呢？无所求，做人还有什么意义？然而，做成有所求的那种人不是也很辛苦吗？如果你一定要做这样的人，谁也拿你没办法。
要做到无求才叫做佛。为什么能够无所求？因为知道一切诸法究竟的实相是什么，既不会掉进妄自菲薄的心态，以为自己无法修成佛，也不会自认为自己就是佛，所以不用修行就什么都会了。
虽然本性具足清净、圆满，但这清净和圆满能不能现在证到？如果你现在证到，当然可以称之本来圆满、本来具足；如果你现在正在烦恼里，还没有体验到什么叫做本性，什么是真正的清净、本来的圆满，那你就不能如此讲大话。
若你尚未真正见到，就表示身心还是落在我相、人相的这些执著上面，虽说这些也是虚妄的东西，但你并不真正了解它是虚妄，还深受它的系缚，因此要老老实实、诚诚恳恳地从修行上去下手，定慧力庄严时即得解脱。
念佛时时刻刻不离清净心，专心一意地念，定、慧就在这一念中同时具足，没有掉落在身心的净相上；虽在静中的状况里，见闻觉知都清楚了知，虽然见闻觉知很清楚，但并没有被外面的尘境以及内心的妄想法尘所影响，时时刻刻见到它的不动。见到它的不动就叫定，知道不动中含藏着一切万法的妙用，这就叫做慧，所以叫称性起照、称性起妙用，从心地上不离自性起妙用。
例如做儿子的，就必须知道身为儿子该尽的本分，做妻子的就知道身为妻子的本分。来到这里修行，你是什么身，就以什么身来认真修，这就是尽自己的本分，而不是戴着一个假面貌进来这里，却听不下师父的话、服从不了这里的教导。例如有人写字条：“法师，一天出坡三次，有这样修的吗？”没有这样修吗？没有这样修就叫你这样修。
不要带着原有的意见、身心以及自己的面貌进禅堂来，要把它空掉，放下自己身心所有的分别，以无分别故，才能得成于忍。没有分别以后，智慧才能真正生起。
例如在法鼓山参加禅七仿佛是在五星级的地方修行，早上工作完后还可以去瞇一下，中午出坡完也可以去睡个觉，晚上没有出坡，就再睡一会儿吧！如果睡不够，禅堂里面还可以继续瞌睡，就像度假。
但是我这里不一样，那里是天堂，这里是地狱，你们是来地狱受苦，因为我们都是地狱种子。以前修行的时候，我师父常常会骂我们这些修行的是“地狱种子，不知忏悔！”既然是地狱种子，我们就下地狱来受苦吧，所以不要跟我说这样的出坡太累了，就是要累死你们。
如果以你自己的认知、以你自己的面貌，执取自己的一切无法放下，那就不能做到无所求。若没有真正放下自我，你所修的一切都是落在自己的身心相上，如此便很难修行。
我师公真的是大禅师，从我小时候他就用磨人的方式，这样做不对，那样做也不对。我扫地扫得要死，他一句话都不鼓励，还丢一把沙进来，不然就是穿着走过黄泥巴脏兮兮的鞋子踏进刚打扫过的厅堂，然后问：“小和尚，地擦了没有？”“擦了。”“哪里？过来看！”眼前是比不擦还更脏，我没法多说什么，只有赶紧再拖地！
他让我体会到无我，否则人很容易掉入分别而产生不满、受委曲的心，只是那时候还不能体会到这是师公智慧接引的全体大用，错失了得度的因缘。
原来我们认为对的事，其实也都是落在身心相上。你认为自己做得很好，而且照着所讲的本本分分认真去做，没有功劳也有苦劳，心想：“师公，你不夸奖也不要这样整人。”但他就是整。晚上你要读书，他给你“叩叩叩”敲门：“小和尚，你来当师公，我来当徒孙。”为什么？“你在浪费常住的电！”于是叫你白天读。
你白天读，他又来讲：“小和尚，你来做师公，我来做徒孙。”为什么？“白天你不出去外面做事，难道还要我这老和尚弄给你吃吗？”白天不准读，晚上也不准读，去做工时做得要死，又被他说：“我这里不缺长工！”
当时实在不知道该怎么办，这样不对，那样也不对，若有一点点的错，他一定给你加油添醋，到处宣传。我以前考上师大出去实习，曾经带一些学生来，结果他就在大过年时，当着那些学生的面说：“你这个老师以前都怎么样怎么样……当小和尚时怎么坏、怎么皮……”那些学生斜着眼睛瞪着我看。当时我能讲什么呢？一句话都不敢辩白。
我的师父圣严法师从日本拿博士学位回来，成为海外学人。他是从众多的日本文学科博士中选取出来的，光宗耀祖非常了不起。
后来一些信佛的教授们请他吃饭，吃到一半，师公就拍桌子：“你这个圣严，不孝徒！”把师父吓死了，赶紧站起来，整桌人根本不知道如何继续吃饭，师公一骂，大家都没有心情吃。其实像我师父这样的徒弟，应该是点着灯笼都没地方找的，可是在师公老人家的嘴里，照样骂得一钱不值。
以前我常觉得，“像我这样的徒孙，是有多坏啊？”比起其他师父的徒弟，自己觉得很够分量，各方面都不差呀，但是为什么命运如此多舛？这也不对，那也不对，一切只能怪自己的命运。
不过可能前世修的吧，虽然觉得苦，还是很有骨气，明知道师公这么凶，当时很多人要收我当徒弟，要我另外拜师，我都不肯。我记得师公在我去佛光山读书时对我讲一句话：“小和尚啊，以后你出去读书了，骨头不要随便弯曲，不要动不动就拜人家当老爸。”我当时还听不懂，心想怎么会呢？当时还认为一定不会，后来到佛学院才知道，真的会。
那些做师父的要找徒弟其实不容易，遇到一两个比较杰出的，就巴不得把你收过来当自己的门人。去到外面，才觉得自己各方面都还不错，还有很多人重视，也蛮欣赏我的，动不动就要我做徒弟，但是我都不肯。
我觉得师公再怎么严，再怎么不好，毕竟还是我的师公，最主要是他老人家虽然严格，可是他老人家讲出来的话都很有智慧，自己也常在心里揣摩，还蛮能够体会他的苦心。
师公是用苦去磨练我的，例如他写的字很潦草，要我去抄，学校的功课本来就很多了，还要替他抄稿。当时觉得很苦，可是抄完之后，他写的很多东西我都已经记在八识田中。
又例如师公的客人有很多是政经界、教育界的名人来问法，问的都是有关时事、天下事、佛法。老人家都要我在旁边侍茶，不准走，并且要我听，但不准发问。他说：“小和尚有耳没有嘴。”
等客人走了他才会问我听到什么、有什么感想？熏习久了就知道很多待人处世接物，纵然遇到大人物也不会吓到，该如何应对便怎样应对，酬问自如。有的人看到大官、大人物来就皮皮挫（注：台语害怕之意），不知如何是好，而我当小和尚时，就因为见多识广，不会害怕了。
客人有时候也会考我，当时虽然还没有读佛学院，但是看过，也抄过师公的东西，或多或少都熏习了佛法常识，对答不落俗套，颇有见地，也得客人夸奖。
老人家从生活上给予的历练和考验，我后来也明白那不是特意折磨，当时师父同时还收了另外两个徒弟，比我还会工作，个子长得比我高，是从美浓来的。当时文化馆有菜园，他们都打理得很好，可是不到两个月，师公就请他们回家了，而我这个逃跑了三次的人，他总想尽办法把我一次又一次地抓回来。我也觉得蛮奇怪的，当然这可能是宿世的因缘。
这就是无所求。小时候历经过折磨，磨去我见、我执、自尊，使自己觉得没有任何了不起的地方。许多人遇事据理力争，人我执重，使事情更纷杂，陷入不可收拾，很多家庭纷争都是基于此因，许多问题都是因为每个人各执一理，造成祸害越盛。佛法告诉我们，这就是我相，我相一日不除，千年祸患不已。一切的修行如果不能断我执、我爱、我见，就很难得佛法益。
无所求不是什么都不做
无所求行，告诉我们修行要合乎佛法实相无相，而做到无所求；和第四个“称法行”一样，要与法相称才是真实用功。相应清净心、发菩提心为本修因，再从清净心起观照，观照诸法本自空寂，然后舍掉一切分别对待、攀缘执著、有所求、有所贪的心，以无所求、无所贪的心来念佛参禅用功，即得安然。
时时刻刻观照一切诸法，知道自己在做些什么，无所求、无所贪，身心没有烦恼，然后一直继续这样用功，舍到无可舍，识心、妄心、所有的一切心都停下来时，真心就显现出来了。
其实是因为我们在烦恼里面，才需要用功，如果能知道本来就没有烦恼，那还用什么功？拿个最简单的来讲，我们现在有没有感觉到吸氧的需要？没有，因为没有欠缺。但如果是呼吸有困难的人，就要足量又纯的氧气，更需要时常用力深呼吸。我们呼吸没有困难就没感觉，呼吸有困难的人，就会感到特别需要氧气。
什么叫做正常？正常就是实际的法，就是如此如实地过生活。我们现在因为掉入妄想分别里面，就是不正常。不正常时，对所有的一切都会有所贪着、有所希冀。有所贪着、有所希冀，纵然很用功，无论念佛或参禅都很容易落入五蕴。
那么该如何行？之前说过，在般若会上，释迦牟尼佛叫须菩提起来为大众讲般若的法门，须菩提出来说：“我根本就没有看到有一个须菩提的人，也没有看到什么菩萨在，也不知道什么叫做般若法，那你到底要我说什么？”于是佛陀讲：“就是因为没有须菩提，就是因为没有这些大菩萨，就是因为没有这个般若法，所以才要你为大众、为菩萨来说般若法。”
听懂这句话的意思吗？这个才叫无所求！一切诸法本来如如，你执著它，就变成障碍了。不执著它的时候，它不是断灭，它也是一样地流行在这个世间。众生需要它的时候，你为众生来说这个法，但是不执著它，这叫做“没有这个法”；众生需要的时候，你讲出来这个法，这才叫真正的无所求。
无所求并不是什么都不去做，那样就变成死人！无所求是该做的都做了，可是做的时候心没有任何分别计较、没有贪求，这才是真正的无所求。
所以我们要不要念佛？要。要不要认真？要不要努力？都要，可是不要执著在这里。不要看人家“那个人没有专心！”那个人有没有专心跟你有什么关系？你自己专心就好了嘛。这里有法师在管，你不要动不动就“喂，专心一点啦！”虽然是你的朋友，你管人专心一点，自己就不专心了。你认为人家有是非，自己就变成是非人了。真正专心在法的上面，就是照顾好自己，认认真真、老老实实地用功，并不是什么都不知道叫做专心。
都摄六根、净念相继，是指每一样事情，眼睛看到的、耳朵听到的，都是了了清楚，可是不分别，但不是视而不见、听而不闻，那是死人。该做的我们当然要做。
例如在做事的时候，你说，我只专心做我自己的。但当烛火倒地，火烧起来会造成火灾，你还说那不是我管的，让它去烧吧！这就不对了。并非只专心做自己的事，其他的事情就不管了，不是的。应该同样照顾好自己以外的事情，只是不去攀缘、分别它。清楚了知外境，遇到事情即以智慧处理，处理后就放下。
做完了自己的事情，看到别人的事还没有做完就该去帮助，不是只管自己的。因为我们这里人手少，不能自己做完了之后不管别人，而且有的事情比较麻烦，需要较多的时间，那你就要主动去帮忙。做的时候也别想着：
“嗯，你看，我多发心啊！自己的做完了，知道主动去帮别人。”这就不对了。有心去帮别人多做一点，这叫“求表现”，求表现的心就是妄想心。应该是自己做完了分派的事，他人还没有做完，就去帮忙，又或者本来不是分派给我的，但是我看到这里有问题，就赶紧再去做。这就叫真正尽自己的本分，才真的是都摄六根用功，而非攀缘。
只专心做自己的事情，其他的都不知道，那只是狭义的专心。广义的专心是不起种种的贪爱、分别。专心是不落在身心相上、不落在物的相上，不在好坏是非、功过得失上面去求，那才叫真正的专心。专心就是专一自己的心，一心就是跟清净心相应，清净心就是没有所谓的得失、成败、好坏这些。
专心一意地念佛，便不会觉得念久、坐久不舒服。觉得不舒服时也要明白：“嗯，不舒服的好！”因为若不如此体验，怎么会知道修行的可贵？烦恼是坚强的，要破这个色蕴不是那么简单，要是你动不动就带着身体的疼痛贪恋它，这就叫坚固妄想。
妄想如此坚固，不把它稍微泡得柔软一点，是很难除去的。我们就借阿弥陀佛的这个药水把它泡软了，最后还要把它泡化掉。武侠小说里面有一种化骨神水，一滴就能取人性命，尸骨无存。你们现在就是在用这阿弥陀佛的法水，使你们自己尸骨无存。不过你们死都死不了，还讲什么尸骨，妄想心还这么的强！
好好地努力，不管剩下多少时间，离开这里后同样要这样的用功，不要把我讲的听完了就还给我。
还给我，我也感谢你，因为无所求嘛！
在方法上继续用功时，要以自己的真心，也就是不生不灭的心，去专心一意地念，如果这时起心动念：“禅期剩下的时间这么少，没希望了！”那就是掉入妄心。有期待、有所求的心，就是生死心。
心没有消失，只是变安心了
修行就是时时刻刻知道尽自己的本分。什么叫本分？就是缘自己的真心，在法门上专心一意地用功，自然就会使身心从纷飞的妄想与贪求中，慢慢变成真正的一心。这种一心并不是对所做的事、所修的行不了解，而是放下种种的期待、妄想和需求，以及放下落在身心相的种种觉受。
我小时候出家剃头用的剃刀，不是现在用的这种。现在的剃刀是两个薄刀片，比较安全，以前的剃刀是整板的刀子，有个长把手。头要剃得好，刀一定要磨利，因为刀片是不能临时更换的。所谓“工欲善其事，必先利其器”，“器”很重要，刀在平常就得磨好，每当需要时就立即可用。如果平时不磨，到用时赶着想把刀磨利，心一急，手出力的大小不一，推出去和收进来的力量不同，剃刀就难磨好。
没有磨过刀的人不知道，刀的正反面都要磨得刚好，推出的是十下，收进来也要十下，多一下或少一下都不行。可是心一急，剃刀就怎么都磨不好，因为落在自己的心缘相，心越急手脚就越不听话。
例如有几位法师在打地钟，心不急时打得还蛮好的，要是心一急，越怕打不好，手就越不听话。是什么原因？就是落在自己的心缘相、身心相上。如果能够放下一切执著、分别和贪求，心就会渐渐专一；越是无所求，就打得越好。
无所求，并不是不将注意放在身心上，而是全心全意在那里，但不着相。就像打坐时不要想：我要除妄想。单单只把这佛号一直念下去，身心自然就会安定。要是想：今天一定要念很好。结果越想念得好就越辛苦，身心体力付出得越多。
一旦对身心相产生执著，工夫反而用得不好，整天念下来便感到身心疲累、不能安住，这是因为落在自己的身心相上求、落在强烈的法上。经常磨刀者，工夫已经纯熟，可以凭感觉知道力度。感觉从哪来？从工夫积累而来，积累久了就不必着在那。死着在那，自以为在用功，事实上反而累又不容易做得好。
达到无心时，其实心是在的，还是清楚在磨刀，也知道磨了几下。例如有位开出租车为业的义工，当他的开车技术纯熟到人车合而为一时，他的反应直接、操作容易，不像初学者要思虑角度、方向盘的圈数，才能顺利进入车库。
当技术纯熟时，心是否就消失？没有，还是在那里，只是它变安心了。心安然自在地挂在那里，事情自然而然就处理得很好。就像拿筷子，已经拿了几十年当然没问题，但小孩子在学拿筷子就很可爱了，尤其夹圆的东西时很困难，干脆用手抓还来得快。夹圆滚滚的花生如果太用力会飞出去，但成人夹花生时，却不必思虑任何夹的方法和力道，就能随夹随起。
一旦工夫纯熟了，就不会掉在相上，就能够得心应手。同样地，念佛要能够念到跟自己的身心相应，不必刻意起心动念，念念也能自然出佛号，跟清净心相应，这才叫忆佛念佛。
不贴标签
忆佛即是不离开心中的那个佛。佛即清净念，从清净念里把佛号念出来，这称为称性起用。
当佛号声成为生活里的一部分，不只是嘴巴念佛时心不攀缘打妄想，更要用这个方法观照我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，外面看到的境界或听到的声音照常了了清楚，但不落入身心相的妄想分别里。别人生你气时也知道，但不会立刻想：“这个人现在讨厌我，真可恶！他没有想到我以前对他多好。”不立即掉入自己的身心相，知道他不高兴但不起分别，照样了知，用智慧和慈悲心来对待，这就是无心。
佛法是有情有义，若是因为我的一句言语或行为而引起他人的苦恼，应该马上诚恳地跟他忏悔，道歉后人家便不会再责怪；如果是他本身的问题，就应该帮忙他，告诉他如何用佛法来安住、走出身心的烦恼，这才是成就自己的菩萨道，成为一个有修行的人。否则连一个自了汉都做不好，变成随境跑，这样的念佛修行是没有用的。要把修行的方法应用在日常生活的实践上。
二入四行中的四行，就是在生活的实践中，用生命去体验佛法。有智慧产生，才能够远离一切苦，而真正的慈悲也会在智慧里生起，这样的身心当然都是自在安然的，处处都能显出佛法的殊胜受用。
若要去帮助人家，心里也不刻意地起念头，事先也没有任何的看法见解，这个人来时，你看到现出什么境就以什么方法帮助他，而不先在心里构思：“今天要见的那个人怎么样，该用什么方式来帮助他。”心里已经替他贴了标签。原本他没那个问题，被你贴了标签以后就有那个问题，你又认为自己给他的法是最对的，心想：“他怎么都不听，真是孺子不可教也，粪土之墙不可污也。算了算了！”自己觉得好心没好报或是有挫折感，这都不叫真正的佛法。
真正的佛法是对任何众生不起人我相的分别，是定位一切众生皆具有如来的智慧德相。今天这个人的迷糊，是因为没有见到自己清净的本性，被无始以来的烦恼习气所遮障，只要能放下，就跟如来一样。清净的本心本来就无得无证，因此只以无相（不贴标签）、无求的心去帮助人们，自然时时处处心安自在。
若是认为自己有什么样的修行成就，反而是落在相里，就跟佛法实际的真理无法相应。佛法在从理入的时候，要深信一切众生都有如来的智慧德性，眼睛不要都在看别人的不对，觉得只有自己是最对的，或者念佛才是最好，处处都要拿佛法去管人家、盯人家，那也是不对！
我们不要给众生太多的压力，这个压力是认为要去教化他、指导他。人人都好为人师，有时候觉得自己慈悲，其实那种慈悲带有一种自我成就感，或者自我想要去超越成就。以这样的心去做善事会带来很多问题。
所以学佛的人，首先要从佛法的修学里，使自己的我相、人相、众生相和寿者相都要能够放下，放下进入无心时，才能跟佛法相应。如果平常不能借着修行来观照我、人、众生、寿者这四个相，就表示根本没有落在修行的要诀上，是盲修瞎练。
当专心一意地念佛时，可以清楚感觉到，当放下一切执著分别的时候，心是否就没烦恼，是否外面的境界也跟自己无关。要把这个体验用在生活的实践上，而不是在这里念佛时才不起分别，要练习到甚至在被骂时也不起分别。
僧众在禅修时被骂都很乖，比较不会起烦恼，叫他们走快就走快，叫他们走慢就走慢，不出声时还要大吼：“大声一点！死人啊，不会发心啊？”骂得越凶还觉得蛮受用的，但是在日常生活中就是会起很多烦恼，是因为没有把方法用上。当我们一心一意在求法用功，心跟法相应时，分别心就能慢慢降伏，人我相就能够放低。此时的心虽然还没有跟清净心相应，但至少那些分别、贪欲的念，或者不满的心，都比较可以降伏。
生命的大道场
我们从来不把外面的境界当成是修行的道场，其实，生活里的一切才是生命的大道场！所有的众生、境界都是我们的善知识，都是殊胜法门，要从这里去跟它相应。相应的时候就会觉得，果然，一切诸法都是解脱、毕竟清净的，没有一个法是染污不自在的。
不自在是因为我们有分别。因分别故，即有染污；因染污故，就有贪爱。有贪爱与瞋恨是会导致生死流转的。明白了这个道理，就要不落入贪爱与瞋恨中。但要如何使当下不落在分别的念里，不是那么简单，这要从修行上去成就力量，就是定慧力，佛七、禅七的用功正是定慧力的加强。
佛七时有一位学员的确念得很不错，能有统一心的体验，可是还是挨师父打骂，他自己一定清楚为什么，果然师父骂得有道理、打得有道理，因为身心相如果还能抓取，就没有真正见到实相，只是暂时的心宁静罢了，只是第六意识分别不起，暂时的平伏，并不是真实的智慧照见五蕴皆空。
这样的体验，如果没有继续用功，境界就会消失，掉回到分别的生死轮回里面继续受苦。如果从这一步继续用功，也就是一切的东西都不停留、都不再去执著它，还是照常缘自己的清净心而起真正的如来妙智，再从这工夫上继续下手，到了最后真正的身心都脱落、放下时，就会知道什么叫诸法现前，法法如是，为什么说众生跟佛无二无别，当下就明白了。
一清楚就不会再有颠倒，任何时刻都能有这样的智慧远离无明分别，在出入境界时也就能还境的实相。纵然有多生累劫的习性还没有清除，但还是能随缘了旧业，身心不随它转，即使受了病苦，心也不会颠倒，清楚知道痛苦当下是妄。
学佛就只是这么简单！一门深入，当深入到底时，自然就可以产生身心的妙智慧、妙功能和妙解脱，感觉到果然如是！
你们每个都长得比我高，为什么今天我站在这里讲话，你们坐在底下听？差别在哪里？其实根本就没有差别，所谓的差别在于你们没有落实去修，所以身心的力量展现不出来。当身心的力量展现出来时，就没有什么东西可以阻碍我们。
我们修学佛法要深信佛陀所教的一切，而且深信自己本来就具足这样的妙德妙能，就像每一个女人都有可能成为妈妈，因为她们都有生小孩的本能，但并不一定都会成为妈妈。意思是，每个人都有佛性，但不是都能够成佛，如果不修的话，就不能够成佛。
我们都具有成佛的妙德妙能，只是要如何借修行让这个本能从生命里展现出来，这就是修行的重要性！但是不要心外求法，认为要去得到什么东西才会成佛。前面说过，本来我们就跟佛无二无别，为什么现在不能成佛？因为我们有妄想、执著和颠倒。修行就是放下我们的妄想和执著。
把佛号一直念下去，不是想要求阿弥陀佛来消灾免难、求阿弥陀佛接引你到西方极乐世界，这样想都叫生灭心。如果我们以清净心来相应，就知道本来就没有生死，没有烦恼跟解脱的差别、没有净土跟娑婆的差别、没有众生跟佛的差别，处处都是圆满自在，心净则国土净。
不要以为这个很难，一念相应一念佛，念念相应就念念佛，哪里会难呢？难的原因是自己念念都不跟清净心相应，而是跟着生死妄心相应来念佛，这样念佛叫妄念佛，是“妄佛”而非清净佛。因为是以生灭、轮转、贪求的心来念佛，那个佛就绝对不是清净的佛，而是从生灭的妄心里所妄想出来的佛。
佛的形象
佛陀问：“你们认为佛是什么？”大家没办法回答。佛陀又问：“可以三十二相来见我吗？”不行。那么佛到底是什么形象？有千手千眼的菩萨，也有很多头的菩萨，到底菩萨是什么样的身体？是不是像科幻片里面的金星人或火星人，还是像ET？外星人跟我们长得都不一样，何况是佛跟我们？
如果执著这样的相来求，就永远都想不出佛是什么样子，即使想出来了也不叫佛，顶多是艺术家雕出心中最完美的佛。中国人造的释迦牟尼佛就一定像中国人，如果是西方人造的，怎么看都像是西方人。西方人雕出来的观世音菩萨看起来就像圣母玛利亚，泰国的佛像头一定是尖尖的，无见顶相不只像个肉髻而已，头发还是旋转的，而且是绀青色的。而且泰国的佛都不是面如满月，看起来都好像是福报不足、吃得太差，脸是尖的，下巴还短短的，中国人认为这样的相一定会短命，像这样的佛像，中国人是绝对不会满意的。
再从历代来看，北魏时期，还有汉、唐，以及宋、元、明、清等每一代的佛像都不一样，因为每一代人的审美观都不同。唐朝人认为臃肿是漂亮，例如洛阳龙门石窟的佛像造型，尤其是很大尊的露天卢舍那佛，就是照着武则天的面貌形象而雕。云冈石窟是北魏时期的作品，属于北方民族比较慓悍的风格。各代雕塑的艺术风格几乎都不一样，很难说哪一尊佛像最庄严。
如果现在画一尊观世音菩萨，你一定认为不能那么胖，现代画的观音一定要瓜子脸，要有像古代美女那样纤细的感觉，最好再加点慈母的样子。所以哪一尊叫真正的佛？《金刚经》说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”我们用自己的妄心来了解佛，就很难明白真正的佛是什么。
怎样才不是妄心呢？就是念念想到一切众生都具足如来的清净德性，我们就是因为有妄想和执著才不能了解，所以只要妄想和执著一生起，马上就要知道“凡所有相，皆是虚妄”，告诉自己不要掉在这里。
如果落在分别对待一切众生，马上告诉自己：“一切众生，生佛平等，不可以起这样的分别心。”这就是真正的观照，是如来的观照慧，依这样的观照就不会掉在境界里面，就不会动念想：“这个人真是的，已经告诉他了还一直这样子，真是难教呀！”其实他跟我们无二无别，在经典里面就有提到不能轻视初学的人，相虽不一样，可是在性地上本就如如。
解脱大法没有分出家或在家才能得，此刻不得是因为方法还没有用上，等你随时可用上时，说不定我还要跟你学呢。我们要在日常生活中掌握佛法继续用功，不要以为来到这里才叫一门深入、才是专门用功发心，在家里就叫“花”心。
在这里虽发心精进、向道清净、行清净慧，但是若回到家里仍心花花的，这个境也好，那个境也不错，一直攀缘分别，到时就真的心花朵朵开，越开就越糟糕，越回不来了。
二入四行绝不是文字上的东西，也不是只能在殿堂上修行，而是我们生命和生活中真实的历练。理入让我们先具足了正知见，深信一切众生皆具如来的智慧德性，只因妄想执著不能证得，在《华严经》和《楞伽经》里面都有这样的叙述。
达摩祖师的理入告诉我们一定要深信这样的理，这是禅宗最重要的东西！其他的法门或是从缘起空、或者从般若慧来观照，有没有深信含灵皆具足如来的智慧德性？没有。唯独禅宗认为经由明心见性可证得本来清净的如来藏，这是从佛教大乘经典的如来藏思想开启出来的，说明一切众生都有佛性，这样就不会掉入断灭里面，一切都是圆满、本自具足的！
四、称法行
前面讲的报怨行和随缘行，这两个叫空观、或称因缘观；而无所求行属于假观。最后要讲的中道实相观，就是称法行。
心心相印
“称”是相应的意思，要念作“chèn”，也是“合”的意思。例如称我的体重，站上去是75公斤，75公斤就是我的体重，这样叫“称”，就是相应于多少没有差别。在禅宗，弟子们参悟的心要跟善知识们所体验的相应，而善知识的要跟祖师的相应，祖师的要跟佛的相应，这叫做心心相印！不要把它当成男女恋爱的心心相印。
真正佛法的心心相印，就是所证悟的跟历代祖师乃至于诸佛菩萨的清净心都无二无别，才叫心心相印。为什么用“印”来代表？古代皇帝要证明自己的命令必须用印，因此以印来比喻。
皇帝的戒指上面都雕刻有字，若发布命令便会用印，大将军们都认得皇帝的印。早期没有东西可以把命令封起来，就是将命令写在纸上然后将它卷起或覆盖，再用印沾朱色的印泥（外国是用腊）盖在上面；印泥变硬以后，印的纹路清晰可见，如果使者不知道是真是假，就看是不是皇帝用的封泥。泥干之后，若要打开就会把封泥弄坏。所以印就代表这个人所传达的是皇帝的命令。
以前封官的人都会用金、玉或铜来制印，印的上面有印钮，以便用绳子系住，常以龟或其他野兽的形态做装饰。早期因为石头容易坏，到明朝以后才有用石头来刻印，早期都是用铜或金，玉当然更少见。
中国更早期没有印，春秋战国时代叫“符”，符的意思是剖半。古代还没有纸的时候，都是把字写在竹片或木片上面，例如“圣旨”两个字写在上面，中间切开成两半，执行命令的人和皇帝派来传达命令的人各持一半，两半如合得起来就叫符合。我们现在使用“符合”这两个字就是从这里来的。
我们修行时所应该证取的，要跟历代祖师相应。那么历代祖师所相应的是什么？就是我们每个人的清净心。修行要时时刻刻跟清净心相应，才叫做真正的修行。我们用这样的心来作为第一念的本起因地，也就是成佛的本起因地，用功时称性起修也不离开清净心，最后那个初念和原来的本觉相应，才叫真正的符合。这里面只要有一个地方错了，就叫做“背觉合尘”，就违背了觉性、合了尘这个染污的东西。
如果我们用识心来修行，怎么修都很难，即使已发出清净心来用功，可是在用功的过程中，随时也会掉回生灭心里面，所以要常常观照自己有没有合乎原来的清净心、有没有跟诸法的实相相应。
前面只是觉悟，觉悟还不代表证悟，要亲自实际体会过，真正地证悟它。证悟什么？就是原本跟清净心无二无别的那个东西、那个境界，这就叫称法行。
无事闲道人
称法行绝对是诸法的究竟本相。六祖证悟时说：“何其自性本自清净，何其自性本不生灭，何其自性本自具足，何其自性本不动摇，何其自性能生万法。”我们的清净自性具足一切，具足如来的智慧德性。
清净心没有生灭来去，如果有来去就叫生灭心，不名如来，如来即不生。自性本不动摇，就是要发现我们的心是本不动摇的，现在为什么动摇？因为掉在识心里面。就像空中的尘埃是在动，虚空（实相）却没有动。
有没有看过尘埃在空中动来动去？尤其早晨出太阳时，会看到空气中有好多小小的尘埃在动。当我们修行时便发觉清净心是不动的，动的是我们的外相。心哪里有生灭来去呢？把来去生灭当做实有，那就不叫真正的清净心。
证悟就是要把本就没有的来去生灭和本来不动变成身心实际的验证，而不只是想：“佛陀这样讲，我自己也有一点点这样的感觉。”那都没有用！更何况最后一句是“何其自性能生万法”，就是能够产生种种的妙法，能够产生种种智慧的妙用。
明心见性中的“见性”，是指见到性体是如如的，本不动摇、本不生灭、本不来去的。“明心”指的是心有种种功能，心生种种法生，也具足妙用、妙德，也就是妙用现前，要明白自己的心有哪些功能、哪些作用，不单只是在理上的，更是在相上、在用上的实际妙用。
所谓的称法行，就是相应到法的真正实相，也就是本自清净、本自具足、本不动摇、能生一切万法的，就是真正实相的法，我们要去相应它。在这相应的过程中，我们要全面地修持，从理入，然后再以因缘的空观，在如幻的假观上面一一去修持，最后相应到实法时，千万别以为“因为我修了以后，才得到这样的东西”，或者“因为我努力去掉烦恼后，才使它变成了清净自在”。这都不叫真正的称法。
法本来就没有生灭、没有来去、也没有动摇，如果你认为它有修有证那就错了；反过来，若认为不必修、不必证，也不对！不必修、不必证，理体上是如此，但是在妙用上你显不出来，清净的觉性也观照不出来，虽有那样作用，但你没有真正把它发挥出来，它变成只是潜藏的功能。我们的心性如果只有潜藏的功能，那就不叫真正的佛。佛是具足了种种的妙德、妙能和妙觉。
称法行，必须相应到实法，要做到如永嘉玄觉《证道歌》里面讲的“绝学无为闲道人，不除妄想不求真”。“绝学”，不要以为是可以学起来的，也不要把它当做是宋朝张载讲的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。此绝学非彼绝学。
张载的“绝学”是指最高、最完美的学问，永嘉《证道歌》的“绝学”
是指断绝一切的学习，本来就具足的，就不需要学习、不需要落在有为的造作上面。不要以为有为的造作不要，无为的造作就可以，如果还落在无为也不对，根本不要去想我要去修什么、做什么，老老实实做你的本分，这就叫闲道人。
人家问老和尚：“老和尚，你修不修行呀？怎么修呢？”老和尚回答：“我啊，肚子饿的时候就去吃饭，累了就跑去睡觉啊！”这人一听，心想：“这个我也会，我们也是这样啊！”但是你们吃饭的时候千般思量，睡觉的时候万般放舍不下。无论吃饭、睡觉，任何时刻我们都放不下，当然就掉在生死轮回里。
既然放不下，就要学习从修行里面去断除，不要以为自己很了不起、很有修行，越是这样的想法就离道越远。如果有一份贡高傲慢的心态，常觉得“我现在坐得还不错，我比以前精进多了！”然后沾沾自喜。不能说这样想完全不对，因为当你掉在妄想心的时候，需要有这样一个染、净的对待，让自己提升，但是从真心来讲，它还是属于妄。
当你知道真正的清净心是什么，就不会以一点小小的进步就觉得了不起，更何况是不落在清净相的时候才叫真正的清净。中国有一句话：“水清无鱼。”人如果清，这个人就孤僻，很难跟他相应。
学佛不要掉落在身心相上，越是学佛的人应该要越柔软，心要真正空掉，无东西可执著才会相应到法上。自以为有满肚子的墨水，其他东西就进不去了。我们肚子容量有限，如果现在吃饱了，人家拿一个好东西来：“师父，这供养你喔！”这时就是再好吃的东西也吃不下了。学佛的人要知道，越相应到无心，做一个无心道人——这里的道人不要把他当做是出家人——，才叫做真正的修行人。
修行的人要以佛号来使身心有定慧的力量，能够照见一切诸法皆空，不随境转，放下一切境，同时又能了了清楚知道它的如幻假，再从如幻假里去消自己的业障，去学习更多的智慧妙能、成就更多的技巧。因为知如幻如假，学会了什么也不会觉得自己了不起，反而觉得什么都要学，不会得少为足。
你们每一步都要清楚明白地感受念佛禅的方法在你的身心如何落实、如何去体验。有这一步一步踏实的体验以后，又不去执著贪恋它，这才合乎佛法。不要在修行时糊里糊涂的什么都不晓得，这样是脚步虚悬。
我们要一步一脚印，步步真实，步步都跟自己的清净心相应，步步不离开清净心的妙用觉照，步步都相应到最后的体验，都符合自己的真心，这才叫真正的修行，才叫入道法门，否则你永远都是在门外徘徊。
佛陀出生时，往四方各走七步，每一步都有莲花承足。修行可成佛，但须步步踏实地修行，一步都不可踏空。踏实即意味着步步要像莲花出淤泥而不染，要在每天的生活中历练，每一次的举足下步都跟清净心相应，不离清净心观照用功，在红尘五欲中出生莲花成就道果，也是本分之内身心的修行。
修行常犯的毛病
称法行，“称”有“符合、相应”的意思，真正相应于实法、大法，但事实上大法本来就圆满、不动、清净、不生不灭，能生一切万法万物。如果不能体会前面所讲，先由理入正确的引导，行上就容易犯盲修瞎练的问题；同样的，称法行如果缺少理入的正知见，也容易犯“作病、止病、任病、灭病”四种修行的问题。
为能落实称法行的修证，下面先说明这四种问题。
（1）作病
所谓的“作病”，就是不晓得一切诸法本自如如、本自清净、本不生灭，一切含灵（即有情、或众生）皆具如来的智慧德相，反倒认为成佛要经过长劫的积功累德、努力修学才能得来，不能深信佛是由人成的，人心当下即是佛心，无二无别。
上述的真理是佛陀所证悟的，因为我们无法体悟，反而背道而驰，认为修行要积功累德，如同世间作学问或积聚财产一样，越积越多才有所成就，这样的修学心态叫做有所造作，即犯上“作病”。
修行若要能得力，必须深信佛陀所亲证的，了解一切诸法本来就具足，自己的身心当下跟一切诸法，甚至和佛的清净心、妙德、妙智是相应的，是同时具足的。不要认定自己就是凡夫，认定烦恼是实有，或把成佛的智慧当做是实有的，起心想要断除种种烦恼，以渐次修证佛果。发这样的心就落在有所造作，无法修成正果，所谓因地不正，果遭迂曲。
佛陀告诉我们，众生当下与佛无二无别，性体原本具足佛的妙德性，只因有妄想执著不能证得。若修学犯上造作的毛病，则不能亲证清净性体。而作病的问题，在于执持有一个真实的身心相可得，因而衍生所造业的烦恼也是实有，所以修行都落在身心相打转。
若在身心相上取舍，修行者往往认定自己欠缺成佛的菩提资粮，好像自己是穷困的儿子，要变成富人就一定要好好地赚钱，努力打拼挣得车子以后才买房子，有房子后娶妻，有妻子后又考虑生子……一直一直下去，这就叫做积累。认为可以经由积累、向外追逐之后，才会使自己的德行智慧越来越圆满。不知在积累的过程中，心已犯了造作，以为实有除恶积善可得，终将无法成就佛果。
倘若避开作病而认定什么都不要修，放任身心随业流转，再造新殃，如此又犯上另一个“止病”。
（2）止病
有没有人听完以后就觉得：既然我们本来都和佛一样，烦恼也是因缘生因缘灭、性空的，所以烦恼虚妄不存在，佛呢，也本来就天成，那何必修呢？这样瞎辛苦做什么？
有的人执理废事，认定什么都不必做，这样就犯上“止”的问题。
作病是因着相而修，止病也同样犯了着相，刚好是积极面的另一面。原本追逐要成佛所需的诸多资粮或要除掉有关众生的染污法，现在则走在另一极端，认为既然佛本来天成、本来具足，一切污染的东西也是虚妄的，所以可以不必理它。
其实你认为有，往有的地方钻，这是病；认为没有，往无的地方去努力，照样也是病！
止病，就是认为一切本自如如，一切空寂，既是空寂，就不必修证。其实还有“空寂”可得，仍是着相，依旧有问题。更何况根本尚未体验自性如如清净、如佛的妙德。清净性体虽是人人本具，但是没有真正显发其德用，更遑论烦恼当下就是菩提。
若还掉在自己的生灭心，表示你的烦恼仍是烦恼，不可能把烦恼当做菩提。自己没有这样的境界，却以为有这样的境界，是自欺欺人，并没有真正放下自我意识。
虽然理入说明一切众生皆具如来的智慧德相，而我们尚未从妄想、执著、颠倒中真正地出离，所以不能认为我就是佛、佛就是我。如果你是佛，必须拿出佛的真本事，例如佛的大自在、究竟解脱诸般妙用；若无法达成，代表根本未修到相应的程度。
依据理入的正知见，引导行入得以朝正确的方向进行，就不会错误地以为性体空寂就不必去修。性具如此，却未完全显发它，例如小孩子呱呱落地的时候是不是就是人？但他能不能表现出大人真正的大作用、大功能？大人的这些功能，在小孩子的潜能里都有，但是还没有长大就没有实践出来。肚子饿了，你会去找饭菜来吃，小娃娃落地时，他自己可能去拿东西来吃吗？他虽有脚，却不会走啊！
好比我们的佛性虽与佛无别，了不起用功时得以体会清净心，但还是跟婴儿一样，仍须进一步地培育，最后才能真正发挥妙用。所以当自己没有舍下一切的烦恼、分别、执著时，就无法亲证自己的清净心，我们就没有资格说什么都可以不必修了！错解本来圆成的真意，烦恼也不必去对治，这同样是曲解原本的空寂之意。自己空掉这些烦恼了吗？我们睡觉吃饭的时候都还是百般思量、万般计较呢。
念佛时叫你们放下、放下，放下了没有？家里的放不下，连现前的身心也都放不下，就要了解我们众生的颠倒、妄想、执著还没有真的放下，所以修行是很可贵的，千万不能犯上止病！
“止”与“作”刚好相反，前者认为已具足了、一切烦恼也空，所以不必这么辛苦地修，看起来似乎是无所求，但事实上还是着相，还是颠倒分别。
如果以为“止”的另一层意思，就是要消除止息一切烦恼、业障、无明种种的染污颠倒，才能还原本自清净的实相，就如同神秀的“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，而不知凡所有相，皆是虚妄，亦如“以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。本来无一物，何处惹尘埃。诸法当下清净圆满，本自如如，才有造作，即与道远矣。
（3）任病
第三个“任病”，“任”就是任意的任，随意的意思。既然是这样，要用功精进不对，也不能够心外求法，凡有所造作皆不对——就好像以前师公讲晚上读书不可以、白天读书也不行，在屋里读书外面工作没人做也不对、去外面工作不念书也不可以，因为不缺长工。到最后你实在不知道该怎么办，那就随它去！
你以为这就是解决的办法吗？不对！随它去是一种病，千万不能随它去！例如以前我和师公一起出门，他经常上了车却不给我买票，对师父也一样。师父中年再出家，退役时虽有一笔钱，但后来借给别人却未归还，所以所剩不多，而师公叫他做事也没有给钱，他自己的钱用光了，最后和师公出门没钱买票，师公竟然也不替他买，让同车的人觉得这个出家人行径真是可恶、丢脸。一般人坐霸王车已经很糟糕了，更何况是出家人？
师父长得瘦长高挑，有书卷气，让人感觉很有修养，还被那样看待。这景象在小孩子的我眼里都觉得难堪，更何况是我师父。在那种场面下，大家盯着你看都已令人吃不消，而售票员更是破口大骂，连“知不知廉耻”等一堆损人的话都出来了，被骂的人真是丢脸极了，脸都不知要摆哪儿。
那种情况，不是亲临其境真不能体会，可是师公坐在前面照样当做没听到没看到。我们乞怜地看着他，看他能不能回头挥个手说：“我来出。”没有，他从头到尾都充耳不闻，老僧入定般地坐在那里。
售票员很厉害，要先解决搭霸王票才让人下车，于是把人挡住，这就造成上下车的人诸多不便，使我们再度被责骂。一路上就看到她一直骂，全车的人也同声附和，弄得你很难堪，有时连车子都停下来不走了。
更糟糕的是，司机讲：“你不买票，不准上车！”但是我们又不能下车，因为师公不下我们也不敢下，跟着他是要去办事的，你不能自己就下车。于是售票员骂、司机骂、乘客也骂，如果有地洞可钻，一定钻进去的，或者把自己用东西盖起来。
在那环境你说该怎么办？只好脸皮厚当做没听到没看到，随他骂，任它境界怎么生怎么灭。不去理它难道是最好的方法吗？不是呀！这样的境界，不去理它只有让事情越来越糟，最后真的没办法时，只好准备被送进警察局。当时不买票的人，有的会被送去警察局，按照犯的过失轻重，关一天或半天，但和尚几乎没有被关的。
大多数场面僵到很严重的时候，售票员可能也是骂够了，就说：“好啦好啦，下次不可以这样！”我只能千高兴万高兴，谢了又谢，连声阿弥陀佛，低着头不敢看人家，就这样子下车。等到下一次再来时也仍是如此！
师公经常搞这一套，让你没办法应对，跟他外出的命令你又不敢不听。他不替你买票，你又不能吼，而且他因为年纪大，每次上车人家大部分都会让位，若不让位，他的拐棍就“叩”一声，硬是叫人家起来。他一坐下去就不管你，你就苦在那里。
我后来学乖了，他要我出去跟他办事就钱先拿来，车票先给我再说，不然再也不听你的。后来师公没办法，只好先给我钱，我师父大概不敢像我这样耍无赖。被整这么久，我师父当然是很难受，师公就跟师父讲：“和尚没钱是天经地义的，做一个出家人就是要在逆境中学会用智慧处理一切状况，你没有钱，但是钱在每一个人的口袋里，哪里会没有？出家人口袋里没有钱才是真正的修行人。”
大家口袋都有钱，所以出家人口袋不要有钱，别人口袋有钱就好。意思就是要转这样的逆境。车掌小姐跟你要钱的时候可以说：“啊，小姐对不起，贫僧真的没有车费买车票，能不能慈悲方便我坐一次？”如果售票小姐一定要你买票，你就跟同车的那些乘客说：“诸位大德，诸位菩萨，贫僧因为出家很穷苦，没有钱，但一定要出外办事情，请诸位大德能不能替我买个票？施主的恩德贫僧感激不尽，将为施主诵经祈福，所作功德定不唐捐。”
其实大多数人都还有一点佛教信仰，何况车费也不贵，这样一讲人家就愿意替你出钱了，替你出钱就是结众生缘；本来是跟你无缘的，现在你化了缘，这个缘就结上了，以后要度他就方便。
更何况，在那样的境界讲这样的话，不会有人歧视你的。出家人修道，身贫道不贫，就说：对不起，我出家后身上从不积聚任何钱财。而且我师父本来就穿得很破旧，我师公也一向穿得很差，所以讲出这番话大家更能知道状况，何况那一条路线就只有这个公交车，大家也知道这个老和尚是谁，如果我师父说：“我就是新出家的，叫醒世将军。”大家一听到原来这么出名的作者也来出家，恭敬欢喜布施都来不及呢。
我师公当时就是整人家，整得你不知如何是好。在那样的环境用“随它去”根本就随不了，一定要化成智慧。所以你不能一律判定说：“作”也不对“止”也不对，那就什么都不管。若有这样的因缘就修，没有这样的因缘就不修，有这样的事情做我就做，没有那样的因缘就不做。如此叫做随缘消旧业吗？没有，旧业根本没有消，而且都没有发起真正的愿心。要修行就一定要发菩提大愿，度自己出离生死苦海，也要度一切众生出离苦海，态度要很积极、很用功，哪里是随随便便、心不在焉就想有所成就？
所以“任”也是修行的弊病，因为仍落在“任相”上，心有所执取就着相。倘若能不落相上，就不会掉在任随上。
一切本来圆成的妙法不是任随的，也不是企求、造作的，也不是不去管。我们应称性起修，首先要发出与清净心相应的本因心，跟自己清净心相应。念头一起，相应到诸法的实相，即印证己心与佛心无二无别，如此就是发菩提心，菩提心就是清净心。发菩提心就不会落入“任”的问题，而称性起修就不会随波逐流。
称性起修，就是从心上起一个智慧的观照，即妙观察智，知道一切诸法当体是空，所以不要执著；虽然是空的，但有其如幻假的业用功能，所以不可背离因果和因缘法则。具足如上所说的中道正见，能以无所求的心庄严道业，每一步都很踏实，怎么会是随随便便任它去？当然就不会掉在任病。
（4）灭病
灭病的“灭”，即是误认诸佛的涅槃就是灭除一切的起心动念，认定断灭即是寂灭。这种错误的见解导致什么都化成乌有，根本不用修。这跟前面的“止”不一样，“止”是为远离作病，而另着空寂相；不造作，却陷入有一个不生灭的佛性可得，将其实质化。
“灭”和“作”刚好相反。造作认为有实际的佛性可证取，不知佛性乃缘起性空，岂是努力修得来的？而断灭如同枯木槁灰，截然不同于佛法揭示的空寂。空寂是诸法的实相，因其空寂故，诸法得成，并非断灭、空无一物。
“灭”似乎是无相，但它仍着于断灭相而变成一种邪见，认为什么都不必修、也不必做，因为都是空无。有这样的念头很糟糕，因为前面的作相、止相、任相都还有一种往上的着力点，还能起心动念往好处去追求，但如果犯上灭相，就认为没有因缘果报，也没有作善作恶的约束，总以为到头来是一场空，那又何必有所作为？这种消极的态度就变成过失，这往往是修行人容易犯的，例如听到前面说明诸法的实相本是空寂、无智亦无得、没有老死、也没有老死尽，就自以为：既然无智无得，那还修什么？
当初我刚从佛学院毕业回到文化馆讲经时，有些老菩萨和一位老比丘尼听经后好欢喜，尤其这位比丘尼，她说出家这么多年，从来没有听过这么多的经，也没有人讲得那么详细、那么好，所以将自己出家一辈子省吃俭用的钱亲自替我做长衫、挂裤供养我。
等她听完《阿弥陀经》、《地藏经》等几部经之后，她表示听人说“成佛在金刚”，《金刚经》听完才能成佛，就请我讲授。于是我先解释经题“金刚般若波罗蜜经”，讲完时还可以接受，但是当讲到般若空，即所谓妙智慧的空是没有佛可成、没有烦恼可断时，这位比丘尼极度恐慌。她说，我出家吃素就是为了要断烦恼，就是要成佛啊！结果你却说无佛可成、无烦恼可断，那我不要听了，我不敢来了，后来她就不再来听课了。
在师父所著的《完全证悟》中有关《圆觉经》教示也有类似个案。他说在一次禅七中，有一位老菩萨修行三十几年，到了第二天还是第三天，听我师父讲到无佛可成、无烦恼可断，于是跑去见师父。他说，我修行学佛三十几年，历经过种种的困难、灾难，都是靠着佛法、靠着佛菩萨的慈悲，才把所有的障碍困苦一一走过来，所以我完全依靠佛，也希望有一天能够了生脱死，但是听法师一讲无佛、无生死之后，我不知道该怎么办，我不敢再学了。于是他就离开了禅堂。
很多人在听到这种教导之后，也是这样紧张，像我不敢跟我妈妈讲无佛可成，她念佛念得很积极、很认真，甚至觉得种种一切都是佛菩萨在保佑，保佑她连生病都不会有；她不是怕生病，而是觉得生病要花钱舍不得，她把每一分钱都存起来做供养、布施。
她常常告诉我佛菩萨很感应，连一百块的挂号费都替她省下来，所以要学佛一样慈悲度众生，她这一生的苦才有价值。因此我绝对不敢跟她说无佛祖，我一定是跟她讲：“对！阿弥陀佛很慈悲、很庄严，观音菩萨又是怎么的好。”通过这个来加强她的信心。
向你们说无佛可成，如果你们掉在断灭里面那就糟糕了、错解了，我没有说无佛可成啊，不然我出家修行教你们做什么？当然有佛可成！
综合以上所说，修行佛法应依照《圆觉经》的教示，不可犯上“作、止、任、灭”四种病。前三种病的共通处在于着相修，最后的灭病则是失去修行的着力点。
作病是不敢承担本具的佛性，向外追逐；止病则认定佛性已先天具足，何须再修；任病是未起慧照因果，任随识心游走于作、止二病；灭病则是一种否定因缘果报的邪见。
修行者若能识得这四病并予以导正，遵照理入的指引，定能符合四行中的称法行，所谓的称性起修。
在无法可得中精进努力
若着在作、止、任相上，就是以生灭心来修，永远成就不了佛果。而且以自心相去想佛，所变现出的绝对不是佛，一定是魔。应当要断离种种攀缘、企求、有所得的诸心，以达到全部放下，老老实实地念佛。念佛就是念佛，拜佛就是拜佛，以无所求的心精进努力，没有犯上前面讲的四病，就是称法行。
“称”就是符合每一个时间都在修行，每个起心动念都与清净心相应，能发出这样的菩提心，一起念的时候就是合乎正念、合乎正法，所起的正念即是称性起用。譬如运用观慧烛照一切诸法本来空寂、因缘所生，不要执著在诸般假相，所受的苦果也能知其因果凛然，就能甘心受报，掌握自心不苦。因为知道诸佛与我们平等，我们都具足像佛一样的智慧，所以不要妄自菲薄，只要继续努力，以无所得的心修行佛法，这叫修而无修、无修而修，在无法可得中精进努力！
千万不要以为法与空是对立的，其实法与空是不二的。例如《心经》教导，观色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，乃至受、想、行、识也如是观；扩及十八界，包括六根、六尘、六识乃至十二因缘法的观照皆相同。
如何起观照？例如我们要依序修六根、六尘、六识，知道它当下是因缘和合的，没有实体故知空寂。缘起法则是缘起性空，一切法有当下皆空，虽空却又不是断灭，空里面就有色，所以空、色是“即”，显示因缘法里面空、色是一体的，不是分成两样的。
“不异”，指出其作用没有差别。“即是”和“不异”并不相同，“色不异空，空不异色”和“色即是空，空即是色”，于妙用、性体上的方便施设不同。例如麦克风，不能说它有、也不能说它无，因为麦克风当下无自性，是众缘和合的——所谓自性就是保有自己永远不变、亘古长存的特质——所以不能说它有，但又不能否定它现在的宛然有、如幻有的麦克风存在，说它空、说它有都不对，因为它是一体的东西。
从实际相来讲，没有永远存在的麦克风或者永远真实的麦克风。再进一步检视麦克风有没有实存，如果我把麦克风用力一砸它就坏了，还存有麦克风吗？只要出现一个问题，麦克风就不能成立，例如电池不够，麦克风就失去它的作用。
我们一听到麦克风的名称，就知道它的作用，这就是“色即是空，空即是色”。不是等到没有麦克风才说麦克风是空的，当下就要知道色空一体不二的。
同样的，我们的身体有没有确实存在？不能说它有，也不能说它没有。因为如果有真实的身体存在，妈妈生你下来时是什么样子，应该永远都不变；如果会变，可见这个身体没有实际的存在。十年前是你，还是二十年前或三十年前那一个是你？如果有一个真正的你，应该永远都不变的，这样才是万古长青，可见会变的都不叫真正的实在，因为它只是因缘和合。
但也不能说没有这个我存在，不然现在会吃、会哭、会笑的这个人是谁？所以说他有也不对，说他没有也不对。知道众缘和合的时候就有他，众缘和合的当下也没有他，你马上知道它会改变的。因为众缘生起的原因，说它当下是空，也说它当下有，所以色即是空，空即是色。
色不异空，空不异色，“不异”不仅在性体上它们是一致的，而且在作用上的功能也是一样没有差别。不要以为宛然有的作用和本体的空彼此是对立的，性就是相、相就是性，不要以为性、相是两个对立的东西，两个东西是一体的。不仅在本质上面，就是连功能作用上面也是一样的，因为离开了因缘和合的假，就没有麦克风的作用，这里面只要有一个因缘不在，它就不叫麦克风，所以它的假当下就跟那个空相应。空不是没有，如幻空当下就是如幻假，假的作用就在空中显现。
以这个茶杯来讲，知道它当下是空、当下也是有，所以才看得出是茶杯。它的作用不能离开这个空，茶杯如果全部都不空，就变成实心的，那不叫茶杯。空是因为有色的作用，才显现出空的认知，否则怎么知道空的存在？要有这个空，才能显现出茶杯的作用；空因茶杯的作用和其外形相貌而显发，所以茶杯的空才展现成这样的。
空的认知不要离开有来表达，也就是法的相用、功能与其本体是相契合的。不仅本体是空性，连其相用、功能当体也是空性，所以宛然有并非离开空；因为空故，才能显出有的妙用。
称法行指引我们观照一切诸法当下不离开因缘和合、也不离开如幻假，这个就是真正的智慧，叫做空观的智慧，见到诸法实相的智慧。诸法的实相本来空寂，但因空寂故而有一切法，所以《心经》揭示“色即是空，空即是色”。
一般修行认为要证得智慧以断烦恼，再证涅槃得成佛。而一切法的实相是无智亦无得，没有生灭法和解脱法，这才是真正的称法！因此称法就是没有离开空，也没有离开有，而且是以无所求的心态来用功，才能够真正相应诸法。
其实称法行是步步先从理入、从生活生命的实践中，每一步修正自己的身心，除了远离上述“作、止、任、灭”四病之外，还要审查是否掉入“我、人、众生、寿者”四种更细微的着相。底下就四相加以说明。
凡所有相，皆是虚妄
首先，修行真正的用功，常降伏我相、人相、众生相、寿者相，认知一切诸法“凡所有相，皆是虚妄”。虚妄不要把它当成断灭的那种虚妄，只知道它是不真实，所谓不真实是因为自己原来错认它为真实，错认真实就叫虚妄。除掉这种错认，当下知道一切诸法的实相是缘生缘灭，因缘和合而有法生起，因缘灭而法不复存在，所以缘起、缘生中的法无实存，那又何须执著？
如此，即依不生灭心来修，所观照的法也是不生灭法，最后证的是不生灭的大法，这才叫称性起修，不离开真心，步步修证都流入萨婆若海，即清净心海，终究印证的也是清净心。
因此，一开始用功须发菩提心，一直到最后圆满、乃至中间也未离真正的清净心！
（1）我相
身为凡夫，不论居士或出家人，修行首先会落入我、人、众生、寿者四相，凡夫常执取此四相为真实。
“我相”就是认为有一个真实的身心相可得，以为自心可以领受诸法，譬如现在讨厌苦恼，就想要求得灭苦的方法，这就是落在身心相上，同样是生死心、生灭心。另一种则憎恨生死可怕、欣慕解脱圆满，喜欢的就贪、不喜欢的就厌恶，这都是落在人相、我相上面。
我们修行常常都以生灭心在修，每一步皆掉在自己有所求、有所得的虚妄中，于相不能离相。应当要用心观照自己是否落在我相、人相、众生相、寿者相，一旦掉在里面就离开了清净心。
修行绝对不可掉在有境界可得、可求，或者现在身心舒不舒服、乐不乐等等，这都是执著在相上而被牵制，无法自主。如何才能不受限？必须知道凡所有相，如梦幻泡影，如露亦如电，这样就不再执取它了。
只要老实本分地继续修行，渐渐降伏四相，到达了知一切有为法都是非真实有，这样就不被法所系缚，亦无法可求，当然就不证自证、不悟自悟。
佛陀告诉我们，没有涅槃法，也没有佛涅槃或涅槃佛。不要以为现在用功修行，怎样努力才会成就，越这样想我相就越大，当然也不可落在断灭上认为无佛可成，仍然要发一个清净心，也就是菩提心，以无所求的心努力去行持佛法。
菩提心是上求佛道、下化众生的愿心，菩提本空，众生也本无，所以无众生可度，也无佛可成。但是就像陀告诉须菩提，就是因为没有一个叫须菩提，没有般若法，也没有这些菩萨，仍然要发心为这些菩萨阐明般若法。
（2）人相
“人相”就是从自己的身心衍生出对于山河大地的执实，经由我相衍生出诸多眷属，举凡对自己家人和自己身心的贪恋，贪财富、名誉、情感等眷属，这都叫人相。
比方说骂你混蛋，这名字是不是跟真实的你没有相关？可是当你被取了这个名字后，便认为这个名字就是你，一听到某某人是混蛋，马上就把它和自己连在一起，这就变成人相。我相是最主要的原因，因为先有这个“我”。
当人相越来越多的时候，我相就越来越大、越背不起来，自己就越在人相中更加迷失。例如在财富方面，一听股市又大涨一万点，很多人大概都不会先来拜佛，而是赶紧去买股票，因为想要追逐财富，这就是对我相贪念、贪执后，把人相变得越大。
本来人相与我相仍有一段距离，但是人相扩大到最后盖过了原来的我相，于是变成人为财死、鸟为食亡。本来人命是最重要的，可是到最后会为财而死，财就是人相，甚至为名誉而战，你侮辱我，我跟你决斗，维护我的名誉，西方人很喜欢这样，像这一类的都叫人相。
（3）众生相
“众生相”指放不下人相、我相的念头。例如吃饭时不好好吃，睡觉时不好好睡，坐在这里念佛时也不好好念，一大堆心念倏起倏灭，这些念头就叫做众生相，众多生灭的心念即是众生相。
检视自己用功的时候有没有掉在众生相？如前述的身心相、眷属相还会不会影响？若对于这些众多的念头，在用功时仍牵缠不放，还自以为在用功，最终只是徒劳无功。
觉得念佛时的体验很好，不要执著它，只要知道就好，一旦执著它就会掉进人相。若修得更好，许多境界都会出现，譬如阿弥陀佛现身、法义从耳涌出、天乐也出来、眼睛看到一堆奇妙的景象，这些现象都是众生相，都要放下！
用功修行后六根会清净，所体验的和原来的不太一样，尤其从六根的感受产生出殊胜的清净相，也都要放下！
（4）寿者相
“寿者相”就是所有这些相都和命根一样，一直执持不离，如果离开也只是暂伏而已，境界一来它又冒出来了。
有一个卖豆腐的人跑去禅堂打坐，没多久他就高兴的大叫“我知道了！”禅堂里面的其他人想，这个人境界这么好、根性这么利，我们坐了二三十年都还不知道，他坐了一时三刻就知道了。
大家问他：“你知道什么了？”他说，我知道王家三年前欠我一块豆腐五毛钱，到现在都没有还！
很多事事物物，我们确实都潜伏下来，但并不是已经对治、或真正认知了它。所以不要以为境界不现前，就代表我现在的身心很自在，就叫做有修行。其实我们的修行都是经不起考验的，往往考验一来就不知如何是好，尤其是历经生离死别的那一刻，更是不知如何是好，我们很多人都会掉进这里。
学佛就是要从这些相里面真正的脱离出来，知道凡所有相皆是虚妄，因缘和合是如幻的，存在的时候也不叫真的存在，只是暂时的有；不在的时候，也不是真的不在，因为心性本来就没有离别，一切诸法本来都是圆满的，没有所谓的离别。
觉得离别的是现在的妄心，妄心掉在妄境，就觉得有生死离别。若能达到心没有、，能时刻不离自己死去的亲人，甚而与法界一切众生都没有离别，如此才是真正的常相忆，是真正的常恒，没有生死、时空、和种种的隔绝，因为心本来就不生不灭，清净的心本来就不来不去。
这不来不去的清净心是要自己去努力的，当自己努力走过时，就能体会到这些境界。这些人已经走了，自己还会觉得掉在苦里面，那是因为还在用妄心、识心，如果用清净心去感受的话，一切东西本来就万古长青，本来就不生不灭，才名为“如来”。
不要以为只有佛才是如来，我们一切众生也是如来，只因众生有妄想执著，它就是来而不如。本是如来，来了却起颠倒，这就很可怜。悟了，来了以后也能如实的话，就没问题。
倘若能渐渐降伏以上说明的凡夫四相，了知一切有为法非真实有，是宛然有，即能挣脱法缚，自可做到不证自证、不悟自悟了。
总而言之，称法行是从修行上落实我们的工夫，尤其是一定要有定慧力。先把根扎实以后，产生坚固的根，就获得定慧力，再于生活、生命的历练里常常去觉照，心不离开定慧力、清净心及实相大法，任运智慧观照，就能随缘消旧业，而且莫造新殃。
在旧业里不仅能消业，而且可以成长自己的悲智愿行、圆满自己的真智及如幻假的后得智，就能破尘沙惑，乃至无边善巧菩萨的大愿智，皆是从称法行里慢慢去成就的。
希望大家好好努力，只有自己辜负自己，佛菩萨没有辜负我们！佛七结束后照样用这个方法继续用功，要常常回来共同用功修行，虽然本来具足，但是业障深重，所以没有办法照见它，就需要常常回来共修。要多听闻善知识的教导，周边的人都是善知识，看看人家怎么发心精进努力，我们要能够感受并效仿之，虽然这也是识心，但是不要执著，知道要这样子的用心，那就是智慧。
千万不要以为智慧就是空了，就什么都没有。智慧就是能够在遇到境界时去圆满它，不着它的相而产生种种妙用，即是“不异”，诚如《心经》的“色不异空，空不异色”，才是真得妙用。
希望大家好好地积极努力，尤其一开始下手时，不离开真正的实法实相，只要照着去修，一定可以在短期内得力！
