——觅一个“不受惑的人”来教导
禅宗初祖达摩祖师来中国传心法时，曾说要“觅一个不受惑的人”来教导。所谓不受惑，就是指不要将自己的妄心当成真心来发心修行，也不要把经典义理的说法当做实际修证，不要心外求佛。
达摩祖师的“二入四行”中，开示真正的修行法门，对任何修行人都是一个最好的指导。所谓“二入”，即理入和行入。
第一个理入，说明如何直缘诸法实相而亲证心性本自圆明、本自清净。第二个行入分四项——报怨行、随缘行、无所求行、称法行。行入是在生活中真切地落实，把对理入的了解化为生活，实际地在自己生命中去体验。所以二入四行的修行不仅可将真理化成生命的智慧去实践，同时也要借由智慧真正照见真理的圆满。
本自具足，不假外求
理入中告诉我们，修行最首要的是深信一切含灵皆具如来智慧德相，也就是必须确信一切众生的本来清净理体、智慧与佛无二无别。只是众生现在一念迷，因此在应事对人时都落在妄心相上，故须借教悟宗，以显露本来的真心。
就理而言，我们清净的理体与佛无二无别，既然心性本自圆成、本自清净，所以不可被染污，但因现在我们有种种身心烦恼、业障、颠倒，所以仍借假修真。而清净心性本自圆成、本自如如，修只是修本有的东西，并非心外求法、对外攀缘，而是借着修习去放下我们的妄想与执著。
因此，真要修吗？就如同虚空一般，如何去修？我们的清净心也是如此，心本圆满，没有欠缺，何须去修它？
有没有可证的呢？本自如如，又何须证它？所谓有证就有得，有得就有失；没有的才想去得，若是本有的何须说得？而这种想证、想得的心也是生灭心。心本自具足，如同自己本有的东西，像口袋的钱本是我的，何须再问人我可不可以去用它？
所以，从理入知道一切德相本自具足，不假外求，而妄想的有则是幻有；既是幻有，就有其因缘和合时的业相，有业相就有苦乐祸福的果报，所以仍应去修，但虽修却也无可修。所以念佛想成佛就是妄想，因为本来就是佛，只要把妄念丢下，当下就是佛。因为放不下，所以是凡夫，因此放下就是修行，修行就是放下，放下即是证取菩提、成就佛道。
借教悟宗，依善知识指导
理入虽告诉我们，修行首先要深信一切含灵皆具如来德相，但因妄想执著不能证得，所以我们必须借教悟宗，借佛陀经教义理来作为指导。对佛陀所说的实相自己未曾体验，若用我们的识心去解释就会成了妄相，可能自觉很妙的东西，却与实相差了一大截。而且，如果以我们的妄心去解读经教再去用功，那更会出问题，所谓“依经解义，三世佛冤。离经一句，即同魔说。”即是此义。
如同我们玉佛寺的地址虽是民享街尾端，却未与前端房舍接续在一起，若有人只是按照地址来找，绝对找不到，虽然有文字指示，也只能得到一个大方向，仍然很难找到。
经典教理内容也一样，经教为诸佛菩萨、祖师们亲证的内涵，我们没有修证到一定程度，所以看了文字，也只能依自己的识心来分别、诠释它。像在中国觉得皮肤白就是漂亮好看，但对外国人而言，却觉得脸色苍白是不健康，所以同一相、同一境，若用不同的识心与不同的价值观做判断，最后诠释出来的结果就会不同。
所以修行时仍须凭借教典的说法，但切记不可掉入文字表面的义理上，而且必须借由善知识大德的说明教导，从实际义理上去了解。也许最初听闻善知识所教时也不甚清楚，但借由不断的熏习与每次的生命历练，跟经典所教的实际义就会更相应一点。尤其当我们真正落实在修行上的时候，身心的定慧力就会渐渐成熟、充满，等到因缘具足时，自心的光明与自在清净的本体便会真正显露出来。
对于祖师大德教导的实相义，虽然我们尚未亲证，却可以从对实相的了知来帮助自身的修证。而在知道如何达到佛境界的修行方法后，就必须按部就班地去用功实践，因为佛所证的德智，原本我们也具足，只是现在无法全体明白地去运用它。只要心远离分别，实相自会显现。
不用担心什么是实相，只要问自己是否落实修行。当定慧力庄严时，所有妄想、分别、执著放下，清净心自会显露。
所以，一切的指导说明都是为了通向定慧力的圆满。离开定慧力的圆满，我们的修行永远是盲修瞎练，这就是为什么我们要念佛参禅的原因。
祖师禅是定慧一体的用功
我所指导的念佛参禅法门与一般不一样。我一再告诉大家，念佛应从清净心起念，念的这个佛是无可念的佛，不要起贪心、妄想、分别，只要虔诚专一地念，身心自有转变。假如有见到佛庄严相好或发生身心更加轻安自在等觉受，种种这些在修习的过程中都会得到，但应该要知道这只是因定所生成的觉受，不要去理它，只知道有这样的过程，然后一直用功下去就好了。
所以当大家在念佛时停下来，法师逼拶“念佛的是谁”，在这一喝中，是要叫你一念识心不起，这时要马上追究：真正念佛的是谁？所念的佛是什么？不是要你去思维，而是要顿时放下自己诸多的分别妄想、推理的心，当下以没分别的心去体验它到底是什么！
既然佛说我们本自具足，为何我们不知道？所谓真心是不生不灭的心，而我的心却是生生灭灭的，要怎样才能达到不生不灭？这些都要自己去体验，而且绝不能以识心去思索探究，掉在思索中的念头就已落入生灭相。
如何能达到不生不灭的体验？当具足定或慧两种力量时自会体验到。例如不起一念时，就会发觉实相果然只是一相，所以在定中可以体验到什么是远离生灭的样貌。
如何由慧去体验呢？即知一切诸法当下缘起、当下空寂，虽有也只是如幻假有，所以不会去追逐心所造作的是真实或不真实。因知诸法缘起空，所以不会执著有一个实有，虽空，也不会落入断灭，因知种种皆是如幻假有、因缘和合。所以经慧力一观照，即可远离自己的妄想颠倒。
定、慧二力皆可使我们见到心体的实相，而念佛又如何可让我们具足定慧力？首先必须专心一意地念，心无第二念地念，如此则心可达到统一。心统一后，会觉得诸法远离一切的生灭变动，即恒常，但这个恒常也只是定的感觉，离开定，统一相就没有了。所以，如果没有具足真正的慧，再怎么用功修行，即使达到身心轻安自在或统一相，当定功一退失，同样会被境转。
所谓祖师禅的用功，就是定慧一体的修行方式，即定即慧，即慧即定；而不是将定慧分两种，先定后慧或先慧后定。如果将定慧分成两种，这样的修行方式就不对。
我所指导的念佛禅修行，也是要大家时时起观照慧，以念佛的方式统摄身心，使我们的身心达到不要对境起攀缘分别。当一念清净心生起时，当下便无所攀缘，没有能攀的心，也没有所攀的境，直缘诸法实相，如此持续精进努力，当下定慧即具足。
依此说明的方式用功时，于内，心不对法尘影像生灭追逐，外不对境界起攀缘，如此心当然能统一。即内见自己不生不灭、不动的实相，外见诸法缘生缘灭，当体即空。这种内有定、外也有定，内有慧、外也有慧，才是真正定慧不二，并非是打坐念佛身心安定后才生起慧，如此就变成定、慧两种不同。
只要我们的心达到定慧力量充实，所有尘埃烦恼当下即能放下；一放下，清净本心自现。
修行首先要有正知见
很多人用功会落在相上去计较身心有何转变，会想该如何用功、用功后又该得到什么。例如会去计较每天应念多少佛、拜多少佛，可增长多少福报，然后在最后临终时心可以不颠倒，往生净土。我们应该知道，这些都是次第方便的用功方式，非直缘真心；而我们念佛应以真心作为我们的发心起点，称性起用，不掉落在自己的身心相上。
所谓直缘真心，是凡所有相皆知虚妄，知一切诸法当体空寂；因空寂故，一切圆成，因此大家不要着相而生心。因为知道五蕴、生命实相本来空寂，既然空寂，我们用功时就要把空寂变成生命真实的体验。
大家应建立这种理入的正知见，如未建立这种坚实正知见就起修，那就叫盲修瞎练。而且越修，定的成就越大，妄想就越大越可怕。因为从修行中，六根、五蕴会随定力的清净庄严可达到六根互用、六根清净；然而，若识心未断尽，六根清净时，刚好是魔出现之时。
所以为什么用功时要依教来悟宗，因为理入给修行者很正确的指导，知道什么是修行真正的要旨，知道应反观自己清净本心去修，这样任何的修行便不会落在着相，不会落在生灭，不会落在身心相上去用功。
希望大家修行时首先要有正知见，以正知见去用功就没问题，而达摩祖师所教的，正是我们修行的最佳指导，如果大家能掌握住二入四行，修行自不会有偏差。
从后代祖师的棒喝逼拶中，虽可让我们直接反闻自性清净本心，但根器不深者，多半只落入身心相或自己的觉受中，最后以自己身心妄觉当成见性、当做证悟，实际上却是对经教不明。
其实早期禅宗大师多通经教，六祖慧能虽不识字，却也是借教来演绎，如佛三身、无相颂等等，都是从经教演绎出来的。只是到宋明后期，出家人多为穷苦人家，未受过教育，只会耕田或早晚课诵，其他都不会，也未深入经教，所以后期多成为以盲导盲，也导致后人越来越远离佛教，所以禅宗到明清会衰落不是没有原因的。但是今日的佛教不同，出家人除了清楚经教、踏实修行外，连在家居士素质也提高了。
所以，所有修行不可自己杜撰，而应借教来悟宗，例如这几次我所教授的内容都是由《楞伽经》或《圆觉经》中演绎出来，相信对大家的修行应有很大帮助。
头怎么不见了？
前面提到，理入是深信一切含灵本具足如来的智慧德相，但因为妄想执著，所以无法见到自己的妙觉功德，也不能去妙用这些本具的智慧与慈悲。也就是说，我们要深信这个理，此理经由佛陀亲口宣说，也是他证悟时所发现的真相。
这里也告诉我们，众生目前虽然在迷，也正处于生死之中，但不要因为个人的烦恼重、业障深、福报浅，没有时间修行或是不会修行，就妄自菲薄，认为自己无法成就佛果。
我们必须了解，如同煮饭一定得用米的道理一样，假如拿沙来蒸煮，永远不可能煮出饭来；也正因我们跟佛无二无别，才能成就无上佛果。再说，这个佛果众生本自具足，非由修证得到，只要我们放下自我身心的执著、分别、贪恋、妄想，自然圆成。
修行的可贵，就在于它能够帮我们放下身心种种的执著、妄想。只要我们能一念放下无明的颠倒执著，就如同经典所说，“狂心自歇，歇即菩提”，只要发狂的妄想心停止下来，当下菩提就圆满。
如经典比喻，有一位叫演若达多的年轻人，因为从镜中、水影中见到自己美丽的容貌，但没有明镜、水影则见不到，妄以为自己无头才不见其美丽的容貌，于是发狂地四处找头。大家见了发笑，明明头一直在年轻人的脖子上，从来没失掉过，怎么会不见？
这个比喻其实是告诉我们，每个人脖子上原本都有颗头，头上也有个可爱漂亮的面貌，可是因为我们没见着它，也不知道有受用到，因而以为自己的头掉了，直到见到镜中颈上这个头居然有着可爱的面貌时，才明白我们真有头存在；当平时不觉得有受用到它时，就以为自己头不见，于是发狂四处寻找。
这就好比我们本来具有如佛一样的智慧，在平常日用间，身心也展现了如来的全体大用，只是我们往往将自己的真心掩盖住了，然后用自己的妄心——也就是将第六意识的分别心——当做真心，因此无法真正清楚地明白真心。
其实，第六识的分别心只是一种会攀缘、计较、分别的意识，它以为眼前所见的境界是实有的，于是误将自己这四大和合的色身当做“我”的真身，而将这个能思量、分别、攀缘、计较的心当成“我”的心，因此就认为身心及山河大地有真实存在的相。殊不知第六识这个妄知的心也是由第七意识而来，如果没有第七识的错误颠倒的认知，第六识也不会执著有“我”。
第七识实为染净的根本，具有恒审思量的功能，恒常将第八意识的见分与相分当成自己真实的身心，执著第八识为真实的我。殊不知，第八识本身只是个具有收藏、异熟功能的识体，而第八识的识体也只是收藏种子的生生灭灭，也没有一个实际的第八识可得，但第七识却妄认第八识为实在的命根，于其中起颠倒执著；再加上第六识的分别，认为第七识为实有，于是更加强了第六识的错误认知。
如此辗转染熏，越熏习，越污染，就越牢执根身器界为真实不虚。而众生就是因为不了解其中道理，将这个妄心当做自己真心，依它造业，故生死流转不断。
因此，如果把阿赖耶识当做生命的实相，认为只要断尽烦恼、虚妄后，就会有个不生灭的真体显现，这还是属于生灭虚妄的妄心。
无智可得，无相而修
其实，多数的修行人都将妄心当做修行的本因，例如有些修行者知道因执著身心，所以烦恼生、苦生的道理，因此他们从法上了知诸法因缘和合，无一真实的我存在，故能断尽本身的见惑及思惑，达到身心空的体验。
不过，他们虽然认清身心及众生的相当下是虚妄不究竟，故能离相得解脱，却不知所证得的清净相本身也是一种因缘和合，因此仍执著有个涅槃可证。
所以修行千万不要落在识心取相上用功精进，如果落在这里，以为只要能断烦恼、了生死，即可求得毕竟的菩提果，这样的努力都叫做以妄心作为修行的本因。
而修行如果将妄心当做真心来用功，心一掉落在有所得、有所求、有所攀缘上去用功，哪怕只是一点点，都与自己的真心相违背。而且着在相上去努力，越用功，所生障碍反而越大。尤其中国的如来禅或祖师禅，就是告诉我们：四谛、十二因缘、六度万行乃至一切的涅槃法都是因缘和合的，甚至连成就了阿罗汉也都没有一个真正的实相存在。
这就是为什么真正的修行要具足正知见。如果具有八正道中所谓的正见、正思维等观念，修行时才不会掉落在盲修瞎练或邪修里面。
此外，修行还要能够达到明心见性才行，为什么呢？
众生一切的烦恼、身心障碍，皆因没有真实的智慧，而明心见性就是以智慧清楚了知什么是真心、自性，什么是实相。你若是见性了，就不必再担心道业不成，因为见了性，即使尚未证得真正本心，但是会知道空性当下即具足一切，而日后所谓的修行，也不过是将所悟、所见的本具体性，在生活中借种种历练将它落实罢了。
所以大家应该了解，即使最后证悟了所谓的后得智，一定要与原来本觉的本智相应，如此才是真正成佛，所以我们的本智与后得智其实是无二无别；甚至，真有这个智吗？《心经》也告诉我们：“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵。”因此，若你认为实有一个“智”可得，也是错的！
佛法告诉我们要有般若慧，所谓的般若慧就是知道一切诸法毕竟空寂。而佛法一定要在生活里真真实实地去体验它，所以要常起观照心，观一切诸法因缘和合空的原因，而不要落在有相可得、可修，或落在身心相上去修。修行时，应如《金刚经》所说，菩萨应如是降伏其心，若无我相、无人相、无众生相、无寿者相时，方能证得清净的菩提真心，也才能真正成就菩提萨埵。
所以大家应该发起真正的菩提心，也就是真正觉悟的心，觉悟一切诸法毕竟空寂，觉悟一切相只是宛然如幻的假相而已，这样才是真正的修行。
放到无可放
理入，就是要常常以这样对真理的认知来作为我们的正知见。大家一定要知道众生与佛本来就无二无别，也都具有妙功德智慧，也要知道我们心体本来清净，不受污染，更要知道我们自己虽然有妄念、颠倒以及种种分别计较，但只要放下它、舍下它，也就是“歇即菩提”。当放到无可放、舍到无可舍的地步，当下真心自会显现。
什么是放到无可放呢？经典记载，有人以花供养佛陀，佛陀告诉他：“你放下！”于是他放了右手的花，但佛陀还是叫他放下，于是又放下未持花的左手，两手都空了，佛还是要他放下。这下子他就迷糊了，他想：“我的两手都空了，都已经放下了，怎么还要我放下呢？”
放下身心执著以后，就叫真正地放下了吗？不对，连有“放下”的这个念头都要放下，才叫做真正地放下。
也就是说，原先我们将执“有”的心放下变成“空”，可是这个“空”还不是实相，因为它仍是来自于“有”的对立，所以也是一种心相。因此，进一步还要将“有空”的念头除掉，最后连“空掉空”的念头也都要放下，如此才真是放到无可放的地步。
以大家为例，你们常有身心的执著，所以先要放舍这个“有”，变成一个没身心的东西（相对空），多数人以为如此就得到真正的解脱了，错！这个解脱只是放下身心之后，得到一个没有身心的东西，此时所谓的“没有身心相”，其实也是从身心相而来的。所以你以为空掉“有”、得到这个“空”，就是最对、最究竟的吗？不是！因为你认为的“对”只不过是个人的妄见而已。
因此，你认为的实相，别人看来未必是对的，比如善与恶的标准，也是一种对立的观念。一个典型的例子，在爱斯基摩人的社会，如果猎到食物，家中身强力壮、可出外打猎的人最先食用，其次是负责家务最多的女性，最后才给老年人。
甚至于，父母老到连织皮衣的能力都没有时，这些老人就会穿着最单薄的衣服，到户外去冻死自己，变成北极熊的食物。因为他们必须面对环境中最真实的考验，要生存、要延续他们的种族就必须如此。
这对中国人而言却是很不可思议的，认为是大不孝。因为后期的中国是农业社会，非常重视经验的传承，所以衍生出敬老尊贤的伦理。
所以美丑善恶的道德观念，它是实相吗？从你的角度认为的实相，对他人而言就不一定是对的，因为它只不过是一个对立相，受限于各方面的因缘或背景，并非绝对可以放诸四海皆准。
如同我们去掉了烦恼以后就以为得到解脱，其实这只是心攀缘的一种解脱，不是真正见到一切诸法实相的清净相。一般自认为的诸法实相也是如此，我们以为去掉所谓的“有”之后所得到的“空”就是对的，其实那只是相对的“对”，所以仍然有时间及空间的限制。
对治颠倒妄想的最好方法
在修行时，如果未建立起真正理入的观念，在修行的过程中通常会缘在自己错误的认知上，也就是掉在身心相去用功。大部分的人都以自己的身心相作为根本，而对外界一切的评断、好坏或爱憎也都是由着身心相去作主。
例如大家都知道佛法很好，但是因为自己做不到，于是就把它搁在一旁不理它。又或许都知道有身心的烦恼和颠倒，一定要借由认真修行才能放下它，却也不见得会去做它；即便是做了，也不一定能持之以恒。这就是我们的妄心在里面作祟，所以用功时就会掉落在身心相上，常常会觉得“我好苦哦，我好累哦，我的身体好痛、好烦哦！”等等，因此常常随境而转，修行也就进进退退很难得力。
相反的，如果我们先建立起正知见，修行时自会知道要以真心为主。在用功的过程中，身体当然还是会痛，也有业障等等，但你知道它们是空，所以不会掉落在身心相的妄觉，只知道妄想起了，妄想没了，又再回来了……可是不去计较它，就老老实实一直用功下去，这就是真正的真心。
但真心并不是要大家什么都不知道，不是不叫你吃就不知道要吃、该睡觉了也不知道，如此呆呆的就不合乎自然。修行时只要知道有这些身心相就好，知道有妄念种种的问题，但不要继续执著攀缘下去，这其实就是对治这些妄想、执著、颠倒最好的方式。
用功时，要常常用法来观照自己是否远离了真心、远离了正知见。一旦察觉到自己已经远离了真心、正知见，就要马上回到方法。如我所说，就是清清楚楚知道自己的身心相，但是都不执著，苦来也不执著、乐来也不管它，修行时就会非常自在安然。
有些人修行时会逆性而修，也就是故意非常造作，而这样的造作要持久是很难的。但是所谓的不造作，并非随顺着自己原来的识心、妄心就什么都不做，而是用功时要反闻自性，也就是往我们的清净心来观照，这才是真正的理入。
冥心入道——默照与话头
不过，理入的建立并非胡思乱想就可得，而是需要藉教悟宗，也就是依着经典的教导，知道如何下手后再去实修，真正进入“冥心入道”。
例如我所讲授的内容都出自于经典，虽然你们不是亲自去研读，但由我看过之后，再经由我说，你们听进去了，这也叫做借教悟宗。“宗”是指最重要、最精华的部分；你们了解了“宗”的真实内涵后，接着就要下手实修。
实际修行不出定和慧两项，只要定、慧二者具足了，妄心自然就会停息。所以，冥心的“冥”有二意，一是当做动词，是指经由种种修行以后，使自己原来妄想分别的心能够放下，不再颠倒；心无有追求时，即为冥心。
第二是当形容词，“冥心”即是真实不生不灭、不来不去的心。两个意思不太一样，刚好是我们修行的两条路。
这两条路，一条是用默照的方式，即修行的当下，就往全体的妙德性——也就是全体的大用上去觉照用功，从如来的智慧德相上去真正证实我们的心本来与佛无二无别。
另一条路则是用以幻遣幻的方式，就是从幻来修幻，既然知道它是幻，就会离幻了。因为我们虽然知道身心的种种妄想、分别、执著是不真实的，但是无法当下远离，所以就拿一个话头来参，以这样的幻法让自己的妄心乍歇，然后与实法相应。
通常祖师禅的修行是即定即慧，即闻即知，本来具足，本来圆成，不假修证。如六祖慧能大师，一闻《金刚经》心即开悟，所以当他去见五祖弘忍，五祖骂他野蛮之身如何能作佛时，他即答道：“身虽然有别，但性哪有什么差别？”所以利根者如慧能根本不假修证，当下即知本性圆满。但是有这种根器的人毕竟非常少见，多数的人仍得经由次第修习的方式，也就是由冥心入道下手，去悟入自己的本心。
默照——全体大用
由上面所知，默照修行是由全体大用来下手，从全体大用里面来称性起修，所以当下即知：性即是修，修即是性，性修乃不二。这样的功能其实就是属于默默观照，然后知身心、一切见闻觉知当下都是心体的妙用，故知全体妙用、全体大用其实也不离开所有诸法的实相。所以《心经》说：色即是空，空即是色。也就是说，空乃诸法的实相，当下也即是色。色空不二，不二空色，就是我们的真心。
而真心在哪里？真心就在我们的身心里，身心的见闻觉知就是真正性的妙用。例如我们的眼能见、耳朶能听、嘴巴能讲、手能动、脚能跑……这些都是如来大用的展现。
只是我们常掉在妄想分别的计较中，所以一切的见闻觉知都成了造业的工具，因而随着生死流转。只要我们能远离一切对待、分别、攀缘，一念放下，当下即可由生灭的现象中见到所谓的不生灭。
默照的修行，就是老老实实地依清净心在方法上去用功，例如以系念念佛的方式，就是一直念佛，不落在身心相上，也不落在识心上，就一直念下去，念到念而不念、不念而念，真正进入念佛三昧境时，法与心会合成一体，自然就清楚原来本自具足。
所以大势至菩萨说，只要能忆佛念佛——即以真心起妙觉的观照来念佛——现前当来必定见佛。因为以清净心来念不生不灭的佛时，当本自清净的那个“心”跟清净能念的那个“念”最后合成一体时，究竟的清净念成就，弥陀自性就会显现了。
话头——借幻修幻
“冥”的另一个意思，即是去除一切妄想分别对待，这个就属于参话头的用功方式。此种修行是要借幻修幻，知幻以后就会离幻，离到无所离时，不幻的东西自会显露出来。
但要如何借幻修幻？就是由我们这个幻的身心起一个幻用，也就是拿一个话头来参：“什么是无？什么是无？”其实也没有要你去追逐什么东西，只是以这样的幻法，让自己的妄心乍歇，就可以与实相相应了。所以我们所参究的那个“无”，就是指真实的实相；然而所谓的那个实相，也没有真正的实相可得，所以是无。因此，“无”是参究时用功的方法，也是证悟时的究竟实相。
参话头是由根门下手，如《楞严经》中观音菩萨的耳根圆通法门，就是从身的动静二相灭，进而根灭、尘灭、识灭、觉灭、空灭，次第用功，最后才见到不幻的东西。
此即是《大乘起信论》的一心二门中，生灭门的还灭下手，也是《圆觉经》中所阐释的起幻智、修幻法、遣幻妄，以幻遣幻的修行。从根入手修行时，先会达到动静二相了然不生，因为知道一切为幻，故二相不生。动静不生时，即是入流亡所。接着进入闻所闻尽，此时仍有个“觉”存在，所以还要空掉这个“觉”，变成“空”；然后又进一步把“空”空掉，达到空灭。最后当一切的生灭都没有的时候，寂灭自会现前。
它就是从幻上一步一步地修，一个幻灭了、离了，再从另一个幻来修；最后到达所有的幻皆灭时，不幻的东西自然显露出来。
很重要的一点，耳根圆通法门虽然是舍识用根，但修习时仍要反闻自性，也就是旋根、旋流，入流亡所。所谓“入流”就是要进入法性流中，不随自己的生死妄想心；如果随顺着自己的生死妄心，你就永远随业流转生死了。
所以我们修行时，就是要逆自己原来的攀缘分别的识心，进入一种不分别中，然后起而观照自己原来的清净本体是什么。这就是参话头。入流亡所就是一种参话头的方式，而且如前面所说，它其实就是以幻来治幻、知幻然后离幻的次第修行方式。
善知识的重要
以上所说的默照和话头，是祖师禅修行上两个很重要的法门，因此“冥心入道”非常非常重要，如果不能借由实际修行达到冥心，永远没有办法相应到真正的道。而且不管用哪一种法门来修行，一定要与真心相应，唯有相应到实相的理以后，才能够真正入道。
很多人因为不了解如何是真正地实修，常落在识心上去用功，如此不仅很难相应到全体大用，也无法体会自己的本性原来与弥陀自性无二无别。
有些人虽然去打佛七，乃至参加默照、话头或念佛禅等等，大致只被教导怎么用功而已，但究竟要如何真正的发心，甚至如何能够在最短期间内相应到真心并得到受用……诸如此类的指导却很少，因此有人用功了一辈子，结果都是在盲修瞎练。
在修行过程中，善知识是很重要的，因为善知识本身对于教理以及修行有相当的体悟，也有真实的相应，因此可以指导大家。在这里，我希望将最精华、最重要的东西，例如怎么相应到经教义理乃至于下手的方便处等等跟大家分享。我所教授的内容，如果你们听得清楚而且知道怎么去用它，修行就能很快上手。所以修行时千万不可以离开善知识，否则修行难以有成就。
尤其我在6、7月间（注：2009年）应邀至法鼓山美国象岗道场以及加拿大温哥华道场指导禅修，经过两个月的历练，我自己不仅在禅修乃至其他法门的教导以及善巧方面越加纯熟，也更能掌握并体验到经典及祖师们所说的真正大意。因此，相信我所说的内容对你们的修行应有很大帮助，希望大家不要轻忽。
只要大家肯用心学、真实地用功，不管资质如何，一定都可以得力。如我之前所说，只要工夫用得深，铁杵也可以磨成绣花针。
现在大家之所以无法受用自己的全体大用，是因为工夫还没有落实；一旦落实了，随拈一法，处处皆如，处处皆自在，所以古人说拈一根草可当丈六金身来用，也可以把丈六金身当一根草来使。为什么这些祖师大德们有如此能耐？因为他们真正见到诸法实相，故身心本具的智慧妙用，取之不尽、用之不竭。
希望大家要好好用功，将自己所有的念头、分别，在一句佛号声中将它们真正地打死。古人讲，不大死一番，法身就活不过来。所谓“大死”，是放下我们的分别知见、人我计较的心，只要老实修行，一定可以得力！
心光绽现
达摩祖师的二入四行，说二入，其实应该只是一入，也就是说，理入跟行入两个是一样的。真正的知晓，必须从实践的验证中、通过实证的考验，那才叫真正的知；而如果徒有行却没有以真知作为指导，则往往使人费尽许多辛苦，仍然不能得力。
有一句话：“真理要经过实践、考验以后，才叫真正的真理。”经不起考验、经不起实践的，都不叫真理。理入如果没有从行入真正去落实，它只是知识上的理解，而不是智慧的观照。在日常生活中，很多人往往是跟生死一再缠绵而无力出离，这就是没有从生活、生命的实践中，去体验佛法真实的可贵处，所以变成只是在经教义理上的听闻熏习而已。
佛法的可贵之处，在于解决人类生命诸多困苦以及教导如何出苦，不同于世学只往知识的堆砌上成就。佛陀指出，所有的苦皆来自于我们的心，而心苦往往是我们颠倒、分别、计较所引起的。为何如此？因为我们错把妄心、生死心当做真心，在面对诸法万相时就加以执取为真实，因而使心更苦，也就越难离苦了。
所以我们必须以这样的真知作为我们生命、生活的指引，在生活的理中历练，就不会继续陷溺于五欲尘劳，招致种种苦不完的身心现象，而能在生命、生活的历练中，把自己真实的生命活出来。
知跟行是合一的，如果没有真知，行是很辛苦的，例如开示时的录音器材，它其实很简单，只要知道如何操作，按一两下按钮就可以录得很好；可是如果不晓得的话，按这个不对，按那个也不对，按来按去，可能把整台机器搞坏了都仍然搞不好。这就是因为你没有真的了知，所以当你去动它的时候，就会出现很多问题。
如果徒然只有知而没有行，则只是建立在文字的表面架构上而已，当真正要操作时，就觉得非常困难。如同经典所述，寻求草药的人，如果他在药书当中，只从名词文字上去背它的药性，甚至只看上面的图示，然后参照它的解说，说这个是什么、形状是什么、味道是什么、能够治什么……把药典背得滚瓜烂熟。可是一旦拿这个药草给他看的时候，他反而认不出来，分不出哪一个是正确的药，因为他没有经过实际的历练，徒然只有文字上的认知。
行入要有理入的认知——也就是正知见——作为生活上正确的指引；理入则要在生活实践中，去显现它真实的生命和价值！
真实的价值，就是把知识化成智慧的妙用。大多数人的修行，都以为是到寺庙参加一些活动或共修，例如禅七、佛七时才会用功，离开了禅堂、念佛堂，工夫就不见了，就丢开修行的方法。如此将修行分成好几段，工夫很难有成就。
甚至不必离开寺庙，可能在寺庙稍有休息，或转换成用斋、出坡的时候，心马上离开现前所修的法而随境攀缘，这样的修行当然就不得力。
居士平常在家里，根本没有把这些修行方法运用在自己的生活中，进而体验真实的生命。虽然是佛弟子，却没有真正地学佛。我们没有效仿释迦牟尼佛如何远离生命中诸多颠倒、妄想、执著，如何成就智慧、悲愿，度尽一切众生。
虽然我们钦佩、遵从、礼敬世尊，但都是用攀缘、祈求、贪恋的心作为我们礼佛、敬三宝甚至修习经典的态度。这样子的修行，已经违背了前面所讲的正知见，也就是没有追随佛陀给我们的正确指导，仍然用自己原有的凡夫心、世俗心、生灭心来修行。
我们虽具正知见——即理入，深信一切含灵本具如来的智慧德相，仍需要把这个理入化成生活的血肉、生命真实的受用，如同浴火的凤凰能真正地展翅高飞；如此，身心有力，才能抵挡疾风劲雨的考验！
如果没有踏实的修行，心是散乱没有智慧的，心光（即智慧）没有显现出来，当然还是以妄心去追逐妄境，仍然在黑暗之中造作种种生死业，因此必须把修行法门时刻谨记在心，持续不绝、专一地用功下去，久而久之，工夫就能够纯熟，心就能够放下一切分别计较。
当心达到宁静统一，心光就能够流露出来；有了智慧，就如同灯塔能够放光，在黑夜中照亮海面，让船只能依光亮而得以安全进港。
接着说明行入。达摩祖师教导的行入有四个项目：报怨行、随缘行、无所求行、称法行。
首先要了解什么是“行”。行是自己的造作行为，也就是在身、口、意三业面临生活中的考验时，你是用怎样的心态去如实面对这些问题。如果你对佛法没有真实的认知和体验，当面对这些境界的考验，你是没有根，也没有力的。
三十七道品里面有五根、五力，只有经由踏实的修行，那个根才能长出来、才能茁壮。有了深而茁壮的根，才有力量不被境风吹倒。经由生活的磨练与考验，正是我们修行最好的试金石。无论是参禅、念佛、诵经、拜佛，都是使我们自己的根和力增强；当我们的根、力增强时，就能处理和承担生命诸般现象和考验。
回顾我们自己的生命，有过多少真实的考验？再细想，又是怎么走过来的？说走过来是好听的，其实根本连爬都爬不出来，深深陷在泥沼中。所以我们是一群最可怜的人，有这么好的大法，也本具一切的妙德性，可是我们却把自己的生命展现得如此凄惨可怜。
一、报怨行
达摩祖师指出行入的第一个报怨行，就是在面对最惨、最糟糕的考验时，例如你的生死冤家在伤害你，给你种种打击和伤害，甚至要置你于死地，遇到这样的怨害，应该用怎样正确的心态和行为来面对、承担以及处理它，这叫报怨行。
如是因，如是果
所谓的“报”是酬偿果报的意思，就是种什么因、得什么果，并非报复。诸般的怨苦和不如意充斥于世间，如八苦中的生、老、病、死，大家都必须经历一番，再者爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦，也是生命历程中势必将遭逢的。
例如，看那些含着金汤匙出生的人，一生什么都不必做，多么的风光，而我们却一辈子劳劳碌碌、辛辛苦苦，只想换来三餐温饱、生活稍微安定，有的人终其一生却连这些都得不到。
对于八苦的诸般现象，我们都不要怨天尤地、心生不满，或总是怪老天不公平，怪自己的命运多舛、福报这么差，为什么自己尽遇到这些。否则，若以报复埋怨的心来以暴还暴，只有使事情越来越复杂、越来越糟糕。
生命种种的不美好，不是没有原因就获得这样的果报。这些果报，例如灾难、病痛等等降临我们身上，都是过往所造的如是业因，来生必然受如是业果。
换一个角度看我们所面临的这些业果，应该用一种很坦然的态度去接受它，好比欠债一般，欠了债就该还，这是极其公平的。就算你赚再多钱，如果欠了债，债主一来就要光光，往往还要算利息，没法留下你想要的。所以我们不必怨怪，知道因缘果报是逃避不了的，对于任何横逆，只有以坦然的心去面对它、处理它，自己的心就能够放下它。
否则，人比人气死人，你总觉得你的努力奋斗比他多、聪明才智也不比他差，但为什么他的运气总是比你好？而且不仅是名利官位，就连幸福快乐的程度也比你好。有的富贵人家出了逆子，家庭不和乐，就算有财富名位，对这富人来讲也不是真的快乐；可是偏偏有些人不仅功名利禄亨通，家庭也美满幸福，儿女乖巧，自己身心也健康，什么都很好。总之，好的全被他占尽，坏的都由你一人承担。你跟他一比较，真的是会引发内心的不满与怨怼。
佛法告诉我们，其实不需要这样，因为一切的果报，都来自于一定的业因才会产生。这是现象的真实面貌。
像现在国际间有许多纷争与战乱，敌对者往往认为：你伤害我，我就要加倍报复酬偿！小国敌不过大国，就用恐怖的行为来报复。能牺牲自己去杀害敌人的，死后就成为义士，因此他们可以视死如归当人肉炸弹，一个人换你十条命，他就觉得赚了九条。他不在乎自己死，认为这是公平正义——你大国侵扰我，我无法还击，最起码可以使你们社会不安——因而有9·11的恐怖行为。是这样动乱的社会，使人心不安定，时时处处生活在恐怖的阴影当中。
家师在其著作中曾提及，他在公元2000年到巴勒斯坦参加世界宗教会议，共议如何借由宗教使一切战争停息，尤其是巴勒斯坦和以色列经常在开打，那次的会议以巴两国都有参与。家师说，人走在路上，不知子弹、炸弹何时会从何处飞来，或是恐惧路边有没有地雷，每个人在街上都不敢像我们这么自在，但是他们仍必须工作或出去采买，因此每天的生活充满恐惧不安。
老百姓难道希望过这样的日子吗？他们也祈求和平，也希望过平安喜乐的日子，可是因为宗教的歧异，导致彼此认为被欺压或不被尊重，诸多的对立因此而生。
佛法的报怨行，就是告诉我们在了解生命的实相之后，用一种最佳的方法——看起来好像是最软弱、最无力的，但事实上，它才是最不会引起大的损失和伤害的方法。
就像甘地为了争取印度独立，提倡不抵抗主义，英国人用暴力将他们关进牢狱或用枪棒打杀，他们都不还手。印度人民体认到：你可以伤害我的身体或生命，但无法使我的理念与我的生命分割，只要这个理念存在其身一天，就能贯穿并支持整个生命的真价值，而这真价值就会流传到千千万万人身上；有千千万万人来支持这个理念，它就会变作一股永远无法消灭的力量。
后来英国人关了好多好多印度人，监狱都关满了，因为这些人都是自动去报到的——你要关我多久都没关系！先是不抵抗，接着不纳税，然后再拒买英货。看起来是最消极的，却是用最少的动乱来换取真正的和平，最终促成独立的印度国。
印度后来虽然也因为信仰问题，国土再度分裂，在北边成立巴基斯坦、东边成立孟加拉国，中间才是信仰印度教的印度国。为了这样的分割，一些人远离了自己原来生长的地方，财产也没有了，但至少已经在损失最少的范围内，各自成立了三个国家。
报怨行似乎是酬偿宿债，而用比较消极的态度来解决它，事实上，它是因缘果报所展现的真实相貌。也就是说，造如是因，必受如是果，假如你不还它，而且还改用激烈抗拒的态度，那只有苦上加苦，使它变得更严重、更激烈。
像我小时候处处受人欺负，受种种的凌辱打击，那种被歧视的痛苦，是一般健全家庭中成长的孩子所无法体会的。既失掉家庭的欢乐，又加上外人的欺凌，要经历多少精神上的歧视和语言暴力的伤害而不臣服于命运，继而从最卑微的生命中活出自己的生命价值，其间的过程是多么可怜。因此在我十一二岁时，心里充满了非常多的怨恨与不满。
那时候住在元化院，我记得晚上妈妈跟其他人在拣豆子，可能是法会要煮的吧，我也帮忙从中挑出石头之类的杂物；挑着挑着，竟然把这些豆子排成一个“恨”字，恨天恨地恨什么，无尽的恨。
我心中想，如果以后我有能力，一定要报复这些人，让他们受到最大的痛苦凌虐，才能消我心头的恨。我小时候就是充满着这样的暴戾之心，我并没有认为这个社会是可爱或温暖的，反而觉得社会很黑暗、很卑鄙，充满了种种不美好。
当时就是这样的心情，因此不知不觉把那些豆子排成恨字，排了多少个我也忘了，结果没有收就跑去睡觉，被其他法师看到，就跟我妈妈说：“你儿子危险啊！你看，把那些豆子排成恨字，可见他内心充满了多少可怕的思想。”
我母亲当然也知道，但也无能为力，不知道如何积极地管教我；是那里的法师发现我有这样的问题，才介绍我到文化馆来，他们认为那里的老和尚比较有能力可以帮助我，所以我才会跟文化馆结缘，在那边出家。
没有历经被伤害和凌辱过的人，不会有这种恨的思想；而心灵历经这些伤害的人，如果没有得到适当的辅导，他对社会的认知就可能不是正常了，就会变得很可怕。
还好我可能前世种了很好的因缘，后来能够遇到像魔王一样的师公，结果我这个小魔王就被他降伏了。如果我成了大魔王就会不得了，那个偏激的心理是很可怕的。
很多人在生命遇到这样的波折与摧毁时，以种种生活面而言，那不只是不如意，更可能是面临名利的挣扎或种种无情的打击和对待，有时候会产生一种不健全的心理。那个心里的毒，如果让它继续扩展，将会变成社会的恶瘤，有一天不知会如何危害社会，所以是很可怕的。
如野地花草，展现风雨磨炼的韧度
报怨行，如果我们只是用消极的态度面对它，那当然也是一种修行方式，但佛法告诉我们，真正的报怨行不仅只是消除旧业，更要从苦难的环境里磨练出生命的真实力量！
如同儒家的孟子所说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，行拂乱其所为……”一个人想要将来有所大担当，担得起天赐给你的大任务，你就不可以做温室的花朵，就必然要经历种种生命的考验跟挫折，才能够真正成长。
虽然我们没有大成就，也不是一棵大树能够替很多人遮荫，但起码我们是踏不死的野草；尤其是我们这一代的人，都是历经很多的苦难，但是都没有倒下。我们从前的生活是那么的苦，但再怎么苦，都没有放弃生存的希望，总是认为，熬过去、忍过去，就能够度过去了，度过以后未来就是一片光明，就必然有新的天地出现。
可是现在年轻的这一辈或更年轻的一辈，有人说是草莓族，轻轻一碰就烂掉了，经不起考验。为什么？因为保护得太多了，生命没有历经一些苦，往往将这些考验打击当做度不过的难关，对于生命，都没有历练出一种真实的力量。
现代的人看眼前都是黑暗的，再看更远就更黑暗，所以认为前途茫茫，没有希望，动不动就想一死了之，甚至有的还牵累小小的幼儿，有的可能才几个月大或几岁，有的虽十来岁已经懂事，可是当父母决定走那条路的时候，他内心也觉得，如果世上只剩他一个，也不知该如何是好，所以可能父母并没有强迫他，但最后也同意这么做，所以也一起走了。
我们看到一家人有的是七八岁，有的是两三岁，也有的是十来岁，而大部分这些轻生的成年人都是三四十来岁，因为他们的生命没有历经太多的考验，所以遇到一些挫折打击就走不过来；一旦走不过来，就会认为那就不要再走下去了吧。所以就很可怜，自己做下很多愚蠢的事，伤害了自己也伤害了儿女，伤害了家庭，更伤害了这个社会。
如果接受真正的报怨行，我们应该经得起这样的考验和历练，让自己的生命变得更坚韧、更明智、肯承当，真正活出更深邃、更有内涵的真实生命。
家师讲过他随时准备死，但是他并没有放弃生命。对死，他时时刻刻都有准备，知道自己身体的病痛和问题是怎样的多，但是他不放弃，哪怕只能再多活一天、多活一分钟，也要活。不是贪生怕死，而是每一分钟都要活出生命的真实意义！
面对生死要真正去承担，不管它呈现是负面还是正面的，是令人欢喜或是苦难的，都是内在真切的生命！有这些考验和苦难的磨练，在未来的生活才能更有智慧，有更大能耐、更大担当去面对更多的问题。
温室的花朵是经不起风吹雨打日晒的，一不小心就干枯了，一下子就被吹打得遍体鳞伤甚或掉落满地。我们的生命也是如此啊！那些在野地沙漠、海边咸水地上生长的植物，有的看似不起眼，有的不为人知，但都意志坚强地活出自己的价值，展现出生命的韧度！你要有那个坚实的韧度，才能承担起生活中的诸般苦难，否则轻轻一拍，就像草莓一般烂了。
因此，报怨行不纯然是以一种负债还债的消极方式去看待，反而是成为我们转化一切苦难的养分，成为生命的真实力量！没有这些考验、挫折或苦难，是无法淬炼出一个人的大胸襟和大气度。正确的报怨行的心态，才更能显发出生命向度的正面积极性。
事实上，报怨行是法的真实相，你只需要了解这个实相，然后用这样的态度去面对它，心里就不会起种种的怨怼和不满，就会心甘情愿的接受：“嗯，欠债当然就是要还！”还完了，就悠游自在了！
烈火洪炉成就生命的庄严
我小时候听过一个故事，蛮有意义的：
一般佛殿中立有铜佛，也有铜磬，有一天，铜磬对铜佛说：“老兄，我们两个都是用铜制成的，但是进来的人，总是不分青红皂白拿起木棒就往我身上猛敲，敲得我嗡嗡作响；一个敲不打紧，另外来的人也敲，还天天敲！但是老兄你坐在那里，人家却对你猛磕头，而且不仅对你礼敬，还以香花水果作为供养，请你享用。”铜磬叹口气：“何其不公平啊！”
铜佛回答：老兄，我们同样是铜制的，可是你在成型的过程中，缺少像我这样的被千锤百炼！？
磬也是要经过捶打才能够成形，但是捶打的次数没有这么多，经过火再烤、再打的程序也没有这么多。因此，未经过千锤百炼以及烈火一而再的磨炼，人家一看到就想拿棒子打你。
听到这个故事，不要只是把它当做寓言，其实它有很深的内涵。佛也跟我们同样是人，如果佛太遥远，那师父你们都见过的，为什么同样都是人，而且他还是个带着病痛的老比丘，却深受千万人心悦诚服的礼敬？上自王公贵臣，下至一般老百姓，不只中国人恭敬他，连外国人也是如此赞叹他，生前如此，死后同样受感戴。
不要说人家不礼拜你，你讲的话可能连你的儿女都懒得听，多说几句他还嫌烦；而我们听老和尚讲话，他没叫你放掌，你得合掌，他没叫你坐，你得毕恭毕敬地站着，他没叫你拜，你马上愿意五体投地的拜下。为什么差别这么大？因为他的生命真正历经了千锤百炼，经过烈火洪炉种种的考验。
报怨行，不要只把它当做是生命无法出离的苦，否则，这个苦永远苦不完。这些苦本来就是一种热恼，没有这种热恼，就成就不了自己心地的清凉，也成就不了心地里真正的智慧和光芒。
我们今天的生活，实际上是太舒适了，没有很多这种苦的考验，往往一点点的伤害、一点点生活上的不如意就受不了，就觉得“哎呀！不得了啦！”那真的是很可怜的事。希望大家要从这报怨行上老老实实地去体会，然后从里面来真正成长自己。
最近有一位从温哥华来的常如行者，原籍新加坡，这八年来一直在外流浪，去过麻疯病区，也去过一些很落后的藏区和苗区，跟当地人一起生活；她也住过高旻寺，做过除粪的净头，天天挑粪浇菜。我在温哥华带领禅修时，看着她一个人整天在菜园里忙，也不在乎有没有人注意她，就是一个人默默地一直做。
像她这样受过高等教育、曾经身为高级主管、正值青春年华的未嫁女子，怎么能够放下优渥的生活，选择自我生命的流浪，然后从流浪中体验到一种更真切的生命以及修行的迫切性？她的心境到底是怎样？大家可以跟她谈一谈，她的生命故事很值得我们共同学习。
其实，如果没有历经这些真实的体验，就无法知道你现在生命的美好，也不能体验修行的迫切需要。我们在五欲尘劳当中，往往过得太优越、太美好，自己就以为没事了，以为这样过日子就好了。
事实上，一切的苦因都潜藏在后面，你若不努力净化所做的苦因，则形成的迷惑和颠倒会永远存在。当业报来临时，这些苦都会一时现前，如果你没有准备或者历练过，到那时候就是手忙脚乱，不知如何是好。
我们心里都要有准备，早晚会历经病和死，例如我的弟子常实法师，年纪轻轻的就患了癌症，离开了我们。她那种为生命、病痛奋斗的过程，我们都还历历在目；而常真法师也是年纪很轻就患上乳癌，动过手术，会不会再复发谁都不知道。然而，这些病痛就是生命的实相。
花无千日好，人生再怎么火红也不可能都是万年红。只要我们身心随时有所准备，有一个踏实的修行，不管境界怎么来临，你都不会颠倒，也不会害怕。就是因为没有很踏实的修行，所以面临年三十来到时——意味着我们自己最后一分钟的到来——总是惊慌失措，百般不愿接受这样的事实。
如果有所准备，根本就不会害怕，哪怕只剩下一分一秒，活到最后一口气，也要活出它精彩的生命来，活出它真正的光芒和力量，如同家师那样！
第一个报怨行就讲了这么久，其实，不是跟大家讲经说法，而是提醒大家，我们随时都要有真实生命的认知，否则所认知的佛法都是文字的，都只是佛陀的，跟你了无关系。通过这些苦难以后，你随时都会有智慧可以导引自己走向未来，远离一切危险、一切黑暗。本身具足智慧的光明，才能够烛照别人，让别人也能走过跟你一样的苦难，如此的行径就变成一种慈悲和愿力。
你们的福报没有我这么大——我是指我的魔王师公。从小他老人家就用生活的历练来考验我，让我的身心受到无比痛苦之后，生命才能有这个韧度和体验。我也不知道以后会遇到什么，但是都不必害怕，该怎么来，就怎么来，该怎么样承担，就怎么样承担。
我们山上有一位兼通中西医的医师，原本是西医出身，是一个非常好的外科医生。他认为我们的病痛在西医那里都变成末端治疗，这样太慢了，应该在身心还没形成病痛之前就把它看好，也就是预防胜于治疗。去年他看了我的病，认为我头上长的不是脑瘤，而是血管瘤。乍听之下，我的心掉得更低了。
如果是脑瘤，十几二十年应该是没有问题，因为它不会扩展，问题比较小；但如果是血管瘤，则会随着年纪老去，血管壁会变得脆弱，越来越不容易承担血压，随时都会破碎而造成中风、脑溢血。而且通常血管瘤无法根治，因为一整片血管没办法替换它；如果那个瘤不扩张，也可能由于血管变厚或者老化，随时可能跟这个世界拜拜。
我听到之后，又想这样也不错嘛，因为走得更快啦！血管瘤一爆的话，大概不必治疗，也不必插管，马上就很好走了。
我从幼小时就历经种种的苦，长大稍微能够自主后，又遇到病痛缠身，诸多的业障都脱离不了。然而，这些我都觉得应该去承担！逃不了它，也无法逃，只有接受它、承担它，然后深深体验它！
如果自己的生命欠缺韧度、力量和智慧，就要学习如何去补强，有错误之处也要去修正，而不是掉落在原来的过失或原来的业里面。
业本来就是一个很大的障碍，结果你又掉在那里面，就会形成更大的障碍。为什么？那叫悔，“悔箭入心”是不可救的。这里不是忏悔的悔，而是懊恼的意思，是一种无可救药的彻底失望。这样的悔就会障碍我们的修行。
每一个人的生命都不同，遇到的关卡都不一样，但是每个人都要珍惜、尊重自己的生命，活出它的真实意义。要活出生命真实的意义，就必须不离开佛法。
有佛法的人，生命无论历经怎样的挫折或考验，都能度过一切苦厄，同时还能在苦厄中成长，将来才有能力照顾别人。观世音菩萨就是因为能够度一切苦厄，才能够变成观世音，才会变得这么慈悲。希望大家共同努力。
我们应该把握有限的时间，将生命充分运用在道业上，不要浪费时光！如果让自己的生命在分别计较里面，那只有增长自己的业。唯有善用佛法来庄严自己，透过修行使身心有根和力的支持，才能面对生命和生活的苦难。
修行本因
修行不可以盲修瞎练，更不能以身心的觉受作为真实的成就。大多数人的修行是以妄心、生死心来修行，所以常常以起心动念作为修行的初发心，离不开身心的分别与执著，念佛时只想见佛相好、想要佛来灌顶与种种不可思议的觉受，那都是妄想！
这些念头与想法就叫做妄念、生死心，如果不除掉它，纵然佛陀给的是最好的法，我们仍用自己的妄心、识心去用功，所得的一切只变成身心相的一种觉受，执著贪恋它而且放舍不下，反而会成为障道的因缘。若用生灭的心、分别计较的心去追求、去证取不生不灭的清净心，如同缘木求鱼、蒸沙煮饭，绝不可能达成的。
清净心就是诸佛菩萨告诉我们的，人人本具如来的智慧德相，人人本有，就像佛一样具足种种妙用、妙功德，不假修证。
人人虽本具清净心，但都只是知道它，并不代表就能够受用它，必须要借助种种法门的修行，以显发本有的智慧德相，才能够落实在自己身心的体验，才叫做真实受用，也才是明心见性。
任何的修行首先要把自己的妄想杂念放下，再提起正念，系心于一法上，持续用功以达到身心安宁、动静不关心、清净自在。接着在定中起念观照法尔如是的究竟实相，务必达到性相一如、生佛不二的般若胜慧。
佛陀四十九年的说法，三藏十二部的教诫，处处都在告诉我们如何见到自己清净的本心。至于为什么不能受用像佛陀一样的智慧德相，是因为我们有妄想执著以及种种的颠倒。如何才能净除这些妄想、执著、颠倒？那就是用各种不同的法门来修行，使得身心有真实的力量；尤其是得到定跟慧的力量以后，这些妄想、分别、杂念，不用放下也自然放了。
如果我们没有真正的修行又或者工夫不到，这些妄想杂念就会时时刻刻生起，再加上无始以来的习气烦恼如影随形地跟随我们，所以很难断尽。只有用大信心、大愿心、常恒心持续努力，才能够使我们身心有定慧的成就，不至于陷入生死妄流之中不得出离。
在修行过程中，也就是在日常生活的行住坐卧、眼耳鼻舌的见闻觉知中，不管是念佛、打坐、参禅、诵经、拜忏等等修行，都要不离参究，也就是不可以离开清净心，要以它来作为能缘、能修的真心。所修的法门，要能如实地观照，使它符合诸法的实相，所以念佛就是专心一意地念，拿出全部的身心力量来念，不要掉在自己的身心觉受，也不要贪恋或担心自己的身体状况，如果你落在身心相上的觉受或担忧或对境界贪恋与追逐，那都是以妄心或识心作为修行本因，这是修行最大的错误，纵使修到驴年也不可能有所成就！
《大势至念佛圆通章》告诉我们，修行要都摄六根，要做到净念相继，直到一念不生，方能现前当下见佛。念佛时每个人要大声地念，每一句的佛号声从心里诚恳生起，从嘴中持续地念出，耳朵清清楚楚听到自己与大众的声音。从心里生起佛号声时，不要落在有所求、有所得的念虑中，要以无心、无得、无相为本修因，这就是不以识心、妄心来作为初发心。这是修行很重要的一个分水岭，如果开头就错，那么修得越久反而离实相越远。
大声念佛可以对治我们的昏沉和散乱，久而久之，身心融入佛号中，不知身心何在，也不知外面的山河大地何貌，一心一意只在佛号声里运转，自然就可做到对外境不起攀缘、对内心不起分别，如此一来，不必刻意去远离内心及外境的系缚，当下即可体验到净念相继、都摄六根的受用。
净念相继就是没有妄想分别、杂念纷飞的清净心。是以扎实的一句佛号声，老老实实、诚诚恳恳一直念下去，念到不念而念，念而不念，没有能念的人，也没有所念的法（佛号），但要清清楚楚地体验到念佛的修行在自己身心的不同受用。同时必须知道这只是过程，只是一种身心相，不管好坏都不要贪恋它，要放下一切身心的体验，继续锲而不舍地念下去。这念佛法门就是一切修行必须具有的正确方法，才可以在日常生活中达到动静一如、身心不二、定慧均等。
忆持法门
此外，《大势至念佛圆通章》明白指示念佛法门特殊的方法，在于忆持法门的专修，也就是用如母忆子、如子忆母的心境，来强固念佛的心态。对父母的思念、感恩永远是我们每个人不可抺煞的情感，利用这种情感来加深对佛菩萨的希仰，达成我们念佛的真正功效。
忆母法门的修行，就是在用功念佛时不可以离开清净心。“母”就是清净心的代表，如果我们掉落到分别计较，就已经离开“忆母”了。你的念佛若已离母，那就不是真正的实修，叫做妄修。
忆佛念佛的殊胜处，在于像天下的母亲无时无刻都关心着儿女的一切，恨不得以身代替儿女的苦难，这也代表佛菩萨的慈悲，尤其是弥陀殊胜的四十八愿，就好像母亲在忆念孩子，时时刻刻伸出慈悲的双手救济众生出离苦难。
众生念念念佛，念念不离佛，即是如子忆母。当儿女的身心受到苦难，首先呼唤的就是母亲的名号，求取母亲的庇护，能够以这样的心来念佛，一定心中有佛；心中有佛，一切苦难自可远离。
佛是不生不灭、不来不去、法尔清净、人人具足的本心。开始念佛时要以无所求的心为本修因，再配合有相的忆佛念佛、身口意三业的精进努力，使得身心当下能体悟自性弥陀的胜义。所以以真心为本修心，再配合三业的精进，不离生活搬柴运水、吃饭屙屎，处处不离念佛参禅，就是真参实究，也就是真实的念佛、拜佛。
念佛的“念”是指身口意的妙用，特别是我们用功时，能从专一地念佛中暂伏识心的分别，此时的识心会停止分别执著，能与阿赖耶识的净相相应，那么本体的清净光明，就可从我们的见闻觉知中展现出与平时不同的微妙作用。这时因识心的暂停，眼耳等六根触及六境时，因无识心的分别，就打破了物我的藩篱，消融了自我中心，使得内外统一、身心一如，此时生命长期的负担就能放下，眼前的山河大地顿时显现，自己的身与心乃至外境都会感到无比的亲近。如此的念佛，身口意都没有离开佛法的大用，这才叫真正的念佛。
念是时时刻刻缘念清净心、不离清净心，系念一法。心不离此法门，专注用功在生活当下，事事物物的处理及人情应对，都不可离开专忆。久而久之，工夫自然纯熟，不管念佛、拜佛、打坐、诵经等等，心都能止于一处，自可亲自体悟《大学》中所谓的定、静、安、虑、得。
定后有了妙智，如此定慧均一，生活中自然可做到随缘不变，不变随缘。如此的用功才叫念佛、才是实修。其实一切法门的修持都不可离开上述的说明。
如果你只是呆呆地坐在这里念，纵然念到没有妄想杂念，也只是暂时的轻安，出了这个殿堂，你就不知如何继续用功，居家时妄想纷飞，佛都不知道跑到哪里去了，遑论修行！所以古人说：“修行一年，佛在心中；修行两年，佛在眼前；修行三年，佛在西天。”修行贵在持续，持续精进工夫成片，身心就会有所真实体验。
有了真实的体验，对佛法及修行就有信心，信心坚强即可证得不退转，得不退转后即可深信自己的清净心即是自性弥陀；亲见自性弥陀后，五浊恶世的娑婆即是西方极乐净土。心净国土净，提升人的质量，建设人间净土，自可水到渠成，不假造作，凡所愿求，无不顺遂。
念佛是谁？
现在进一步告诉大家如何参究“念佛是谁？”
我问你们，是谁在念佛？究竟是谁？不是自己又是谁？那自己又是谁？为什么不清楚不明白、不能回答？因为你没有经过这些修行，没有达到都摄六根、净念相继，没有时时刻刻忆佛念佛，当然见不到佛。见不到佛，当然就见不到自己；见不到自己，当然也就不知道自己是谁！
虽然佛常说每个人都跟佛一样，都具有如来的清净德相，并且也告诉我们这个妄心妄身当下就是清净的菩提，但是佛讲得再多、我们听得再多都没有用，真实的修是常常要反问自己：佛在哪里？我在哪里？什么是佛？我是谁？为什么我都不知道、不清楚、不明白？
寻遍经典的教诫、祖师语录的说明，经年累月孜孜不倦地去觅觅寻寻，踏破铁鞋，望断天涯，伊人依然在天涯海角。然而只要放下身心的执著、分别、颠倒，舍识用根，自可转识成智，当下生死妄心即是涅槃真心。佛法无多子，衣线下的自性神珠乃自家珍宝，不需刻意造作追求，不必踏破铁鞋，春在枝头已十分！
就是因为尚有那些妄想执著，而把自己的清净德性埋没，所以我们一定要知道以什么方法去用功，一定要以不生灭的心作为本修因，清清楚楚知道，时时刻刻起修。
修不是修没有的，是修已经具足的本有的佛性。已是本有的，为什么要修？因为我们有妄想执著的障碍，清净的佛性不得显现，所以修是把我们的身心妄想做到真正放下。
作为一个佛子，我们常常要在日常生活中去历练，从历练中体验佛法的受用，再把日常念佛、参禅、听经、闻法种种实修的力量去待人接物，以智慧和悲愿自度度人，做到随缘消旧业，更莫造新殃，任运自在，立处皆真。
再回首，如梦幻泡影
达摩祖师的二入四行所教导的修行妙旨，对念佛、参禅、禅净不二、显净密律等一切行持，都有甚深的义趣。
二入分为理入和行入，入门虽有别，入室则无二。理入清楚地告诉我们：一切众生都具有如来智慧德相，但因妄想执著而不能证得。行入则告诉我们如何下手修行，修行时要借教悟宗，冥心入道。
在理上，指出我们清净佛性本自具足、不被染污，处凡不减、处圣不增。然而不可糊涂佛性、笼统真如，必须在因缘果报、教理行证上次第循序渐进，不可雾里看花，口说心不行，懵懂不知，以劣为胜，自欺欺人。
如何才能放下妄想执著？这就显出修行的必要性，但是怎么修？既然本心清净不被污染，也污染不得，那又何来烦恼？何必害怕烦恼？烦恼的实相是空寂的，是因缘和合的假相，当我们攀缘执著、颠倒分别时才显现。好比现在要你们放下儿女亲眷、事业财产，什么都不要管它，根本做不到。本来没有烦恼，如果现在要你这样做，就会开始起烦恼。
我们无法期待像佛一样自在洒脱，是因为我们现在的心还是贪着五欲——财色名食睡，五子登科，样样缺不了。反观佛陀未出家、身为太子时，五欲的受用不知比我们高多少，却竟然放下娇妻美妾、父母爱子、财势名位去出家修行，行人所难行，忍人所难忍。
相较之下，我们的志趣何等渺小，有些人甚至会觉得这个人是不是疯了？家庭这么美好，拥有的一切是世间人想追逐都追逐不到的，他却弃如敝屣。
世人常以为有钱的感觉真好，有钱能使鬼推磨，没有钱才是最大的烦恼。佛陀则认清财色名利是烦恼的根源，必须远离，知道这些东西不究竟，不值得去追求；而我们执迷不悟，身陷五欲的泥沼中，不想也不愿出离。这就是生死轮回永无出期的真相！
再从我们人生的体验来看，每个人在过去某段时间都曾经历过痛苦，当时认为苦得不得了，甚至都不想活了，但经过一段时间再回头看它，好像也没有什么大不了。
大家都是从年轻走过来的，大多谈过恋爱，失恋时真是苦得不得了，像台语谚语说“吃香蕉皮沾灰烬”，认为天底下所有最美好的都不见了，太阳虽然照常出来，世界却是一片灰暗。景还是一样的景，境还是那样的境，可是心一苦的时候，这些情景都只是更增添你的痛苦。
去到碧潭，你就想起以前和她的恩爱；看电影，想到从前跟她来过；去购物，也曾和她一起逛过，如同台语歌曲《中山北路走七回》，词句凄美哀切，令人心痛。
当事过境迁，再回头时，只笑看自己“不轻狂，枉少年”，而对走过的青涩岁月投下一抹“再别了，康桥！”
佛法告诉我们：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”认清有为法世间相的虚妄，觉知性体的本自如如，一旦具足了般若的妙慧，面对生命的逆境，因为有过真切的认知、身心也有实际的修持，就不会被逆境击倒，就能面对它、接受它、处理它、放下它！
达摩祖师的二入四行，正是用生命去实践佛法，从实践中体验真理。把真理当做我们的眼目，当成我们的明灯，有明灯的照明、有清明的眼睛，即可步步踏实地往前努力，才不致盲修瞎练，好比要往台北却向南行，如同语录中所说的“面南向北斗”，南辕北辙，离目的地越走越远，永远走不到，受尽辛苦也只是徒劳。
师父教禅修时，常用一个故事来说明：一只狗整天追逐自己的尾巴，累得要死，自认为辛苦又尽责，很期待主人的夸奖，哪知反而受到责骂。反观另一条狗，一天到晚只是趴着睡觉，但是一听到有异声，立刻抬头观看，如果发现有什么状况，就会冲向前狂叫，于是得到主人的嘉赏。
这故事明示我们修行不可盲修瞎练，要明白着相起心的修行就是妄修，但是自己往往不知道如此修行是错误，还误以为是在修行。修行的目的是为了放下我们身心的一切执著，结果你越修行人我相越大、分别心越强，我慢相形越高。
我们如果有近视，配上正确度数的眼镜之后，就可以看得清楚；但若用错方法，纵然用望远镜、显微镜想要看清楚事物，却只见事事不对、处处不好。
修行时，必须放下对错是非以及一切所知所见，万不可自恃己才己能，一切都应听从善知识的教诫，师父怎么说，就老老实实去听、本本分分去做。对所修的功德要能回向，做到回己向人、回向菩提、回小向大，成败随缘，任运而作，如此就不会掉在自以为有修行、觉得自己修得比人家好了。
修行应该越修越自在、越无所得，不会以自己的所知所见去批评人家不会修行、不懂修行，也不会去说别人不发心、不精进、不努力，处处挑人毛病。要知责人易、律己难！如同王阳明所说：“除山中贼易，除心中贼难。”
所以，要体悟清净的佛性，必须从生活中去历练，做到知行合一。行不离知，知有真行。这就是理入行入的不二！
因果不昧
人生有种种的苦难，包括生老病死苦、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦，众苦迭生，天灾人祸无时不有。面对这些苦难，不要怨、不要怪，不要怨老天、不要怨父母、不要怨社会国家，再多的怨恨都没有用，再多的不满也改变不了既成的事实，为什么？造如是因，必受如是果，因果俨然，万劫难逃。
从前有一个大修行人，人家问他：“大修行人落不落因果？”他说：“不落因果。”结果死后五百世堕落野狐身，幸亏遇到百丈禅师，他重问前话：“大修行人落不落因果？”百丈禅师回答：“不昧因果。”他言下立悟，顿脱狐身。
千万不要以为：人人本来是佛，与佛无别，罪性本空，何用忏除？就此否定善恶果报，修行未成即陷入断灭空。或如世俗人的认知：到头来终究逃不了一死，留下的臭皮囊，木柴一烧就变成灰，风一吹就什么都没有了，以为人生的实相就是如此，而导致“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月”、“有花堪折直须折，莫待无花空折枝”这样的想法，陷入了即生的享乐，不管善恶道德的规范或认为善恶没有真实果报。
为什么从古到今很多奸臣逆子做尽种种恶事，不仅不受恶报，反而平步青云、终生享乐？例如孔子时代有一个大盗名叫盗跖，活了将近一百岁，最后寿终正寝，而且妻贤子孝，子孙满堂。
然而孔子最可爱的弟子颜回不仅早死，还是营养不良活活饿死，没有伟大的事功，也没有任何不朽的著作，孤寡一人。但孔门弟子中，颜回是被孔子所称叹的：“人居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐。”因其有德，事迹万古为人所歌颂。
古籍中很多忠臣孝子，往往都被奸臣逆贼陷害，受到非人道的残酷刑罚。中国古代如果犯重罪，不只自己要被砍头，甚至整个亲族都会被株连，有杀三族、五族、七族、九族，甚至十族。
什么叫夷三族？父族、母族及兄弟共三族。父族包括伯叔一辈，母族含及诸舅。五族则上扩及祖辈、下及子辈。在古代的夷族，男人十二岁以上都杀无赦，十二岁以下没入官府为奴，女人则送入青楼为官娼。九族则扩及姻亲戚；灭九族几乎所有的亲人无存，杀害之广，牵连多及千人、万人，残酷莫过于此。
例如明成祖，从燕京（北京）起义攻打他的侄子，霸占了自己侄子的江山。当燕王占有国家后，找来当时很出名的大儒方孝儒，希望由他来写檄文，告诉天下他不是篡统，而是清君侧。事实上他是占有那个位子，但是要美化名义，不然会得千古骂名。
于是他用财宝、官位犒赏方孝儒，但方孝儒不答应。皇帝非常生气，他说：“你不肯，我就夷你三族！”方孝儒说：“三族有什么可怕？你就是夷我十族我都不怕。”自古以来都只有九族而已，没有第十族，结果就加了学生这一族，全部跟着老师被斩首。真的是很可怕。
方孝儒可以说是一个名正言实的大儒，但是这样有气节的人，竟遇到这样的果报；而一些卖国卖家的大恶之人，反而享受荣华富贵。如果我们以天理昭然来讲，这个天，公不公平啊？这在古代中国确实是讲不出道理来。
司马迁的《史记》里面也有这些慨叹。他也只不过是忠心，为自己的朋友李陵写了一篇文章上给皇帝而已，结果皇帝大怒，判他大辟，就是要砍头。但他那时候还有一件事没有完成，他祖传的官职，历代都是记载国家的史事，他爸爸司马谈生前写的东西尚未完成，他接掌父亲的位子以后，要负责继续写完，若被砍头，这事就无法做下去，所以他忍辱偷生。
在汉代，被判死罪还有活命机会，一是可以用钱来买命，但司马迁没有这么多钱，只能选择另外一条路，就是受宫刑以免于一死。这对古代男人来讲是非常羞辱的事，士可杀不可辱，古人认为身体发肤受之父母，连头发都不能随便剪的。
然而，在佛法来说，不管是忠臣孝子或是坏人恶人，所遭遇的一切果报皆缘宿业，不能归于天道公不公平。造如是因，必受如是果，因果凛然，昭然若揭，不是念佛拜佛、布施消灾就不会有这些因果。
有些人拜佛求佛，总是祈求说：“求佛菩萨保佑我！保佑我身体健康、没有病恼、没有灾难，子女贤孝，中状元、做总统。”如果带着一堆妄想求佛保佑，认为“有拜有保庇”（注：台语谚语），因此所求皆得顺遂的话，佛祖就不公平了。因为任何人都希望他的子孙做大官，每个人也都希望无灾无难、钱财花用不尽，不劳而获。
除非是在极乐世界的净土中，处处黄金铺地，就不必去挖黄金，不需要去堆积和占有。没有贪求心，就不会去造业，也不会受苦报。
以妄想、贪求的生灭心修行学佛，因为妄心不断、分别心不歇，纵然天天拜佛念佛、吃斋打坐参禅，却越用功执著越大、贪心越炽、贡高我慢越强，因此《般若经》说：“凡有所求，皆是魔业。”越精进努力，越跳不出天魔手掌。
献水果给佛祖，心里就求：“佛祖，你吃了以后要赐我健康、没病没恼，活到一百二十。”这些都是贪心，妄求功德福报。佛不贪求任何功德，也不求取任何人的礼敬，如果以供品或礼敬作为贿赂，佛就不是真正的佛了。
佛以智慧慈悲，平等普度一切众生，无缘大慈、同体大悲，济度众生出离种种苦难。如果拜他才给你保庇，那是民间信仰里的神明，有烧香有保庇，不是佛教的佛菩萨。
佛陀以释迦族的灭亡，告诉我们神通不敌业力。只要业因不亡，酬偿必有定时，这是必然的因果法则，人人都无法逃脱自造业自受报。所以拜佛修行不可用贪求心，求佛保佑消业障、增福慧；只要以感恩、虔敬的心去礼敬，自然业障消除、福慧增长，自可感受佛菩萨广大灵感的威神力。
所以面对生命诸般挫折时，不可心生埋怨，也不可求神问卜，必须从逆境中培养坚忍不拔的毅力、从困顿中成就悲心与智慧的道业，如此不仅可以消释旧业，更可从逆因缘中学习承担，在顺境中也不致流于逸乐、增长恶业。
就像佛陀，修行成佛后，就没有这些苦、没有这些果报吗？有吔！他至亲至爱的老爸死了，他的儿子罗睺罗也比佛陀早死，还有身边亲近的大弟子舍利弗尊者和目犍连尊者都先他而去，甚至于，目犍连尊者还是被外道乱棒打死的，而舍利弗尊者随后也是身心病痛而早死。
佛陀自己晚年也有种种病苦，甚至接近临终时，接受了一位弟子的最后供养，结果可能是恶性食物中毒，因为那弟子摘到的是有毒性的菇类，佛陀是抱着腹泻的虚弱残躯，一直走到双林树下去入灭。
佛陀都已经是天底下福报最大的佛了，有一次托钵时，竟托不到食物，只能吃阿难尊者托来的马麦。马麦就是喂马的粗麦，当然很难吃。他甚至遭遇到自己的弟子，也是亲堂弟的提婆达多要害他，要来破坏僧团。
像这样有大福报、大功德、大成就的人，为什么连他自己身边的弟子都感化不了？事实上，这种种一切，都说明了众生各有业缘，纵然像佛陀已经成就了，多生累劫所造的业仍然要酬偿有报。只要没有消除，都还要偿还。
佛陀曾在路上看到路中央有一根刺，于是想远离它。平常佛陀走路，佛足是离地几分的，奇怪的是，当他想用神通避开这个刺，这根刺就跟着佛陀走，不论他走到哪里，刺就跟到哪里，最后佛陀这脚步还是得踏下去，一踏下去，刺就穿过他的脚。
佛陀有大神通，为什么连根刺都躲不过？因为这根刺是他多生累劫所造的业，现在成佛了，仍然要受这个刺穿足的果报，要了这个业因。
我们平常人看到障碍就想躲避或者想怎样去远离，佛陀就表现给大家看，就是神通力、佛力，都抵不过自己的业力。甚至佛陀一生中遇到的最大打击，就是整个国家、整个释迦族的族人都被琉璃王灭了。
一个人失掉国家，没有国家的悲惨，是比失掉父母还要可悲的。我们现在有国家不觉得，但是像以色列，几千年来他们的复国运动都没有停止，造成现在以色列和巴勒斯坦人之间很多的冲突。为什么经过千百年他还要复国？因为他们知道没有国家的可悲。
佛陀没有办法阻止这些冲突灾难，他顶多只能够使琉璃王三次退兵，最后琉璃王又来的时候，佛陀也只有黯然神伤，无法释消亡国之痛。
由此可知业的果报多么可怕，生生世世因缘合会时，就必然会受这个果报，不要以为我们修行就没有这个。虽然修行脱不了果报，但是不修行就更脱离不了。
修行以后感受到的苦，就是对自己身心贪恋执著时才有的苦。像前面讲的，叫你们不要家、放下儿女、放下身家性命所有一切……要是你们听到这些话，就会觉得不得了，吓得都不敢来了。如果叫你们来到我们玉佛寺念佛就不准回去、每一个人都要剃发出家，我想是没有人敢来的。但是佛陀呢，他为什么能成就？因为他知道那些才是真正的苦，所以他当然要求究竟的解脱，才能够放下。
当身心没有真正的智慧和修持时，一切苦都脱离不了。可是当我们有修行、有真实体验的时候，你就会知道，这个苦并没有真正的实相存在，只要这个缘一过，就是过了；不要在缘上起执著，把它当成究竟实有，然后即此颠倒的妄执上又对种种境界起妄想，如此妄因又产生妄果，妄果又成妄因，那就一直妄、妄、妄下去，没完没了！
相由心转
一切诸法是因缘和合的，和合的时候要还这个果报；但是当我们心不执著时，这果报马上就过了嘛。所以大修行人并不是不落因果，只是不昧因果，当因果来临时，身心已经有所准备，有真正的定慧力了。
当你有定慧力的时候，烦恼、执著、种种的一切就会随着你的因缘去消除。不仅业果报会消除，就连身心也会因为努力修行而改变，这就是一种修行的感应力量。我们常常把神奇不可思议的状况当做是感应，但是它不是神通、神妙的，它的不可思议只是没办法用语言文字去形容，它是我们经过真实的修行以后，身心上的一个转变。
那个业果报里面所具足的因缘，已经在你修行的过程中转变了，所以它的果就不会变成那么苦、那么严重的果，就是重罪轻受。不是佛陀替你重罪轻受，是你自己修行以后，里面的因缘果报改变了，就变成重罪轻受，甚至于轻罪不受。
这里的“不受”，就是当你具足了修行、有身心体验时，苦就不觉得苦了。大多数人，当心有痛苦，或者妻离子散，或者生老病死，就把它当做非常大的灾难，但对佛陀来讲，这只不过是生命的一种现象罢了，而能够很坦然地接受它。
所以当因缘条件稍微改变的时候，其实业果报也跟着转了，这并不是去拜佛、求佛得来的，而是因为跟随着佛的教诫去转变自己的身心，放下分别执著以后身心开朗。这样的缘一改变，因也跟着受影响，当然果报也就随之改变了。
我们要了解，因缘和合而成的东西，并没有实际的罪相。当下就观照，一切的罪由心所造，心若空时罪亦灭，一切的苦、一切的灾难都不是永远存在的。只要提起智慧来观照，并从修行里去落实观照之后，当一切苦难来临时，就不会再变成苦难了。我们心无碍的时候，这些苦来临也就不成为苦。
从前家师对我将往生的弟子说，癌症的痛的确很痛，但这个痛是可以减轻的，我们只要把自己的意志力用在方法上，到最后身心相了不可得时，这个病痛相自然影响不了你。倘若没有真正的用功，就感受不到了。
自己用的法门，例如念佛、数息、默照、参话头，当真的用到身心俱忘时，就没有身心相可得，所以境缘来时，那个苦就不会有一个身心相的人去执受它，那个苦就缘不到你。
我自己的身体常常有些病痛，像我去动鼻子手术时，医生拿着很小的锯子一直在我的鼻梁顶上慢慢地刮、慢慢地锯。即使有打麻醉剂，但不是全身的麻醉，只有鼻子这一块而已，所以人还是清楚的，而且麻醉的份量会慢慢减弱，在割的时候，麻醉剂的药性没有到达的微细神经还是会感到痛。
很痛的时候，如果哭叫，医生反而更难进行手术，可能只好给你全身麻醉，但是全身麻醉对我来讲并不适合；即使只有局部麻醉，要是没有办法忍受手术的痛，也只有加重剂量，这对身体的复原或是对手术的进行都不是很好，所以医生用的麻醉量并不是很大，他帮我锯的时候还可以跟我聊天。
在这两三小时里面，我就是用佛法的观照使自己身心不起分别，结果这个痛真的就没有了。运用这个方法，你就可以承担痛苦，而且是淸楚的，咦，是有一个痛在，但这个痛好像跟你不相关或者有关也能接受。这和没有修行、没有用方法的时候是完全不同的。
像我在半身麻痹以后，身体一半的部位是麻痹的，但是另外半边反而显得特别敏感、特别脆弱，稍微一点点的身心外相或者外物侵入的话，就觉得特别痛、特别不舒服，这些都是用佛法安然度过的。
虚云老和尚曾遭到无情的棍棒逼打，老和尚座下的弟子及侍者，都是七八十岁的老人，在棍棒交加下，好几个弟子被活活打死，老人家也被打到吐血。他们摸他好像断气了，这才离开。
结果，经过三天的不省人事，老和尚竟然醒了过来，而且身体马上恢复，骨头也没有断。一般年纪这么大的人受到棍棒齐加，骨头不知道要断几根，命都会被打掉，可是他都没有，为什么？因为他利用禅定的工夫，就像《楞严经》里面讲，修行到很好的时候，就是刀砍在身上也没有什么感觉，甚至刀砍你的脑袋，也不会有任何执著。
《普门品》中也有称念观世音菩萨就“刀寻断断坏”，要被砍脑袋的时候刀就断了，官吏就认为你有悔改心才会如此不可思议。以前官的权力比较大，既然有这么不可思议的事产生，他就会恕犯人无罪，若自己不敢判也会呈报上去。有神迹显现时，这个人大概十条命有九条九会回来。
称念观世音菩萨为什么有这样的力量？为什么能使刀寻断断坏？就是由于我们身心的努力，使得五蕴（色受想行识）起了很大的变化，尤其是色蕴上面的变化，会使自己的身心变成或像草木或像无形质的空灵，不会受到外物的伤害。这不是神奇的事，而是指自己修行以后身心的转变，是一种心力的成就。
报怨行，除了因果不昧以外，还要知道一切罪性本空，所以不要执著它是永远实有的，只要心改变，因缘就改变，相就跟着转了；相由心转的当下，罪就不在了。这就是报怨行的第二个积极意义。
般若智慧的力量
第三个积极意义，就是借着这样的境来历练自己的认知，尤其是理入的正知见，要经过生命实证的考验，去体会这个真理是不是真正的真理。也就是说，在境里面学会如何去承担，学会用方法来照顾自己的身心，成为有根、有力的真实修行。落实之后，智慧就能够从六度的根本智，变成方便、愿、力、智的入世度生的后得智。
般若智为什么能够产生愿、产生力，能够生种种方便善巧？慈悲愿力的产生，其实都是从智慧相应来的。为什么能够起这样的相应？就是在生活遇到逆境实际的考验，学会了承担、学会了用佛法来消融自己。
要消融自己就要从空观入，例如一切因缘和合，知道心性本空，不执著它，当下就是空观的智慧；又知道因缘果报如幻假，必须要受，这就是假观；又知道当下这个罪性本是空的、本没有的，而且心性是本自如如的，这就是中道观。
借着报怨行能够涵养陶练我们的身心，使妄心成为清净心，再从清净心的历练里开展出真正的妙智慧。报怨行里面就具有一切智、道种智、一切种智。理入教理指导以及行入的报怨行，皆能契合这三智，使我们圆满菩提道的修行。
空观的智慧
要知道一切诸法是因缘和合的，烦恼与罪性不是永远存在的，只要心放下一切执著分别，当下这个罪就不存在了。由心来造，也由心来灭，这就叫空观。
知道一切诸法的实相是因缘和合，没有自性，这就叫无我的妙慧，也就是得到般若的空性慧。虽然知道一切是因缘和合，但是它有如幻的假有，造业就要受果报，这个果报不可逃也不可躲。虽然不可逃、不可躲，但应该借这个境的历练，使身心加强韧度，将它涵养得更广更深，再从这个涵养里锻炼出生命的觉醒与智慧。
是不是我们通常要经过一些苦难，才会产生出真正的慈悲？举个简单的例子，你没有经过病痛，会知道病痛的可怕吗？当你去关怀有病痛的人，讲出来的话可能只是虚浮的表面关怀而已；如果你经历过这种苦，你一句话马上就跟他相应了，他立刻心有戚戚焉：“对！你所体会的一切跟我一模一样，就是这样子。”你的经验就能够分享给他，他也能从你的分享而走出来，这就是真正的慈悲、真正的智慧。
