我谈过从前禅七中的气动经验，气冲上来，穿过心脏通过百会穴，有人以为这就是开悟，其实那只是打坐时气的运行。气脉打通后，身体比较不会疼痛，也比较健康，但若以为这就是“悟”，那可真的是大“误”特“误”了！
禅宗常提到见性开悟，讲得很多，大家误解得也不少，因此再略作说明：
修行三层次
在用功修行时，无论参禅、拜佛、念佛或读经，第一步一定是“作意”，也就是专注、提起所有注意力。不管做任何事，散心是无法成就的。
慢慢用功进入第二层次时，整个心空掉，但并不是昏沉或打瞌睡，也不是发呆，而是心念不动。比如在听闻佛法时，清楚知道自己在听，但不用头脑思维，一字一字流入心中；不假推敲思索，反而当下每一句都能够相应，而且比用思维所了解得更清楚。一旦用我们虚妄的识心去分别法义，其实已离开了真实义。
到了第三层次，自己了了清楚身心何在，也知道周遭情形，但不受影响、不被境转，不需要提话头，疑情也能自然安住。此时，修行者已体会到“不起分别而又能觉照”的真心状态，具足悟后的身心妙用，但还没有完全打破身心极限，放下所有体验，还有能够觉照的“智”，因此尚未真正开悟。如果觉得自己已悟，那是“假悟”。
《心经》指出“无老死，亦无老死尽”，是说没有“老死”的生灭法，也没有“老死尽”的解脱法；“无智亦无得”，不仅没有生灭法和解脱法，也没有从了生死而得到的“智”，或是以智慧破烦恼与无明、证得果位的“得”。要到“无智亦无得”，才是见到自己清净的本性。
光影门头
修行人在到达第三层次时，多数都会停留在这“一心”的状态，但若着在统一相当中，以为自己已经知道了，那是落在“明白相”，并没有真正了解诸法的实相，此禅宗所谓“光影门头”——见到一点光影，就把它当成了实际的东西。
到达很深的一心时，心非常清明，感受到圆满的智慧德相与诸佛无二无别，心头涌现许多真实的道理，原本不懂的，都豁然清楚；一切事物又流入心中，没有任何障碍，只觉得法尔如是。
此时，如果遇到不是真正具眼的善知识，可能就会向他道恭喜了。其实修行者脚跟还没真正踏到地，不过是在光影门头，心光刹那一闪而已。
因此，修行一定要有真正的善知识指导、印证你的体验，而这印证也必定符合经典教理。《楞严经》说得很清楚，这种情形是“内守悠闲”，用功很深的时候，第六识不起作用；第七识的“我”似乎调服，但事实上并未真正脱落；也能感觉到第八识——亦即如来藏中的妙功德性——如此充实、如此自在解脱。其实，这连四禅的“舍念清净”都还没达到，更别提真正的见性了。
在这种心光乍现或只是心的统一时，也会觉得圆满自在，但在五蕴（色受想行识）的“五十阴魔”中，顶多只是通过受蕴，想蕴不起，而行蕴和识蕴都还没有通过。虽然没有生灭相或身心相，但是“觉”、“所觉”都还存在，不仅要将它放下，连“空”、“所空”也要舍去，最后将“灭”、“所灭”都放下，那才是真正的境界，才是真正的悟。
如果修行者没有像老鼠钻牛角般将自己逼到绝处，只要还有一点点“偷心”——也就是侥幸存活的心，认为身心有什么觉受、体会，有什么不可思议的境界，当下就仍然与妄心相应。
若真正见性，必然是当下见到识心，五蕴即妄即真，明白何谓真心何谓妄，也知道诸法实无差别，而在平等之中，又具足各别的体相。真正具有“无我慧”的时候，就不会被祖师的话带着转，掉入陷阱之中。
悟后称性起修
真正见性之人，心中时时刻刻清楚明白，但并不是没有念头，没念头那是死人，他依然能够处理日常事务，而不掉失参究的“疑”，即如赵州从谂所说“二六时中，不杂用心”，这就是修行的真工夫。
然而，这时候已不需要再起心动念去问“什么是无”或“究竟是什么”，没有话头的形相或声音，只是知道这件事还没有究竟清楚、身心尚未完全和它相应，而且，虽然已经明白一切诸法本自空寂，但尚未体现空寂之后的种种妙用，尚未具有如佛菩萨般广大圆满的妙智，能够随时随地善巧地为众生解惑并利益众生，所以仍然要继续用功。
同时，生命中的习气并未完全净除，还是会受到这些业染的影响，因此要持续修行。当然，在受影响时，只要提起方法用功就可以远离，可是这还是落在工夫上，因此要继续去问：如果“本自空寂”，为何业染的时候仍会带来身心不安？是自己的悟不究竟？或是“生死相”和“实相”本来就是一体，没有所谓的离不离。
虽然没有实际的离或不离，但在生命与实相的契合度上，比如饮食男女欲，仍需继续用功，但不是落在身心相上或有真正的烦恼可除，只是随事应证自己所见的空性，在事相上去历练。悟后是“称性起修”，合乎法的实相，虽然在日常生活中时时不离修行，却是无所修、无所求，亦无所得。
有人问：“见性之后，要到何时才能究竟解脱自在？”若见性后继续用功，时时起智慧的观照，那么还有什么东西可以绑住你呢？到达佛果不过是时间的问题，一念可以万年，万年可以一念，心若在烦恼痛苦之中，念念如长劫；心不起念，纵使百千万劫，也只犹如一念。
我过去在用功时，也曾规定自己每天精进地拜佛、读经，可是一遇到烦恼来的时候，掉到黑境里，忽如其来地就不想用功，觉得无聊，感觉生命很虚无。并不是因为受到什么打击，自己也不喜欢变成这个样子，就是糊里糊涂掉进去又糊里糊涂爬出来，然后再继续用功。
其实那是当我们用功到身心很安定、达到一心时，落在“虚无相”上，一下子突然失重，找不到生命的立足点，心变成好像没有任何东西、没有任何作用，面对着这种虚无飘渺的境界，因而感到害怕、空虚或无助。如果并没有很用功，时常活在分别计较里，有种种欲望可追逐的时候反而不会有这种情形。
平时不要说一些很粗的尘境我们无法抗拒，就连这种没来由的烦恼我们都克制不了。然而，待见到自己的心性后，修行就不会落在这种起起伏伏的相上，不论是经典教理，还是生活中的人事物，都能成为修行上真实的教导；当下知道，生活里的一切，不论是地、水、火、风、空、识、见，还是五蕴、六根、六尘、六识……都是心性中流露出来的，因此清净而圆满。即一切境，当下不执著，诸法各居其位，而能够还它的本源去善加运用。
因此，大修行人看起来好像也有情绪，实际上是从无心里面自然流露出来的喜怒哀乐，如同镜子一般无心应万物，万物自然在其中。看到境，知道是什么情形，也会跟着起喜怒哀乐种种样貌，但差别在于，他不会生起分别执著。
做这些说明，是提醒修行人只管迈步往前走，不要停留在过程当中。因为到进入一心的时候，会觉得放眼望去一切圆满自在、一切都是那么美好，如同王阳明所形容的“满街都是圣人”。因为没有分别执著，因此一朵小花就是恒河沙的世界，一叶一如来，一念无穷无尽、不生不灭。但如果停留在这过程中，就不对了。
修行时，不必去问开悟的情形，那不是能够想象得到的。越想知道，只会越陷在伦敦的迷“雾”之中，一片“雾煞煞”。最好的方式是不期待，也不追求，只是以真心起用，起一念“什么是无”，清楚地知道自己有疑，就这样一直疑下去，到山穷水尽时，自然能悟。
如同虚云老和尚所教导弟子的：“继续在生活当中去历练，就叫修行。”只要在生活中不断用方法，随时和自己的身心相应，用久了自然能落实，不需要等到开悟，已经自然解决所有的问题。既然已解决一切问题，也就不需要“开悟”这回事了，那也只不过是一个名字而已。
