以智慧观照，明白人事万物一切境界，都是因缘和合的假有，所以面对万物境界时，不生起爱憎好恶、分别取舍的妄想念头。
但是，难道要没有爱憎好恶，才叫做清净？躺在病床上的植物人都还会伤心掉泪，难道要完全没有感觉、变成死人，才叫做没有妄想？
慧能对卧轮禅师（生平已无从考据）的判论，可以回答这个疑问。
于第一义而不动
一位僧人向慧能转述卧轮禅师的偈子：“卧轮有伎俩，能断百思想；对境心不起，菩提日日长。”意思是，卧轮禅师有很好的修行技巧，可以断除千百种的思绪和妄想，面对人事万物、一切境界时，完全不会起心动念，所以智慧一天一天地增长。
慧能听了，说：这个偈子表达的境界，还没有明心见性。照这个方法修行，只会更加束缚、不得解脱。
慧能于是做了一个偈子，教诫大众：“慧能没伎俩，不断百思想；对境心数起，菩提作么长？”意思是，慧能没有什么修行的技巧，也不断除千百种的思想，面对人事万物、一切境界时，心念数起，智慧又怎么能增长？
这究竟怎么了？既然因为妄想执著，我们才不能启动自性DNA，那么，不就是应该要断除妄想执著吗？为什么卧轮的“能断百思想”是束缚、慧能的“对境心数起”才是解脱？
只要是没有丧失器官功能的人，本来就会有眼耳鼻舌身意感官境界的种种妄想，以为需要断除这些境界妄想，其实是住着在有一个“妄想相”了，这个想法的本身，其实就是一个妄想。如果执著在断除妄想、不起心动念的这个想法上，那就更加束缚了。
以清净心念（无念）观照眼耳鼻舌身意感官境界的种种妄想，就会明白妄想不过是因缘和合的假有境界，在因缘和合之前没有这个妄想，在因缘散尽之后也不存在这个妄想，所以了悟妄想的真实本性其实是毕竟空寂。
既然明白妄想的真实本性是“空”，就不住着在妄想执著的境界（无住），就能离开妄想执著的境界（无相）。
真正的修行，在于念念皆以这样的清净心念观照人事万物一切境界，慧能说他自己“对境心数起”，指的是他念念都生起清净心念，念念不断。慧能反问“菩提作么长”，意思是，真正的智慧，本就具足圆满，不来不去、不增不减，哪有增长可言？
慧能教诫修学者，眼耳鼻舌身意虽有见闻知觉，清净心念的确也能清楚觉知、分辨种种感官境界和妄想，但能于相离相、不住着不染境、不被动摇，才是真正的解脱自在，这就是佛陀在《净名经》所说的：善分别诸法相，于第一义而不动。
也就是说，祖师禅不是教你远离世间、断除喜怒哀乐爱恶欲，而是在生活的当下，当你面临这些境界的时候，你历历分明每一个境界和身心感受，但是你清楚明白，这些境界和感受，都是因缘和合的假有，所以不会住着在这些境界，不会被这些身心现象局困或束缚。
而且，你清楚明白，你所遭遇的每一个当下，都是无数个“前一个当下”最完美的和合展现，都是妙有。既然是妙有，就不必断除妙有的境界和感受，你依然如实地保有这些妙有，该怎么做（第一义）就怎么做，不为万物境界或身心现象所局困或动摇（不动），善尽这些妙有的最大妙用。
就像我们在本书前面章节所谈到的王建民一样，他当然清楚每一场比赛的对方球队和打击手的火力，但在球场上，他眼里看到的，只有补手和补手的手套，只要站上投手板，对方球队、打击手的火力、球迷的欢呼叫嚣，都无法动摇他投球的专注，他一球一球地投。
一球一球地投——你是什么样身份的人，就在每一个当下，去做符合你当下身份该做的事。人事万物，各就其位，各司其职，这就叫做“世间相常住”。
所以，不要害怕，你不必没有知觉、变成死人才叫做解脱，而是在日常生活中“善分别诸法相，于第一义而不动”，依此应用，遍及一切。修行在着衣吃饭之间，我们在祖师语录里，经常看到这样的教诫。
吃茶去
有两位修学者来向赵州和尚（778～897，唐）参学，赵州问其中的一人说：“你到过这里吗？”修学者答：“没来过。”赵州回答：“吃茶去。”
赵州再问另一个修学者：“那你以前来过吗？”这位修学者回答：“来过。”赵州也教他：“吃茶去。”
赵州的弟子听了，丈二金刚摸不着头绪，只好问赵州：“老和尚，没来过的人，您教他吃茶去，我还能理解，为什么来过的人，您也教他吃茶去呢？”
赵州回他一句：“吃茶去！”
喝茶去吧！日常生活的例行琐事，就是最佳的修行道场。
端茶即接 盛饭即食
龙潭崇信（？～838，唐）出家后，跟随着天皇道悟和尚（748～810，唐）好几年了，可是师父从来没有向他说法。有一天，这个弟子耐不住了对师父说：“师父，我在您座下这么多年了，到现在您都没有指导我。”
师父听了，很惊讶地说：“咦，我常常指导你啊，怎么说没有呢？”弟子听得一头雾水，问：“您指导过我什么了？”
道悟回答：“你每天替我送茶来的时候，我就接过来喝；你给我送饭来的时候，我就接过来吃；你向我行礼的时候，我就点头回礼。难道这不是指导吗？”
待人接物、着衣吃饭，哪个不是修行？
了事的人如何？着衣吃饭
有修学者问赵州和尚：“了却生死大事的人，在做什么？”赵州：“正在大修行。”
修学者再问：“那，不知道和尚您还修行吗？”赵州：“我就是穿衣吃饭。”
明明问的是修行，怎么老和尚回答穿衣吃饭呢？修学者忍不住再问：“穿衣吃饭是平常事，我是问您有没有在修行？”
赵州：“不然你以为我每天都在做什么！”
哪个不是精的？
禅的修行在行住坐卧，时时刻刻、在在处处，功夫绵密、不留缝隙。何处不道场？何处不成道？祖师连走在市场边上听人卖肉都能开悟，修学者就是要这样用功！
盘山宝积禅师（生卒年不详，唐）有一天从市场上经过，听到一位客人对着肉铺的老板说：“老板！来一斤上等的肉。”只见肉铺老板把手上的屠刀一放，立在摊架上，双手对叉胸前，回敬一句：“客人，您说，这哪一块不是上等的肉？”宝积听了，当下有所省悟。
肉铺的老板是老王卖瓜，自卖自夸，听在修学者的耳中，倒不是瓜甜肉美，而是“众生皆具如来智慧德相”，诸法如如、万相平等，哪一个不是最完美的展现？
在生活中觉醒
祖师禅教导我们，以清净心念善分别妙有，如实地观照分辨这些知觉见闻的起心动念，不停留在对知觉感官的贪爱或厌恶境界，也不被这些妄想境界所影响，不为所染、不为所动地善尽其妙用。所以，事情到了你的手上，该怎么决定、该怎么做才可以发挥最大的效益，就如实地这样处理，这就是“佛法在世间，不离世间觉”。
如果误以为要离开人世间的所有一切，才可以修行得解脱，那就是“离世觅菩提，犹如觅兔角”，如同要在兔子的耳朵上找角一样，永远不可得。
不必到林中习定，不必在山洞闭关，不必远离你的工作和家人，不必离弃自己的身心感觉，你仍然可以保有你原本的生活。
你用功读书、努力赚钱、生儿育女、送往迎来，你仍然会有喜怒哀乐爱恶欲，你一样会经历成功失败、生老病死。只是，你以清净心念，看待你生活里的人事万物一切境界，以清净心念分辨判断，为人生的每一个选择做决定。
你了知所有的妄想念头，都是因为心识作用误执为真的结果，所以你不住着在心识作用，不为万物境界所动摇，不被身心现象所束缚，你如实地善待每一个当下。
你明白每一个当下的境界，都是因缘和合最完美的组合。所以你善待每一个当下的因缘和合，发挥每一个因缘和合的最大妙用。而且清楚，这个当下的最大妙用，就是下一个因缘和合最完美的促因。
在你的生活里，念念都是清净心念，不住着在万物境界，不为万物境界所染着，不因万物境界而动摇，时时刻刻、在在处处，你都是一个不受万物境界束缚、当家作主的自由人，这样，就是在生活中觉醒，就是在生活中自在解脱。
不必等待来世，你的今生就此圆满；不必移民到潘多拉星球，地球就是你的人间净土。
这，就是祖师禅。
