一
儒家给我们热情，引领我们奋发有为；道家却给我们境界，教我们超然。这种淡泊与超逸，使人胸襟宏大。尽管置身红尘，却能时刻腾出身心来，站在红尘之外看红尘。用这样的胸襟去做事，才不会被私利与私荣所诱，才能实至名归，自然而然登上事业的高峰。
二
如果说儒家使中国人踏实、进取、理性、有为的话，那么，道家则塑造了中国人的从容不迫和悠闲适意。
三
生态有两种，一种是自然生态，一种是人文生态。
有了好的人文环境，有了滋养文明的两缕阳光，有了人们奋斗的动力，就可以有智慧、有知识、有生机，一切需要有的东西都可以有，乃至荒漠里可以长出红花绿草，穷乡僻壤可以建成繁华的都市。造物主创造了万物，万物相生相克。人要与万物相处，顺应万物又要同万物斗争。人类历史当然也是一部人同大自然斗争的历史。现在流行一种观点，认为人对大自然是无能为力的，只能顺应，只能依附。可惜这话说得太晚了点，如果我们的祖先就信奉这样的理论，我们说不定至今还在树上跳来跳去，还靠吃野果生活呢！
“无为”人不可立，“无为”家不可富，“无为”国不可兴，“无为”世界只能停止、倒退。
四
时时勤拂拭，莫使惹尘埃。保持清醒、宽厚、真诚，不断积蕴自我的真心，也就是保有了人间最可珍贵的财富，就能体会大鹏展翅翱翔的逍遥快乐。
五
不论生活如何残酷，关键要相信自己，绝对不可自暴自弃。
困顿时多思进取，安逸时多保持真心；快乐时不忘生命的重量，痛苦时坚守宽容。
六
读《论语》，就像春日里攀上台阶去拜会庄严的天坛；读老子《道德经》，则像走进了兴安岭的原始森林，里面铺着厚厚的落叶，静穆无声；读《庄子》，则像陷入了一场爱情，那华美的辞章令我一见钟情，那深邃超拔的思想令人迷恋，那看破生死的潇洒又令人钦佩不已。
儒与道，是中国人的两件心灵外衣，常常替换着穿，当你奋斗进取时，穿的就是儒家外衣；当你休憩、自省时，穿的就是道家外衣。不断地自立自强，又不断地站在时间的坐标上审视自己、警醒自己，就是儒、道兼备啊！中国古代文化犹如一艘双桅船，游行在历史的长河中。这“双桅”，便是儒家的伦理道德和道家的率性自然。
七
破茧成蝶，超越自我。庄子启发我们，哪怕你是一株冬日的衰草，一棵草原上孤独的树，一个身体残疾心灵痛苦的人，也要看守住自己的心灵之月，既要认清自己“井底之蛙”的局限，又要有大鹏展翅的宏大胸襟。这样，很多问题可能就不会像想象的那样艰难。我们完全可以把生活中的磨难视为电视游戏的关卡，超越它，这样苦恼也许就会变为乐趣。万物生而平等，没有贵贱、丑美之分，只是形态不同罢了。人如果被自己的知识所局限，就会像井底之蛙一样，故步自封。我们所能知道的，不过是这个世界的凤毛麟角。
八
得意之时不要太高兴，失意之时也不必太难过，最后会发现原来是一样的。谁能最早明白这个道理，谁就能最早摆脱沮丧、失意的纠缠。
既要认识到自己在大千世界中的渺小，又要知道自己的方向，始终不渝地去发挥自己的天赋，还要客观地评价自己，从容地面对得失。
清朝诗、书、画三绝的郑板桥，曾写下过这样的句子：
名利竟如何？
岁月蹉跎。
几番风雨几晴和，
愁水愁风愁不尽，
总是南柯！
人只有清醒地认识自己，才能在这个世界上更好地表现自己。
人生如沧海，每个人行走一趟，风雨难免，激流难免。如果顺水而为，就能在激荡的人海游刃有余。
人要首先认识到自己不过是沧海一粟，才能不自大，也才能踏实地在人生的道路上前行。如果能把人生的种种磨难都当作沧海一粟，那不就很容易看开，很容易快乐了吗？
九
要想真正逍遥处世，除了放下名利之累外，还要放下生死之累。既然生、死都是必然的，与其痛苦地活着，为何不快乐一生，再去面对死亡呢？生欢死悲之忧如果不再悬挂心头，那一直烦扰我们、束缚我们的生死绳结也就解开了，这就是自然的“悬解”。
