天塌下来也要淡定
云居禅师每天晚上都要去荒岛上的洞穴坐禅。有几个爱捣乱的年轻人便藏在他的必经之路上,等到禅师过来的时候,一个人从树上把手垂下来,扣在禅师的头上。
年轻人原以为禅师必定吓得魂飞魄散,哪知禅师任年轻人扣住自己的头,静静地站立不动。年轻人反而吓了一跳,急忙将手缩回,此时,禅师又若无其事地离去了。
第二天,他们几个一起到云居禅师那儿去,他们向禅师问道:“大师,听说附近经常闹鬼,有这回事吗?”
云居禅师说:“没有的事!”
“是吗?我们听说有人在晚上走路的时候被魔鬼按住了头。”
“那不是什么魔鬼,而是村里的年轻人!”
“为什么这样说呢?”
禅师答道:“因为魔鬼没有那么宽厚暖和的手呀!”
他紧接着说:“临阵不惧生死,是将军之勇;进山不惧虎狼,是猎人之勇;入水不惧蚊龙,是渔人之勇;和尚的勇是什么?就是一个字:‘悟’连生死都已经超脱,怎样还会有恐惧感呢?”
能在意外变故的惊吓和美好事物的引诱面前面不改色、毫不动心,那么这样的人即使不能有一番非常大的作为,也必将能干大事。没有这种心理素质,就会心神不宁,患得患失,这样怎么能在混乱中抓住先机,寻找正确的出路呢?
真正把一切都看淡的人才能处世不惊,喜怒不形于色。有些人说,那我在公共场合练习做丢脸的事行不行?这样虽然可以让你锻炼得脸皮厚些,但也容易变得没有羞耻心,到最后不仅不会处变不惊,反而把自己也给练丢了。所以不要想些歪念头,处变不惊需要经历,需要时间的历练,需要去悟。
如果你真想学本事,那么就尝试着让自己高兴时不要得意忘形,碰到难题时也不要急得跺脚,不管别人说什么做什么,都不要急于表达自己的意见,冷静应对,给自己充分的思考时间,那么自然能理智的应对事物,自然不会把喜怒挂在脸上了。
喜怒不形于色不是一个简单的即兴式动作,不是说就能做到,不是偶尔有兴趣时不形于色,而是在大是大非之时,在切身利益之前,甚至在盛怒盛喜之时要能不形于色。生活源于体味,性情显于细节。一个人有了切身的体验才能明白生活的真谪,琐碎的小事才能看出一个人的性情。
与人交往,伤害别人总是那么短暂的一瞬间;做事决策,错误的总是细微的失误。一个人难的不是偶尔做事谨慎,而是一贯如常。我们的喜怒情愫能影响周围的人,甚喜时炫耀自我,甚怒时迁怒于人,
恐怕世人皆有吧!所以说不形于色是要做到常态,而不能仅凭一时之兴。
但这并不是说整天板着个死面孔,这类人要么就是做事呆板老套,要么就是被生活打击太重,消极待世。与喜怒不形于色相对的是喜不自收,怒不可遏。古人有不以物喜,不以己悲,先天下之忧而忧,后天下之乐而乐的情怀,这种境界才是人所向往呀!
北宋苏洵在其作《心术》中说:“泰山崩于前而不变色,麋鹿兴于左而目不瞬,然后可以制利害,可以待敌。”世界上很少有天塌下来也不惊慌的心态,所以成功的人总是少数。
世事无常,谁也不能预测下一刻会发生些什么
亲鸾禅师九岁时,就已立下出家决心,他要求慈镇禅师为他剃度。慈镇禅师问他:“你这么小的年纪,为何要出家呢?”
亲鸾说:“我虽九岁,父母却已双亡,我不知道为什么人一定要死亡?为什么我一定要与父母分离?为了探明这个道理我一定要出家。
慈镇禅师非常嘉许他的志愿,说道:“好,我明白了,我愿意收你为徒,不过今天太晚了,待明日一早,再为你剃度吧。”
亲鸾听后,非常不以为然地说:“师父,虽然您说明天一早为我剃度,但我终是年幼无知,不能保证自己出家的决心是否可以持续到明天,而且师父您年龄已高,您也不能保证您明早起床时是否还活着。
慈镇禅师听了这话以后,拍手叫好,满心欢喜说:“对,你说的话没错,我马上就为你剃度!”
在这个争分夺秒、日理万机的社会,更需要“想到了就做”,机会转瞬即逝。积极正确的决定,想到了就做,绝不浪费时间,不给以后留遗憾。俗话说,世事无常,世界每时每刻都在变幻着,谁也不能预测到下一刻会发生些什么,下一刻会有什么样的念头,下一刻我们是不是还活着。
看到别人的不幸感到惋惜时,也可以借此安慰一下自己,自己身体是健康的,工作是稳定的,日子一天比一天好,虽然压力一天比一天大,但前景总体来讲还是不错的。世事无常,在任何事情面前,平安健康才是最大的福气。
佛陀有一天询问弟子:“我们的生命有多长时间?”一位弟子抢先回答:“数日间。”于是,又再问道:“人命有多长期限?”另一位弟子答道:“饭食间。”“你也不明白。”最后,佛陀再次提出同样的问题,一位弟子举手道:“生命在呼吸之间。”佛陀笑了,人命在呼吸之间,出息不还,即是后世。
生命如此短暂,如此脆弱,我们随时都可能呜乎哀哉!
对我们的父母亲人,想对他们好的时候,今天就去做,世间无常,不要等失去了再后悔。今天的事今天就做,明天还有明天的事要做,只有懂得把握“今天”的人,才给明天创造希望。“今日脱下鞋和袜,明朝不知穿不穿?”生命是无常变化的,没有人知道明天将会如何,如果把每天都当作是生命的最后一天,或许比较容易提起正念,把握当下。
生老病死是自然的过程
庄子的妻子死了,惠施前去吊唁。到了庄子的家中,却发现庄子正蹲在地上,敲着瓦盆唱歌。
一头雾水的惠施问道:“你与妻子一起生活,她为你生儿养女,
现在年老身死,你不哭也就罢了,竟然还要敲着盆子唱歌,不是太过分了吗?”
庄子回答道:“你说的不对。当她将要死的时候,我又怎么会不难过呢?但后来我想清楚了,觉得她本来就没有生命,不但没有生命,而且本来就没有形体;不但没有形体,而且本来就没有精气。
万物元始的质体,最初是掺杂于恍惚无形之中,经过逐渐衍变而有了精气,精气又逐渐衍变而有了形体,形体又逐渐衍变而有了生命:现在它又衍变到了死亡;这就像是春夏秋冬四季运行一样,我的妻子将要宁静地睡在天地的大房子里,而我却因为她的离去而哭哭啼啼,
这不是不明白生死之道的表现吗?所以我不哭,敲着瓦盆唱歌送她离去。
在庄子看来,生老病死是自然的过程,就像四时交替一样不可抗拒,人因为留恋生命,所以害怕死亡,于是就带来了精神上的痛苦和悲哀。庄子认为,人是由宇宙大道演化而来的,是道在世间的具体体现形式。人的生命跟自然界中的其他生命一样,都是宇宙变化的一刹那间,人生与人死没什么差别。既然没有差别,那么活着不是什么乐事,死了也就没必要悲哀。
所以,最明智的人生活态度便是顺其自然,你出生到这个世上,就自然而然地活着,没必要庆幸什么;如果死了,就自然而然地回归,用不着为离开人世而苦恼,也不要有太多的留恋。如果一个人能够真正做到这一点,那么他的一生就会充满快乐,如果他对自己、对他人都是这样对待,那么就会坦然一生。
无论任何事情,都要问问自己,真相到底是怎样的?家人离去当然会难过,可是庄子想,我为什么要难过,我难过的有没有道理?很多人碰到死亡的时候,哭得很难过很痛苦,以为死亡就是很惨,其实并没有你想那么惨,死并不是一件多么大的事,死了之后你就会奇怪当初为什么有那么多人要哭。
后来庄子快要死的时候,学生们说要帮他好好安葬,老师这一生太苦了。庄子说:“千万不要,把我丢到旷野中就好。”学生说:“那被老鹰跟乌鸦抓去吃掉怎么办?”庄子说:“那你就把我从老鹰口中抢过来,埋在地里面给蚂蚁吃。”
能把自己的死亡说的那么潇洒的人,都是有境界之人。我们的身体的确只是身体而已,是一具臭皮囊,到老的时候就腐朽了枯萎了,自然而然地会消化在尘土之中,这个时候你要问一下自己,我这一生就这样结束了吗?如果说人生有一件工作必做的话,那么就是要觉悟人生的智慧。
太多的人每天过着毫无目的的生活,每天早上起床、如厕、洗漱、上班、喝茶、看报纸、吃午餐、看股市行情。下班后,有家的人赶紧回去做饭,单身的就到KTV、游戏厅等娱乐场所玩乐,直到筋疲力尽才回家,或者回家就打游戏,通宵达旦,第二天再顶着黑眼圈起床……许多人就这样茫然而毫无所获地混过一天。如此,日复一日,
年复一年的到了某天,人渐渐老了,身上的病多了,却还不觉悟。他从未思索过,有朝一日躺进棺材里,自己什么也带不走。
迷茫的人们该清醒了!你所执着的爱人不是永恒的,你所执著的官位不是永恒的,你所贪恋的金钱更不是永恒的。那么,世间何者才是我们真正的生命呢?智慧才是我们真正的生命。人生的重点不在于你活了多久,也不在于你成就什么样的事业,而在于你活着的时候能否觉悟到人生的智慧。
人生的意义究竟是什么
神会禅师前去拜见六祖,六祖问他:“你从哪里来?”
神会答道:“没从哪里来。”
六祖问:“为什么不回去?”
神会答:“没有来,谈什么回去?”
“你把生命带来了吗?”
神会答:“带来了。”
“既有生命,应该知道自己生命中的真相了吧?”
神会答:“只有肉身来来去去,没有灵魂往往返返!”
慧能拾起禅杖,打了他一下。神会毫不躲避,只是高声问:“和尚坐禅时,是见还是不见?”
慧能又杖打了三下,才说:“我打你,是痛还是不痛?”
神会答:“感觉痛,又不痛。”
“痛或不痛,有什么意义?”
神会答:“只有俗人才会因为痛而有怨恨之心,木头和石头是不会感觉到痛的。”