对一般人来说，敏而好学似乎还比较容易做到一些，而做到不耻下问就非常困难了。因为敏而好学，只要聪明点再加上刻苦勤奋就行了；而不耻下问则是要向不如自己的人请教，这不仅仅是个好不好学的问题了，而且还牵涉到了自尊心、虚荣心的问题。人的天性很奇怪，如果自己地位低下，能力微弱，向地位尊贵、见多识广的人请教似乎理所应当，并不感到羞耻，反而会显得自己很上进。然而，一旦反过来，如果我们自己地位尊贵、能力很强，让我们求教于地位不如我们的人，我们就会觉得没有面子，羞于开口。所以，尽管我们常常将“不耻下问”挂在嘴边，但要真正实行起来，还是有些困难。
不耻下问，实际上是一种良好的修养。不懂就要请教别人，做学问不应该将自尊心放得太高。尤其是当今社会，林林总总的职业遍及各个行业，正所谓隔行如隔山，而每个人又都有自己的专长，虚心向别人请教，大家相互学习才能共同进步。
5.16子谓子产①有君子之道四焉：“其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”
注释
①子产：姓公孙，侨，字子产，是郑穆公的孙子，郑简公、郑定公的宰相，执政二十二年，春秋时杰出的政治家。
译文
孔子评论郑国贤相子产有四种行为符合君子之道：“自己的言行谨重；侍奉君主恭敬；对人民施以恩惠；使用人民合乎情义。
译文
朱熹注：“恭，谦逊也。敬，谨恪也。惠，爱利也。使民义，如都鄙有章、上下有服、田有封洫、庐井有伍之类。”
张居正注：“子产备这四美于上下人己之间，是以能尊主庇民，而郑国赖之，岂非春秋之紧大夫欤！然郑以区区小国，能用子产，故虽介于晋楚二强国之间，而竞能杜其侵陵之患，若人君以天下之大，任用得人，则其长治久安之效，又当何如哉！此用人者所当加意也。”
解读
子产是著名的政治家，郑国的贤宰相。在郑简公、郑定公之时执政22年。他执政期间，正是晋国和楚国战乱不息的时候，郑国正处在这两个大国之间。子产既能不低声下气，也不妄自尊大，使郑国得到了尊敬和安全。他确实是中国古代一位出色的政治家和外交家……所以，孔子对子产的评价很高，认为治国安邦的政治家就应该具有子产的这四种道德。
这四种道德就是：严于律己；忠于君主；以恩惠教养人民；以道义役使百姓。
四方面既包含了对人对己，又包含了对上对下，是一个比较全面的评价和要求。圣人认为正因为子产做到了这四方面，郑国在当时才能自立于强国之间而兴盛起来；也正因为子产能够做到这四方面，才能够使他自己保持相位22年而得到人民的爱戴拥护，同僚的仰慕支持，国君的信任重用。
君子执政，社稷有福，君主有福，百姓也有福。君子从政把君子作风运用到政治上，那么国家就会繁荣昌盛，百姓就会安居乐业。所以，任何时代，想要国泰民安，都需要行君子之道的人执政。
5.17子曰：“晏平仲①善与人交，久而敬之。”
注释
①晏平仲：名婴，春秋时期齐国著名贤大夫，齐灵公、齐庄公、齐景公时执政。事迹见于《晏子春秋》和《史记·管晏列传》。《史记》卷六十二有他的传。
“平”是他的谥号。②久而敬之：“之”在这里指代晏平仲。
译文
孔子说：“齐国大夫晏平仲善于与别人交朋友，时间越久，人们越是敬重他。”
名家注解
程颐、程颢注：“人交久则敬衰。久而能敬，所以为善。”
张居正注：“善于人交，是说能尽交友之道。”
解读
孔子称赞齐国大夫晏婴，认为他与人为善，能够获得别人对他的尊敬，很不容易。晏婴这个人不太容易与人交朋友，但是如果交了朋友就一定会善始善终。日子越久，交情越深，他对人越恭敬有礼，而朋友们自然也越敬重他。
人类是群居动物，大家共同生活在这个地球上，单独依靠自己的力量很难完成事情。所以，与人交往，认识朋友，十分重要。我们都有朋友，但是能够全始全终的却没有几个，所以我们常常感叹：“相识满天下，知己能几人？”生活中我们经常看到，许多朋友之间刚开始亲密无间，可是日子久了，就渐渐疏远，甚至反目成仇。这其中的关键就是没有做到持之以恒的“敬”。两个人刚认识的时候，彼此之间都十分客气，就怕自己哪句话哪个举动让对方不高兴；而交往了一段时间之后，就以为双方之间很亲密了，不必再计较那些礼节，说话办事都开始随便起来，久而久之，两个人必定厌烦彼此，以至最终分道扬镳。
现代人大多以自我为中心，与朋友交往，很少在乎朋友的感受。许多人酒肉朋友一大堆，平时一起娱乐一起喝酒，表面看去大家一片祥和；可一旦遇到利害关系或者谁有不测，大家很有可能瞬间就成了陌路人。人生在世，不能没有朋友没有知心人，大家应该竭诚相待。只要我们时时刻刻尊敬朋友，时间久了自然会获得朋友的敬重，从而长久地维护彼此间珍贵的友情。
5.78子曰：“臧文仲①居蔡，山节藻税，何如其知也！”
注释
①臧文仲：姓臧孙，名辰，鲁国的大夫。“文”是他的谥号。因不遵守周礼，被孔子指责为“不仁”、“不智”。
译文
孔子说：“鲁国大夫臧文仲为保藏大龟建造了一间房屋，屋中的柱子上雕刻了山一样的形状，梁上短柱画着水藻样的花纹，这样的人怎么可以说是明智的呢？”
名家注解
朱熹注：“当时以文仲为知，孔子言其不务名义，而谄渎鬼神如此，安得为知？《春秋传》所谓作虚器，即此事也。”
张居正注：“盖人有人之理，神有神之理。人之理所当尽，而神之理，则幽昧而不可知。惟尽其所当务，而不取必于其所难知，斯可谓智矣。今文仲不务民义，而谄渎鬼神如此，则是不达幽明之理，而惑于祸福之说，其心之不明亦甚矣。何如谓之智乎？夫文仲之智，人皆称之。夫子独据实而断其不然，这正是众好之必察焉者。所以为人物之权衡也，观人者宜取以为法。”
解读
臧文仲是鲁国的大夫，在当时被人们称为“智者”，但是他对礼制却很不在意。
“山节藻棁，天子之庙饰也”，收藏蔡龟以及在屋上装饰山形的斗棋、绘有藻草的短柱，都是只有诸侯或天子才能这样做的事情，所以他的行为是僭越。一贯维护周礼的孔子对他的越礼行为自然很不满意，并且认为他把心思和智慧都用在了不该用的地方，所以批评他既“不仁”又“不智”。
应该做的事情才去做，不该做的事情一定不要做，这是最简单的生活常识。而判断应不应该的标准是什么呢？——礼。任何社会都有它的礼仪制度，法律法规，合理的就是可以做的，而不合理的自然就是不能去做的。臧文仲明明知道保藏大龟，采用天子的庙饰是违礼的仍然去做，确实是很不明智。礼是社会的行为准则，违礼就是不道德的表现。如果全社会人人都能以礼自律，社会道德水平必定得到提升，整个社会就会和谐稳定。
一个人的地位到了某种高度后，他的一言一行都会影响别人，甚至改变整个社会风气。像臧文仲这样的大夫，他的僭越行为很可能在当时社会造成了不良影响。
现代社会也是如此，身居高位的人应该时时检点自己，凡事遵守法律法规，避免自己的行为对社会造成恶劣影响。
5.79子张问曰：“令尹子文①三仕为令尹，无喜色；三已②之，无愠色。
旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”“崔子弑③齐君，陈文子有马十乘，弃而违之，至于他邦，则曰：
‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之，何如？”
子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”
注释
①令尹子文：令尹，楚国的官名，相当于宰相。子文：姓嗣，音d。u，名毅於菟，音gouwutu，音，字子文。是楚国的著名宰相。②三已：三，指多次。已，罢免。③弑：地位在下的人杀了地位在上的人。
译文
子张问道：“楚国的令尹子文三次做令尹这样的官，没有欣喜；三次被罢官，也没有怨气。自己做令尹所制定的政令，全部都告诉新令尹。这个人怎么样呢？”
孔子说：“这可以说是忠于国家了。”子张又问：“算得上仁德吗？”“不知道，怎么能说他是仁德的呢？”子张又问道：“齐国大夫崔杼杀了齐庄公，齐国的大夫陈文子有四十匹马，全舍弃不要了，离开齐国，到了别的国家，就说：‘这里的人和我国的崔大夫一样啊。便离开了。到了另一个国家，又说：‘这里的人好像我国的崔大夫啊。’就又离开了。这个人怎么样呢？”孔子说：“他清白得很呀。”子张又问：“他仁德吗？”孔子说：“不知道，怎么能说是仁德呢？”
名家注解
朱熹注：“文子洁身去乱，可谓清矣，然未知其心果见义理之当然，而能脱然无所累乎？抑不得已于利害之私，而犹未免于怨悔也？故夫子特许其清，而不许其仁。”又曰：“愚闻之师曰：当理而无私心。则仁矣。今以是而观二子之事，虽其制行之高若不可及，然皆未有以见其必当于理而真无私心也。子张未识仁体，而悦于苟难，遂以小者信其大者，夫子之不许也宜哉！”又曰：“于此，更以上章‘不知其仁，、后篇‘仁则吾不知’之语并与三仁、夷、齐之事观之，则彼此交尽，而仁之为义可识矣。今以他书考之：子文之相楚，所谋者无非僭王猾夏之事；文子之仕齐，既失正君讨贼之义，又不数岁而复反于齐焉。则其不仁亦可见矣。”
张居正注：“大抵人之行事易见，而心术难知。其念虑之纯与不纯，存主之实与不实，有非他人所能尽察者，故虽以文子之忠、文子之清，而夫子犹未肯以仁许之。观此，则仁之所以为仁，其义可知，而人之有志于仁者，当知所务矣。”
解读
令尹子文是楚国的贤相，他经历了三次上台又三次下台的官场沉浮。可贵的是，他三次上台都没有感觉欣喜若狂，没有觉得自己相当了不起；更可贵的是，三次下台时他也不觉得自己有什么委屈，没有官场失意的沮丧感，反而将自己在位时的政令一一交代给继任的新令尹。这可真不是等闲之辈所能具有的风度啊！所以孔子认为他是一位忠于君主、忠于职守的人。
陈文子与崔杼同是齐国大夫，同朝辅佐齐庄公，崔子杀了齐庄公。陈文子面对这种礼崩乐坏，以下犯上的局面，无可奈何，抛弃了自己的全部家产—～四十匹马，愤然出走。谁知到了其他国家，所见的情况跟齐国相差无几，连走数国。可见陈文子这个人是如此清廉自守，耿介高洁。所以，孔子认为他是一位不与逆臣共事，清高自保的人。
但是，子张问孔子这两个人是否仁德时，圣人却回答说他不知道。他认为不了解这两个人的其他方面，不能下是否仁德这样的结论。可见，仁的要求很高。即便像令尹子文、陈文子那样的行为，也不能轻易给予仁的评价。令尹子文和陈文子。
一个忠于君主，为国尽忠；一个不与逆臣共事，清廉自守；一般人都认为他们已经很仁德了。可是在孔子看来，“忠”和“清”都只是仁的一个方面，所以，仅有忠和清高还是远远达不到“仁”的。
5.20季文子①三思而后行。子闻之，曰：“再，斯②可矣。”
注释
①季文子：鲁国大夫季孙行父，“文”是他的谥号。他是鲁桓公少子季友的孙子，曾在鲁宣公、鲁成公、鲁襄公时任正卿。②斯：就。
译文
季文子每做什么事情之前都要斟酌再三、反复考虑。孔子听到了，说：“想两次就可以了。”
名家注解
程颐、程颢注：“为恶之人，未尝知有思，有思则为善矣。然至于再则已审，三则私意起而反惑矣，故夫子讥之。”
朱熹注：“季文子虑事如此，可谓详审，而宜无过举矣。而宣公篡立，文子乃不能讨，反为之使齐而纳赂焉，岂非程子所谓‘私意起而反惑’之验欤？是以君子务穷理而贵果断，不徒多思之为尚。”
张居正注：“盖天下之事，虽万变不齐，而其当然之理，则一定不易，惟在义理上体察，则再思而已精，若用私意去揣摩，则多思而反惑。中庸教人以慎思者，意正如此。善应天下之事者，惟当以穷理为主，而济之以果断焉，则无所处而不当矣！”
解读
凡事不想一想就行动叫做莽撞，往往会后患无穷；三思而后行，则是慎重负责的表现，应该给予肯定。然而，如果遇事总是想得太多，瞻前顾后，反反复复，就容易陷入犹豫不决的境地，导致优柔寡断，错过处理事情的最佳时机。所以，处事多思是好的，但过分了也不尽善，这也正吻合了孔子“过犹不及”的思想。
做人做事应该小心谨慎，遇到事情不可惊慌失措，急于行动；但是过分小心，考虑得过多则会贻误时机。世界上的任何事情都不是绝对的，是非、善恶都是相对的。所以一旦思考得太多，就会发现处处是矛盾，让人头绪混乱，更理不清事情的脉络。正所谓“当断不断，反被其乱”。一件事情考虑一下，再考虑一下就足够了，没必要反反复复做不了决定。如果第三次再考虑一下，就很可能会自相矛盾，最后放弃这件事。由此可见，凡事都有度，小心谨慎也要有个限度。
如今社会，机会很多，但是不要忘记机会是稍纵即逝的。很多朋友总在抱怨，如果我当时不想那么多，事情就不会像现在这么糟了。可是，生活中没有如果啊！
面对机会，尤其是得来不易的机会，我们一定要学会当机立断，切勿考虑得过多。
否则一旦失去，就后悔莫及。
5.27子曰：“宁武子①，邦有道则知，邦无道则愚⑦，其知可及也，其愚不可及也。”
注释
①宁武子：姓宁，名俞，卫国大夫，“武”是他的谥号。②愚：这里是装傻的意思。
译文
孔子说：“宁武子这个人，在国家政治清明时，就显出聪明；在国家政治混乱时，就显得愚笨。他的聪明是人们所能做到的，但是他的愚笨别人却很难做到。”
名家注解
程颐、程颢注：“邦无道，能沈晦以免患，故日不可及也。亦有不当愚者，比干是也。”
朱熹注：“文公有道，而武子无事可见，此其知之可及也。成公无道，至于失国，而武子周旋其间，尽心竭力，不避艰险。凡其所处，皆智巧之士所深避而不肯为者，而能卒保其身以济其君，此其愚之不可及也。”
张居正注：“盖处常易，处变难，用其智以立功者易，藏其智而成功者难。所以说其智可及也，其愚不可及也。夫自人之分量而言，知固不如愚，然时乎无道，乃使君子不敢用知而用愚，则岂国家之幸哉！”
解读
宁武子是一个处世为官很有方的大夫。卫国在卫文公时，政治清明，国泰民安，当时他充分发挥自己的聪明智慧，为卫国竭力尽忠并有所建树；而到卫成公时，卫国政局动乱，形势恶化，宁武子就处处装傻，无声无息地韬光养晦。孔子根赞赏“舍身取义，杀身成仁”的仁者风范，同时也强调“危邦不入，乱邦不居竹，“天下有道则见，无道则隐”的处世策略。所以，他对宁武子“邦有道”就贡献自己的聪明才智，“邦无道”就装疯卖傻的行为，表示极大的赞赏。
