毁谤当前，沉默是金
诽谤是无聊的看客获取精神刺激的一种发泄，是为人所不齿的。然而，在现实生活中，总有那么一群好事、无聊的人对别人的事情很感兴趣，对别人捕风捉影地攻击，散播一些别人的坏话和谣言，使对方的人格遭到侮辱，身心受到伤害。
很多人在面对诽谤时，往往会费尽心机去解释，结果不仅于事无补，反而越描越黑、弄巧成拙。俗话说：“沉默是金。”这虽然是一句老生常谈的话，但却包含了无上的人生哲理。面对生命中的挫折，沉默能使我们变得坚强；面对他人的误解，沉默能使我们学会宽容；面对别人的秘密，沉默能使我们明哲保身，得到尊敬。在生活中，沉默能解决的问题数不胜数，尤其是在面对他人的误解时，沉默是最绅士、最有力的武器。因此，面对毁谤，我们不妨选择沉默，忍耐一下，等日后真相大白时，毁谤自然会烟消云散，正如佛语所说：“沉默是对毁谤最好的答复。”
一个年轻人为谣言所累，于是打算遁入空门，避开红尘俗世的困扰。他来到一座寺院，对寺院的住持说：“我每天只是读书耕作，从来不传不闻流言飞语，不招惹是非，但不知为什么，总有人用恶言诽谤我，用飞语诋毁我。现在，我实在有些忍不住了，想削发为僧以避红尘，希望大师能收留我！”
住持听他说完，微微一笑说：“施主何必心急，和我一同到院中捡一片净叶，你就可以知道自己的未来了。”说罢，住持带年轻人走到寺院外一条穿寺而过的小溪边，顺手从菩提树上摘下一片菩提叶，又吩咐一个小和尚说：“去取一桶一瓢来。”小和尚很快就提来了一个木桶和一个葫芦瓢。住持手拈菩提叶对年轻人说：“施主不惹是非，远离红尘，就像我手中的这一片净叶。”说着将那片菩提叶丢进木桶中，然后指着木桶说：“可如今施主惨遭诽谤、诋毁，深陷尘世苦井之中，是否就像这片净叶深陷桶底呢？”年轻人感叹道：“我就是桶底这片树叶呀！”
住持将水桶放到溪边的一块岩石上，然后从小溪里舀起一瓢水说：“这是对施主的一句诽谤，企图将施主打沉。”说着“哗”的一声将那瓢水浇在了桶中的树叶上，树叶激烈地荡了几下，便静静地漂在了水面上。住持又俯身舀起一瓢水说：“这是对你的一句恶语诽谤，还是企图打沉你，请施主看看结果又如何呢？”说着又将一瓢水浇在了桶中的树叶上，但树叶晃了几晃，还是漂在了水面上。年轻人看了看桶里的水，又看了看水面上漂浮的树叶，说：“树叶秋毫无损，只是桶里的水深了，而树叶随水位的增长离桶口越来越近了。”住持听罢，微笑地点点头，然后又舀起一瓢瓢水浇到树叶上，并且一边浇一边说：“流言是无法将一片净叶打沉的，净叶抖掉浇在它身上的一句句流言飞语、一句句恶语诽谤，不仅不会沉入水底，反而会随着流言飞语和诽谤的增多而使自己慢慢漂升，从而离渊底越来越远了。”住持边说边往桶里倒水，桶里的水不知不觉已经满了，那片菩提叶也随之浮到了桶面上。
住持望着菩提叶感叹道：“如果再多一些流言飞语和诽谤就更妙了！”年轻人不解地问道：“大师为什么这么说呢？”住持笑了笑，又舀起两瓢水哗哗地浇在桶中的树叶上，桶水立即溢了出来，把那片树叶也溢了出来，树叶顺水而走，漂到桶下的溪流里，然后随着溪水悠悠地漂走了。住持意味深长地说：“流言飞语和诽谤妄图将这片净叶打沉，不料却在不知不觉中帮它跳出了陷阱，并让它漂向遥远的大河、大江、大海，使它拥有更广阔的世界。”
年轻人顿悟，高兴地对住持说：“大师，我明白了，净叶是永远不会沉入水底的。流言飞语和恶语诽谤只能把纯净的心灵淘洗得更加纯净。”住持听罢，欣慰地笑了。
净叶不沉，又有什么能把纯净的心灵击沉呢？因此，面对流言飞语和恶语诽谤，沉默是最好的、最有力的还击。
有一次，佛陀和他座下的众位比丘们，在印度当时的摩揭陀国境内宣传佛法，他们打算从首都王舍城出发，前往北边的那烂陀城。
在他们一行人的后面，有一对外道沙门师徒，师父名叫须卑，徒弟名叫梵达摩纳。一路上，那个师父不停地诽谤佛陀、佛法和比丘们，而他的徒弟却一直和他唱反调，不断地称赞佛陀、佛法和比丘们。
傍晚时分，大家一起来到一个树园内，准备在园内的公共房舍中过夜。尽管共处一室，那对外道沙们师徒依然没有停止他们谤佛、赞佛的争论。这使得比丘们不禁对这对奇怪的师徒议论起来。大家都认为，相对于这位外道沙门师父，佛陀的善解人意是非常难能可贵的。
佛陀知道比丘们在讲堂内聚集，就来询问他们到底在议论什么。于是，比丘们将他们议论的原委告诉了佛陀。
佛陀听完说道：“比丘们，如果你们听到别人诽谤自己，千万不要忧愁和伤心，也不要因此而愤怒，更不要怀恨在心，意图报复，因为，这样只会带给你们障碍，不能如实地判断别人所说的是有道理的，还是无稽之谈。相反，如果你们听到别人赞叹自己，也不要感到欣悦和愉快，因为，这同样会带给你们障碍，不能如实地判断别人所说的是真是假。”
无论是对别人的毁谤表示痛心，还是对别人的赞扬表示欢喜，都会造成思想上的障碍，不利于修行。所以对毁谤或赞扬的话，我们要以一颗清醒客观的心去辨别、去审定。我们应该接受善意的批评，正所谓“有则改之，无则加勉”。但是面对恶意的、心怀叵测的、别有用心的、穷极无聊的诽谤、谩骂和人身攻击，我们要平静地、缄默地、不予理睬地还击。此外，我们还应该做到打铁自身硬，正视自己的缺点，审慎自己的言行，改正自己的不足，从而让诽谤失去生长的土壤。这样即使有了对我们的诽谤，我们依然可以心明无畏、超然洒脱地过自己的生活。
其实，诽谤别人的人大多数是丑人多作怪，而且，他们诽谤别人的背后恰恰是一种深深的恐惧，因为你的成绩让他们感到可望而不可即，你的实力让他们感到无法匹敌，所以他们才会对你诽谤中伤，其实，这应该算是对你成绩和实力的一种肯定。因此，我们应该给诽谤者一分理解和关爱，他们由于种种原因，不能成为真正有实力的人，不能成为成功者，他们也很无奈、很伤感，有很大的压力。如果通过诽谤的方式能给他们带来一些心理安慰，我们又何必在乎这一点点奉献和牺牲呢？
面对诽谤和流言飞语，与其烦恼和痛恨，不如把它变成真诚的祝福：愿诽谤和中伤我们的人，得到宽恕和救赎吧！
放下情执，才能得到自在
佛语有云：“情生智隔，想变体殊。”意思是说：人一旦有了七情六欲，他的思想就会受到局限，视野就会变得狭隘，当他想有所作为的时候，能力也会受到限制，而无法再改变什么了。
其实，人类所有的痛苦都是源于对情的执著。执著于情的人，一生为情所困，总是在痴痴地追忆探寻着前尘旧梦。正所谓“问世间情为何物，直教人生死相许”，人一旦陷入感情的旋涡，就会为情所困，为情所累，为情所伤。
曾有一首歌这样唱道：“明知道这是一个错误，却是我永远不后悔的错误。”面对情缘，凡人总是舍不掉、放不下、看不开，因而就有了许多无端的苦恼，即佛家所说的“情执”。
《楞严经》上说：“情多的人往下堕落，想多的人往上超升。”生在凡尘俗世中，多少人因为一念情执而整日活在自我折磨和自我摧残中，多少人因为一念情执而酿成了痛苦不堪的悲剧。《地藏菩萨本愿经》上说：“以导执情。”情执是一种理性的迷失，必须通过疏导，才能找回原来的自我。这种疏导可以是自己的开悟，也可以借助别人的开导，但主要还在于自己。
很久以前，有一个苦命的女人，结婚没多久，丈夫就匆匆离世了。这个女人悲切地来找一位老禅师，以寻求一丝慰藉。老禅师对妇人说：“我很同情你的不幸遭遇，很难过你失去了丈夫，但这是一切众生都必须要走的路，不要太伤心，懂得了死亡的不可避免性，快乐就会从你眼前的不幸中升起。”
然而，这位悲切的妇人仍然没有停止哭泣，并且不停地扯着自己的头发。老禅师接着说：“你听我说，你总是想着你丈夫的死是没有用的，不要一直想着它。现在你不妨洒泪如雨，但必须记住，这个经历很快就会过去，正如其他所有事情一样。如果你不停地想着它，你只能继续受折磨，继续痛苦下去。我活这么大岁数了，我的经验就是不要将每一件事都挂在心上！”
听了这番话，妇人慢慢舒缓了悲痛之情，道谢后转身回家去了。她按照传统方式守丧，但是没有再过度哀伤和绝望。依照老禅师建议的方式思考，她不仅在德行与见地上有了大大增长，而且在精神修行上也取得了很大的进步。
曾有位禅师说：“人至佛是圣情执，人至地狱是凡情执。只如今但于凡圣二境有染爱心，是名有情无佛性；只如今但于凡圣二境及一切有无诸法都无取舍心，亦无无取舍知解，是名无情有佛性。”所谓“有情无佛性”，意思是说因为有情执、有分别、有取舍，所以就没有佛性；所谓“无情有佛性”，意思是说因为无情执、无分别、无取舍，所以就有佛性。因此，我们要看清万事万物无常与非真的本质，不要把每一件事都记挂在心中，更不要太过执著、念念不忘。
佛说：“放下情执，才能得到自在。”人生在世，情执是苦恼的根源，何苦这样折磨自己、跟自己过不去呢？情执越淡泊，智慧就越增加。众生皆有佛性，放下情执，就会走上一条人生的光明正道；摆脱情执，就能重获自由，赢得一种智慧的人生态度！
