（二）个体人生价值的追求要从自身的实际条件出发
这是追求人生价值的定位问题。一个人在选择了与社会主导价值目标方向相一致的前提下，还要根据自身的条件去选择起点和具体的目标及途径。个体自身的条件，包括素质、性格、特长、能力、兴趣、潜力等是有差异的。实践证明，个体人生价值追求的定位越符合自身实际，选择的自觉性越高，实践的成效往往越好，就越有利于促进人生价值追求的不断发展和良性循环。在这个问题上，要明确以下几点：第一，所谓价值追求定位的个体性必须要在与社会价值取向一致性的前提下方有正确的意义，离开这个前提，一味地考虑自己的条件、爱好、兴趣，不仅是片面的，甚至是危险的。第二，必须对自身条件有一个清醒的认识，绝不能只考虑“我要做什么”，而要弄清“我能做什么”。对自己的各个方面有一个明确的实事求是的认识，然后再客观地选择自己的人生价值目标，这样就可以使自己的人生价值目标建立在现实性的基础之上。第三，个体定位的过程并不是一次完成的。因为在人生发展的不同阶段，人们必须不断地根据自己人生发展的不同时期或根据已经变化了的条件来调整和确立自己新的起点和目标。
五、实现人生价值的条件
人们根据自己的价值标准选择人生目的，在实践中努力实现自己的人生价值。但是，人们的实践活动从来都不是随心所欲的，任何人都只能在一定的条件下，运用恰当的方法去实现自己的人生价值。因此，正确把握人生价值实现的条件和方法至重要。每个人的人生价值实现都是一个复杂的过程，在这个过程中除了把握好以社会客观条件外，需要个人在较大程度上把握好以选择与奋斗为基本的主体条件。
（一）选择
从哲学意义上说，选择是人的主观能动性的必然反映。从个体人生的过程来看，人生的确是一个选择的链条，从生活、学习到爱情、事业，人生的每一步既是选择的结果，又是下一次选择的开始。所以有无选择意识，选择是自觉还是不自觉，对于人生的成败，对人生价值的实现具有极为关键的意义。缺乏选择意识的人，生活往往显得盲目。人生处于随波逐流的状态，偶然也许能人“流”，但从根本上说对自己人生的把握是失控的；没有自觉选择意识的人，生活常常是被动的，“当一天和尚撞一天钟”，他们有时在某些问题上也许能撞上成功，但从总体上说他们对自己人生的把握是模糊的、不确切的。显然，这两种情形都极大地影响了人生价值的实现及其程度。
人生价值的实现之所以强调人生自觉的选择意识，是因为人的生命里程对每个人来说只有一次，每个人在人生道路上面临的问题和障碍，机会和可能性是不一样的。具有自觉、科学的选择意识，就能使人在纷繁复杂的多种可能性中作出较积极和主动的选择，在充满“诱惑”的现实中能牢牢地把握住自己追求的目标，发挥自己的优势。因此，选择体现了人的理性自觉，不能将其片面地理解成是“随心所欲”，是“不断地变换工作”，是“这山看着那山高”，这充其量是对选择的一种肤浅认识。
（二）奋斗
如果仅仅将选择停留在意识、观念的层次，对于价值实现来说只是一种潜在的可能；如果将选择仅仅局限在某一具体的行为上，那么对于人生价值实现来说是微不足道的。选择更深的涵义，或者说选择的落脚点，应该在于为所作出的选择不懈奋斗。奋斗起码包含两层含义：
第一，是指人们为了一定的理想目标，不断地努力、创造，脚踏实地、一步一个脚印接近理想目标的过程。从这个意义上说，人生就是一个不懈的奋斗过程。现代社会充满激烈的竞争，必然造成优胜劣汰，这是社会进步的内在推动力。所以在迅速发展的现代社会中，一个人无论是在生存层次还是在发展创造层次，要对社会有所贡献，实现人生价值绝不可能一次完成，一劳永逸，只有一个方式：就是不懈地奋斗。对于青年学生来说，更需要强化这种认识。
第二，是指与各种来自自然、社会、自我的困难、障碍进行艰苦的斗争。在不同的历史时代，不同的人所面临的困难和障碍是不一样的，但是任何实现人生价值的追求都不可避免地在不同程度上要与各种困难作斗争。青年学生从校门到校门的特殊社会境遇，加上父母的百般照顾，使得不少人在这个问题上缺乏充分的心理准备，因而表现出意志脆弱，缺乏奋斗的毅力。当面对来自身心、社会、人为或自然的各种困难和危机时，容易产生简单否定的极端情绪和做法，这不仅不利于促进人生价值的实现，而且会导致对追求人生价值目标的放弃，甚至是毁灭。艰苦奋斗是中华民族优秀的传统美德，在我国建设社会主义现代化的新的历史时期，艰苦奋斗无论对于个人的生存发展还是国家的繁荣进步都是极为重要的。
没有选择的奋斗是盲目的，没有奋斗的选择是无意义的，只有自觉地以科学的世界观和方法论为指导，以社会主导的价值目标为取向，以个人的实际条件为起点去进行人生价值的理性选择，并以坚韧的毅力，顽强地同各种困难与障碍作斗争，为自己所做的选择负责，不懈地朝着选择的目标奋斗，人生价值的实现才有可能由理想变为现实。
创造有价值的人生
人生价值目标的实现是一个实践的过程，人生价值的评价就是对实践及其成果的评价。人生之所以有价值，是因为人能够自觉地、有意识地认识和改造客观世界与主观世界，创造物质财富和精神财富，通过创造性的社会实践把人生提升到一个更有价值的境界。
一、在承担责任中体现人的价值意义
人生之所以有意义，人之所以有价值感，人之所以要追求人生的价值，从根本上说，是因为人具有社会性的本质。从具体的意义上看，社会并不是一个混沌，而是人与人之间各种关系的有机体。每个人的存在和发展都不是截然孤立的，总是这样或那样在不同层面和程度上与他人和社会发生联系，而责任关系则是各种社会联系中最内在、最基本的关系，正是这种关系使得社会成为一个相互规定、相互制约的有机组织。处在群体社会之中的人，如果没有一定的责任，人与人之间没有一定的责任联系，社会就不可维系，个人亦无法生存。因此，人的价值意识只有在承担责任中才能获得真正的完全的体现。
第一，人是在承担责任中获得权利的。“权利和义务是人生行为的两个基本方面，先行使权利，再履行义务是理所当然的。”这是人们较为普遍存在的一种错误认识，其错误的主要根源就是把人的权利看成是先于人的本质存在。“天赋人权说”可谓是这种思想的鼻祖和代表。
“天赋人权说”认为人生而有权利，这些权利是上天赋予的，任何人都不能剥夺，无论在任何地方、任何情况下，侵犯人生权利，就是对人的侮辱，都是不人道的。“天赋人权说”是西方资产阶级在革命准备时期提出的对抗基督教神学和封建专制特权的理论武器，这在当时无疑具有进步的历史意义。但是，“天赋人权说”仅仅是在特定历史条件下反映资产阶级根本利益和要求的人权理论，它对人的权利的实质、根源的解释是片面的，错误的。
实际上，权利并不是天赋的，亦不是人生而有之的自然属性，而是人的社会本质的体现。只有当社会发展到一定阶段，当人类充分意识到个人与他人与社会的关系时，当社会分工日趋复杂，以致出现了正确划分个人与他人、个人与社会利益界限的必要时，当社会不仅要求其成员执行自己的任务，而且社会本身只赋予并保证其成员具有并实现某些政治、经济、文化的要求和愿望才能发展时，才产生人的权利和对权利的意识。所以，马克思指出，权利永远不能超出社会的经济结果以及由经济结构所制约的社会的文化发展。
在人的行为上，把权利和义务做先后的区分是没有意义的。事实上，人作为社会的能动体，是在社会的、法律的关系中获得和行使自己的权利的，履行义务正是参与这种关系，承认这一法律，其结果必得到社会的承认和法律的保护。因此，只有当我们承担自己应尽的责任或义务时，才能获得自己的权利。否则我们就无法解释权利的根据。
第二，人应当在行使权利中履行义务。在不同的历史发展阶段上，在不同的阶级社会中，在不同政治文化制度和法律制度下，人的权利大小、行使范围及其限制是不同的，这是一个无须证明的真理。一般来说，社会越不发达，人的权利就越少，行使的范围就越窄，而限制就越多。在奴隶社会，奴隶是没有人身自由的，即他们根本没有支配自身的权利，他们被当作工具，被作为商品，任奴隶主买卖。而到了封建社会，人至少有了对自身形式上的支配权利，正如恩格斯曾指出的，最初的，从动物界分离出来的人，在一切本质方面是和动物一样不自由的；但是文化上的每一个进步，都是迈向自由的一步。
但是，人生是在社会中并通过一定的社会关系实现的，因此。人生的权利并不能超然于社会关系而孤立地存在，人生权利的行使只有在社会、集体和他人的关系中才能达到。而且，人身权利本身就是一种关系，是他人、社会对个人自由的认可。这种认可一方面表现为，只有个人承认他人和社会的权利；亦即履行自己对他人和社会的义务，才能真正获得个人的权利；另一方面，人生权利必须符合特定社会的道德规范和法律规定，若超越一定的道德和法律的界限，就失去了其存在的基础。
所以，人生权利的行使不是想当然的我行我素，更不是离开责任和义务对社会的盲目索取，不明确这一点就会犯极大的错误。权利和义务在人的现实行为中是一个不可分割的统一体，人在承担责任、履行义务中获得权利，人又在行使权利中履行义务，离开责任和义务，行使权利就毫无意义。当然片面地强调个人的责任和义务，而忽略人正当的要求和利益，也就失去了履行义务的保证。
第三，履行人生责任是人生价值关系的统一基础。人作为人生价值的物质承担者，在其现实性上是主客体的统一。作为价值主体，它具有对他人和社会的需要，具有获得物质和精神满足的要求；作为价值客体，它又必须满足其他价值主体的社会性需要。而物质在与人的价值关系中，永远是被动的，是被人改造和利用的客体，它本身不能创造价值。人生价值关系中的两重性，从根本上决定了人生价值的实现。就客观形态而言，是贡献和索取的有机统一，是个人对社会的贡献与创造和社会对个人的尊重和满足的有机统一。亦即责任与权利的统一。这种统一是指其有机的过程，即两者不是简单的因果关系，更不是决定与被决定的关系，亦不等于二者的绝对等量。因为人生行为是一种复杂的社会性行为，衡量价值的意义，其衡量的大小不能局限在直观的范围内。原因之一，是每个人降生到世间，总是作为先在的价值主题将前人创造的财富作为自己生存的条件。如果每个人的索取与贡献是绝对等量的话，那么社会就没有发展和进步。其二，如果一个人的创造贡献与索取是绝对等量的话，那么其人性则仅仅停留在一种自然状态，其行为不具有任何道德意义。实际上，人生行为的道德价值恰恰表现在对自然性的超越，对人自身的超越。因此，价值主体超越对他人和社会的索取，追求个人对他人与社会的贡献无疑具有较高的道德价值。
二、人生价值的实现
每一个人都渴望实现自己的人生价值，但是，人生价值的实现是一个复杂的社会实践过程。它既受个人所处具体时代、社会发展水平和发展程度的制约，又取决于个人主观努力程度。要实现自己的人生价值，必须要做到以下几个方面：
第一，树立崇高的人生价值目标，把握好人生的方向。所谓人生价值目标，就是人们在一定的社会历史条件下，从客观现实和可能出发，为实现和提高自己的人生价值而预先设定的价值目的和价值任务。它规定着人生实践活动的方向、内容、过程和形式，提供进行实践活动的内在动力。价值目标一旦确立，人的价值活动就有了明确的方向，从而可以避免盲目性，避免出现精力分散，战胜自我和人生道路上的挫折等，有利于人生价值的实现和创造。
然而，在现代社会生活中，随着社会主义市场经济体制的建立和对外开放的发展，人们的价值观念、价值评价标准呈现出多元化的趋势，各种价值观念互相碰撞，导致一些青年学生人生目标迷失，生活的重心逐步从“劳动—创造”的价值取向转向“消费一享受”的价值取向，时尚、轻松、感官的宣泄和满足，闲暇的乐趣开始成为一种“时髦”的追求，超前的享受欲望和不完善的经济体制相混合，在某些范围和程度上削弱了人们的进取精神，并引起了追求高档生活享受的现象，导致了实用主义、实惠主义、功利主义等人生价值取向的发展，从而限制了人生的发展。因此，在急剧变革的社会转型时期，一定要树立崇高的人生价值目标，才不会迷失人生的方向，最终实现人生价值。
第二，提高整体素质，为人生价值的实现打下坚实的基础。一方面，现代社会用一种技术秩序取代自然秩序，具体展示为专门化、专业化、标准化和数量化，这些特征对人们提出了专业技能和结构的要求，并促成了角色的专门化。另一方面；现代社会又深化了人的社会联系，提供了社会交往的基础和条件，现代生活方式也对人的个性发展和人格内涵提出了新的要求，这就需要我们不仅掌握自身生存的专业知识，改善认识结构，也要掌握使自身与社会和谐发展的人文知识和精神，塑造自己人格意志、情感等非理性因素，使认识结构和人文精神达到和谐。
第三，与社会融于一体，在社会实践中实现人生价值。社会现代化的过程不仅为丰富人的个性、不断满足广大人民群众的个人利益和个人生活提供了良好的社会前提，而且又是达到这些要求的手段。但是现代社会在不断促进人的个性化、多样化发展的同时，又使得个人与他人，个人与社会之间的联系更加密切，更加广泛。因此，健康个性的发展，正当个人利益的获得，必须以全体社会公民共同承担责任、共同支撑的社会生活为基础，离开这个基础，盲目追求个性和个人利益，就会走向人性的反面。
在当今中国，最重要的就是全面建设小康社会、加快推进社会主义现代化、实现中华民族伟大复兴的实践。青年学生代表着国家的希望、民族的未来，肩负着使社会主义事业兴旺发达的历史使命，只要与时代同步伐、与祖国共命运、与人民齐奋进，就能实现最大的人生价值，创造无悔的青春。
