他们两人从妇人家回来的时候，天已经黑下来了。老主持没注意，被一块石头绊了一下。小沙弥扶起主持后，狠狠地朝那块石头踢了几脚。老主持却对小沙弥说：“石头本来就在原地，它又没动，是我不小心踩上它的，一点儿也不能怪它啊，这次磕绊是自找的，我理应向石头道歉。”
小沙弥听了主持的话后，愣了一阵，并且领悟了主持的开导。他自责而歉疚地说：“对不起，师父，是我错了，今后我一定注重个人的修养，学会尊重他人，感化他人，尽量避免犯误。”
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当我们遭一些麻烦的时候，应该多在自身方面找原因，努力提高自己的道德观念，提高自己对社会的责任感，以一颗真诚的心去享受生活、热情工作。并在人际关系产生症结之时，多做自我批评，多为别人着想，使自己的胸怀宽广，这样才有利于人生境界的提高。
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佛家有种庸俗的社会观，那就是善恶不分。上面的故事换个角度来想，那个女人或许是个泼妇呢。只是为了“布匹”的利益而违心地道歉、示好。尊重他人很重要，惩戒小人同样重要。佛家的“狮子吼”、降魔杖不能老是藏着掖着，适当的时候不妨拿出来用一用。
易碎的生命
在古代的时候，每一个寺院都会有自己的清规戒律，主持要求所有的僧人都要遵守它，否则就要进行惩罚。但即便如此，还是会有些和尚会经常的犯戒。定一法师所在的这个禅院也是如此，他决定在适当的时候，对这些小和尚予以教诲。
一天，僧侣们刚刚做完上午的佛事，正要走出禅房时，定一法师故意扬手碰落了供台上的一个瓷瓶，它掉在地上后摔了个粉碎。众弟子没有住他的这一动作，但是却愣在那里，他们不知方丈的这一举动，是有意为之，还是无意所致。
定一法师见这些和尚都在以探询式的眼光看着自己，于是就语气凝重地说：“这个瓷瓶被打碎了，真是太可惜吧？一坏泥土，不知经历了多少工序，经过了多长时间的煅烧，才超脱成珍贵的瓷瓶，被我们摆上了寺院的供桌，成为一件高贵圣洁的法器。如果保存好了，它千百年都不会损坏的，甚至可以永远流传下去。可是，一不小心的扬手之间，它就坠落于地，变成了一文不值了的碎片。同样的道理，一个人，尤其是我们敛德修行的僧人，取得了法号，悟出个境界，不是件容易事！如果大家都不珍惜、不自律，那么也将会与瓷瓶一样！”一时间，大家才明白了用意，默默无语。其中，经常犯戒的和尚有所顿悟，于是合掌跪地，深表悔过。
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人的道德品质，荣誉名声，修身养性，都如老方丈列举的瓷瓶一样，它能够永存还是被损毁，都取决于长久的珍惜或扬弃的瞬间。
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很多时候，我们所应放弃的东西，往往是那些看似珍贵的东西。有时，我们所应珍惜的健康问题或者有之相观的道德，往往是不被人注意的那些细节中忽略了。所以，每个人珍惜人生的人，都应睁开慧眼，仔细留意身边的细节。
一村菊花
一日，禅师从地外回来，买了一颗菊花，便把它种在禅院里。
到了第三年的秋天，整个禅院都长满了菊花，简直成了菊花园。花香怡人，从山下的村子都能闻到香味。
于是，村民们便上山来欣赏菊花，他们都忍不住赞叹：“好美的花儿啊！”并且向禅师要求采几棵花回去种在自己的庭院里。在得到禅师的同意后，他们就立刻动手挖花根了。前来要花的人接连不断，如此没经过多长时间，禅院里的菊花就被送得一干二净。
没有了菊花的院子里显得是那样的寂寞，以至于弟子看到满院的凄凉后，对着禅师感叹道：“真可惜，原本应该是香味满院的。”
禅师笑了，继而说道：“这样更好啊！三年后可是一村菊香。”
弟子听完也看着禅师笑了，笑容是那样的灿烂。
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人应该学会与人共享美好事物，让更多人都能感受到这种幸福。只有大家都拥有幸福，才是自己最大的幸福，而这就是古人所说的“与众乐乐”。当自己看到别人在分享时，脸上洋溢幸福的笑容的，自己也会深深地感觉到，原来与人分享比自己独占幸福更高兴，更愉快。
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一个人的影响力有多大，取决于他的个人魅力。上古帝王虞舜，每迁居一次，他的居处附近就会聚拢很多人和他做邻居，三年就成了一个村庄。这是个人德行和魅力使然。所以，一个真正善于影响他人的人，一定是个德高望重、魅力四射的人。每个人都要注意提高自己的修养和素质，以此来提升自我形象。
心的修养
以前，有一个年轻人到深山的寺院里去立志修行，并且要皈依佛门。
寺院的老主持却不同意他留在寺院里，他说：“今天已经很晚了，你还是先回去吧，等你把一切的事情都想明白了，再来的时候，我就会留下你。”年轻人却很坚决的对主持说：“我已经决定出家了，所以今天是不会回去的。”
主持说：“年轻人呀，我是怕你意气用事，这样以后要后悔的！”年轻人仍然不为所动。
老主持又接着说：“我相信你的诚心，可是你一定要明白，修行不是一时，它将是一生。在这一生中，你要终身为佛家弟子，遵守佛的戒律，并且要勤于修行。”年轻人听完这些话后，依然不下山，最终老主持留下了他。年轻人出家后，精进地修行，最终成为寿果双成的佛门大德。
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心的修养要立志精进，树善心行善事，这样才能保持住养生的善心。善心能使人脱离恶趣，使人保持内心的平静，减少心理的痛苦。佛也曾说过人的肉体、财富和他自己的灵魂都没有关系，只有心与他的灵魂是永不分离。
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做好一件事，要事先对可能遇到的困难有所了解，做好充分的心理准备。这样才不会在遇到困难和挫折的时候打退堂鼓，善始善终，有所成就，如果对所要做的事情不了解，或者不深，仅凭一时血气之勇冲动去做，一遇到困难、挫折，也就怕了，结果必然半途而废，白白浪费时间和精力。
直起身
从前有一个僧人，生活得很快活，因为他身边的任何东西都使他感到高兴。他就是看一棵小草发芽，一株野花开花了，他也会喜笑颜开。
一次，他忽然产生了奇异的想法，想要弯下腰来看一看他的欢乐还在不在。可是，他刚一弯腰，欢乐就不见了。他很惊讶的自问：“怎么会这样呢？我的欢乐刚才还在呢。怎么忽然一下子就不见了，难道它掉进地缝里去了！”
于是，他走遍山川、河谷、森林和田野，去寻找自己的欢乐。在他寻找的过程中，他看到了人们各种各样的欢乐，可是却没有看到自己的欢乐。于是，他就弯着腰曲着背，找遍了每一个角落。可是，失去的欢乐还是没有找到。
一天，他直起了身子对自己说：“我也不找了！快乐丢了就丢了，这个我也没有什么办法，难道找不到它，我就要弯着腰走一辈子吗？”奇怪的事情发生了，当他刚一直起身子，欢乐又回到了他的身上。他惊奇的问：“欢乐是怎么丢的，又怎么回来了？”
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当一个人紧绷着脸的时候，他就看不到一丝的微笑。一旦他放松下来，微笑会浮上脸庞，快乐就会到来。
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道家讲究“无为无不为”，一心一意、全身心地投入，去做那件事就好。功夫到了，自然水到渠成；如果太过刻意去求得，反而不能专心，难以倾尽全力，最终可能遭致失败。
不同的梦
从前，有一个人生有三个儿子，由于他望子成龙，所以对孩子管教得很严格。可是有一段时间，父亲因公事比较忙，天天早出晚归。
一天，父亲刚好有空，他一早就在餐桌前等着孩子们一起用餐。首先，老大下楼来了，爸爸要他坐在左手边，并且关心地问他：“昨晚睡的还好吧？”老大说：“很好呀，我做了一个好梦，梦见到天堂去玩。”父亲笑着问他：“那你对天堂的感觉怎么样呢？”老大说：“很好呀，就像我们家一样。”父亲听了很高兴笑。
很快，老二也下来了，父亲要他坐在右手边，问他：“昨晚睡怎么？”老二说：“很好，我梦见到了天堂！”父亲笑着问他：“你感觉天堂怎么样？”老二说：“非常好，那就像咱们家。”父亲笑得更灿烂了。
老三最懒，母亲把他从被窝里拉了出来，他才不情愿地漱洗也下楼来了。老三在平日叛逆成性，最让父母亲头疼了。这时，父亲脸色就不好看，他冷冷地问他：“你还是爱赖床，昨晚睡得不好吗？”老三噘着嘴说：“我做了一个恶梦，梦见到了地狱。”爸爸听了，不禁冷笑道：“那地狱是怎么样的呀？”老三眨眨眼说：“糟透了，那里就像我们家一样。”
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佛家说：“一水四见。”对天神来说，水是晶莹剔透的水晶；水对于人们来说，只是水；对鱼儿来说，是它们的家园；对鬼道众生来说，是烈火。为什么会一水四见呢？这是因为一切法从心想生”，虽然同样是水，不同的用心，就有不同的观照。对于不同的人来说，养生也应该是“一水四见”。
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引导不善就是误导。有什么样的问，就有相应的答。正和有个饭馆问客人“要不要鸡蛋”，结果鸡蛋卖得少，而另一商家问客人“要一个鸡蛋，还是两个鸡蛋”，结果鸡蛋卖得多同样的道理。所以，如果你想得到别人积极正面的回答，就积极正面地发问吧！
石头禅师
唐朝时，石头禅师和弟子招提慧朗的对话很具启发性。
招提问：“师父，请告诉我，如何才能成佛？”
石头禅师说：“你没有佛性。”
招提想了想又问：“那么昆虫乃至飞禽走兽有没有佛性？”
石头却对他说：“昆虫乃至飞禽走兽都有佛性。”
于是招提不解地问：“为什么我会没有佛性呢？”
石头禅师说：“因为你不肯承担。”
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这是禅师对弟子的当头棒喝，直接道出弟子在修行上的习气。要他肯承担，接受种种生活的现实，分析原因，克服困难，这样才能发展他的智慧，并且使他获得成功。这也告诉我们，肯面对当前困局的人就有圆满的结果；肯面对生命困局的人，就能了悟生命，而得到大开悟。
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大乘佛教认为，一切有情众生皆有佛性。不管你肯不肯承担，佛性都在那里。而只有当肯承担，修行到一定程度的时候，佛性才会显现，也就开悟了，修成正果了。
所谓“放下屠刀立地成佛”，就是对人人皆有佛性的肯定。石头禅师说招提不具佛性，是根本的否定，不利招提的进取。这种打击式的教育方法绝不应该提倡！
挑水云水僧
挑水云水僧，是一位有名的禅师，曾在好几个丛林禅院住过，可以说饱参饱学，并在各地教过禅。他所主持的这一个禅院，因此吸引了太多的僧信学徒，但这些学生往往不能忍苦耐劳，半途而废，使他不得不对他们表示，他将辞去教席，并劝他们解散，各奔前程。此后，谁也没有发现挑水禅师的行踪。
三年后，他的一位门人发现他在京都的一座桥下，与一些乞丐生活在一起，这位门人立即恳求挑水禅师给他开示。挑水禅师不客气的告诉他：“你没有资格接受我的指导。”门徒问道：“要怎样我才能有资格呢？”挑水禅师道：“如果你能像我一样在桥下过上三、五天的时间，我也许可以教你。”
于是，这名门人弟子扮成乞丐模样，与挑水禅师共度了一天乞丐的生活。第二天，乞丐群中死了一人，挑水禅师于午夜时分伙同这位学生将尸体搬至山边埋了，事完之后，仍然回到桥下他们的寄身之处。
挑水倒身便睡，一直睡到天亮，但他这位学生却始终未能入眠。天明之后，挑水禅师对门入说道：“今天不必出去乞食了，我们那位死了的同伙还剩一些食物在那儿。”然而这位门人看到那肮脏的碗盘，却是一口也吞咽不下去。
挑水禅师不客气的说道：“我曾说你无法跟我学习，这里的天堂，你无法享受，你还是回到你的人间吧！请不要把我的住处告诉别人，因为天堂净土的人，不望有别人的打扰！门人哭着跪下来，诉说道：“老师！你珍重吧！弟子确实没有资格跟你学习，因为你的天堂，弟子无法领会！”
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一个禅者的眼中，天堂净土在那里？卑贱工作里有天堂净土，爱人利物里有天堂净土，化他转境里有天堂净土，处处都有天堂净土。
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《一切经》中讲：“古之圣人，其为善也，无小而不崇；其于恶也，无微而不改。改恶崇善，是药饵也。”这句话就是说古代的圣人，从不因某一善事细小而不遵行或不去办理；对于恶事，也从不因其恶小而不去改正。不论事情的大小，有过错必改，有善意必行，这就是人生大道及大禅。
穷人
在很早以前，有一个人非常贫穷，但是他很自立，而且志行高洁，从不做非法的事。因自己家里实在太穷，他就去给一些商人当仆人。
这些商人带着这个穷人，一齐入海采宝。他们采到了不少宝贝，便张帆返航，但是到半路，不知怎么船停了下来，无论怎么划桨也无法让船前进半步。所有商人无不惊恐万状，知道是因为采宝而得罪了海神，海神来惩罚自己了。于是连忙跪下祈祷，请海神放他们一条生路。
船之所以开不动，果然是因为海神作怪。海神有心想惩罚这些亵渎了自己的商人，但船上的这个穷人可是好人，不应连累他。他想来想去整整想了七天，终于想出一条妙计。海神想：“让我考验一下这些商人吧！如果他们经得起考验我就饶恕他们；如果他们经不起考验，那我施行惩罚时，也不会连累了那个穷人。”
一天夜里，其中的一个商人作了个梦，梦见海神对他说：只要你们把船上的这个穷人送给我当牺牲品我就放你们走。”他醒来之后，把这个梦告诉了其他人。他们正秘密商议如何处置时，穷人知道了这件事。穷人慨然说道：“好吧！就让我做海神的牺牲品吧！不要因为我一人，而连累你们大家。”
商人们一听穷人自愿牺牲，高兴极了，因为这样便少了许多麻烦。他们扎了小木筏，在木筏上放了些水和粮食，让穷人上了木筏之后，就扬长而去。海神见到这情况，便卷起一股大浪把商人们的船打翻，使他们个个葬身鱼腹。同时，又吹起一股顺风，把穷人的木筏直送到岸边。穷人就这样安全地回到家乡，与妻儿团聚。
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经典载：物也者，所以养性也，非所以性养也。今世之人，惑者多以性养物，则不知轻重也。
物品是用来养人的性命的，而不是用人的生命去养物的。正如古籍所写的那样，现在的人，十分的困惑和糊涂，以自己或者它人的性命来养物，以满足自己的有些欲望，这样的做法就是本末倒置。
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以较小代价，避免大损失是理性的选择。就算让一个商人来换取其他人的生命，想必他也会做出和穷人同样的选择。所以，海神的测试，显失公平。因此，也就没有所谓的穷人自我牺牲的伟大了。
戒
从前，北方有一位技艺巧妙的木师，用木头雕塑了一个相貌端正、衣饰逼真的女子。木女能够来回走动，还可以斟酒敬客，只是不能开口说话而已。当时，南方有一位善于绘画的画师，木师早已耳闻画师的大名。于是，准备了上好的酒食，要宴请画师。席间，木师便让木女为画师斟酒夹菜，画师不知道这女子是木头做的，以为是真的女子，心生爱恋。
