唐朝的时候，洞山禅师到了晚年，受到病魔的折磨。
一次，他的弟子进来探问老师，并且问洞山禅师：“老师，是否在你之外还有一个不病之体？”
洞山禅师笑着说：“当然有啊！”
他的弟子又问：“那不病之体是否能看见师父？”
洞山禅师回答道：“不是不病之体看我，而是我在看不病之体。”
弟子问：“师父如何看不病之体？”
“当我看他时，就会看不到有病。”洞山禅师说。
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当自己的心灯明亮时，就可以从黑暗中走出来，看出希望，获得新生。
当人们用那心灵的眼去看自己的病痛时，才能感觉到生命的真实性，这时候也才能领悟自己生命的重要，并且超越了病痛，不陷入病痛的悲哀中，这样良好的心态对才有助于自己身体健康和心理康复。
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佛家“无我相，无人相，无众生相”，“我相”尚不应取，又何来另一个“不病之体”？“若见诸相非相，即见如来”，诸相归于无相，是减法；于“病体”之外求“不病之体”，是加法，其结果无异缘木求鱼。
成长
很早之前，有一个渔人，他有着很高超的捕鱼技术，所以当地人都尊他称为渔王。渔王年老的时候，感觉到非常苦恼，因为他的三个儿子的捕鱼水平都很平庸。
于是，渔王经常向人诉说心中的苦恼：“我就是不明白，为什么我的捕鱼技术这么好，而我的儿子们却一个一个的都这么差？我从他们懂事时，就开始传授给他们捕鱼技术。并且是从最基本的东西教起，告诉他们怎样织网最容易捕捉到鱼，怎样划船最不会惊动鱼，怎样下网最容易抓住鱼。等他们长大后，我又教他们怎样识潮汐，辨鱼汛等事情，凡是我总结出来的经验，都传授给了他们，可他们的捕鱼技术竟然还是很差！”
一个人听了他的诉说，就问：“你一直都手把手地教他们？”他说：“是的，我是那样教他们的，而且教得很仔细很耐心。”这个人说：“你为了让他们少走弯路，一直让他们跟着你学。你只传授给了他们技术，却没传授给他们教训，对于才能来说，没有教训与没有经验一样，都不能使人成大器！”
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“经验教训”，两个词，却常常合用。不言自明，它们是同一事物的一体两面，只掌握了成功的经验或只掌握了失败的教训，都只是学会了一半，当然就离成功还远。
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其实，渔王教子失败还有一个更重要的原因。那就是如果教育者把学习者的学习过程安排得过于细致和周到，那么学习者就会逐渐丧失思考能力和创造性，而这两点恰是一个人能否取得成就的关键因素。
多捡一些心灵的落叶
鼎州禅师与沙弥在庭院里经行，突然刮起一阵风，从树上落下了好多树叶，禅师就弯着腰，将树叶一片片的捡起来，放在口袋里，在旁的沙弥就说道：“禅师！不要捡了，反正明天一天早，我们都会打扫的。”
鼎州禅师不以为然的道：“话不能这样讲，打扫，难道就一定会干净吗？我多捡一片，就会使地上多一分干净啊！”沙弥又再说道：“禅师，落叶那么多，您前面捡，它后面又落下来，您怎么捡得完呢？”
鼎州禅师边捡边说道：“落叶不光是在地面上，落叶在我们心地上，我捡我心地上的落叶，终有捡完的时候。”沙弥听后，终于懂得禅者的生活是什么？
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禅师的捡落叶，就如同捡心里的妄想烦恼和身体上的疾病，心里和身体的落叶捡一片少一片。儒家主张凡事求诸己，人人都应随时随地除去自己心里和身体上的落叶。
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捡与扫，哪个更有效率？一片一片捡半天不如，不如一扫帚下去。当今社会是个讲究效率的时代，无论是物质生产还是精神生活，都应该追求最有效率的解决之道。
悟心
有一天，在一个寺院里，几个弟子为了“大悟”这个意思，争得面红耳赤。于是，他们就一起来到智师的栖室，问道：“老师，您说这世间，什么才是‘大悟’呢？”禅师听了之后，微笑着说：“大悟自在心静中。”几个徒弟听了这句话，仍然感觉到很迷惑。
过了不久，快到吃中午饭的时候，禅师就带着那几个弟子，来到后山的李子林里。树头上的李子结得很茂密，而且大都已经熟透了，这些果实散发出诱人的香味。禅师吩咐几个弟子，从树上采摘了一竹篓李子。尔后，他让在场的每一位弟子品尝，成熟的李子特别的甘甜。
待他们吃完之后，禅师带着弟子走到一个小小的水潭前，他俯身掬起一捧潭水喝了起来。然后，他让弟子们也尝一下。弟子们纷纷仿效师傅的样子，喝了几口潭水后，便咂巴咂巴嘴。
智禅大师问：“小潭的水质如何呢？”弟子们又用舌头舔了舔嘴唇，回答说：“小潭里的水，比我们舍近求远担来的水甜多了。往后，我们可以到这小潭来担水吃呀！”
这时候，智禅大师便让一个弟子提了一木桶潭水。然后，他们回到寺院。午膳之后，智禅大师让每一个弟子都重新来品尝一下从后山小潭打回来的水。弟子们尝过之后，大都将水从口里吐了出来，一个个都皱起了眉头。因为，这些水很涩，而且满是一股腐草味儿。智禅大师解释道：“为什么同一个小潭里的水，却有两种不同的滋味呢？因为你们先前品尝的时候，都吃过李子，口里留有李子的余汁，所以就把这水的涩给掩盖了。”众弟子们都认同地点了点头。
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世上有些事情，即使你真的亲自去体验了，也未必触及到它们的本质。因为往往有些事情，在一时间里，会被一些外在的假象给迷惑了，而“大悟”就是这个道理，人必须有一颗平静的心，抛却那些外在的虚荣和繁华，这样才能身心安稳。
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《金刚经》中说：“所谓佛法，即非佛法。”其实，所谓明心见性，也非明心见性。因为，我们的心并没有像很多人、很多书上说的那样，被尘埃、假象蒙蔽了。就像禅宗六祖慧能说的那样，“本来无一物”，我们又“何处染尘埃”？
从黑暗中突围
一个僧人化缘回来路过一片树林的时候，遭遇了一个拦路抢劫的土匪。僧人立即逃跑，但土匪穷追不舍，走投无路时，他钻进了一个山洞里，土匪也追进山洞里。
僧人在洞的深处，也没能逃过土匪的追赶。虽然在黑暗中，他还是被土匪逮住了，并且遭到他们的毒打。土匪抢走了他化缘得来的所有钱财，包括一把为夜间行路照明用的火把。
土匪抢完东西后，就去寻找洞的出口。但是，这个山洞极深极黑，且洞中有洞，纵横交错。土匪将抢来的火把点燃，他能看清脚下的石块，能看清周围的石壁，因而他不会碰壁，不会被石块绊倒，但是，他走来走去，就是走不出这个洞，最终，他力竭而死。
僧人失去了火把，只好在黑暗中摸索，而且走走很艰辛。他不时碰壁，不时被石块绊倒，跌得鼻青脸肿。但是，因为他置身于黑暗中，所以能够敏锐地感受到洞里透进来的微光。最终迎着这缕微光，摸索爬行逃离了山洞。
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许多人身处“黑暗”，他们希望得到光明，所以才苦苦地摸索，并且在磕磕绊绊中走向了成功；而另一些人只获得了眼前的“光明”，并且在这片“光明”中迷失了自己，最后导致身死命殒。
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兵法中有“穷寇莫追”的说法。其实做任何事情都是如此，凡事不可赶尽杀绝。把人逼上绝路，最终害的可能还是自己。那个土匪若懂得这个道理，一定不会追入山洞，置自己于险境，落得死无葬身之地的下场。
财富与快乐
在很久以前，在城市里有一个很阔绰的商人，他有了巨额的财产后，就想好好地享受一下生活。于是，他就背着许多金银珠宝，去全国各地寻找快乐。
可是，商人觉得很奇怪，他走遍了全国的千山万水也没有找到快乐。一天，他正愁眉不展地坐在路边叹息，这时候从对面走过来一位衣衫褴褛的农夫，他高兴地唱着山歌。商人见这个农夫很高兴，就向讨教快乐的秘诀，农夫笑笑说：“哪里有什么秘诀，快乐其实再简单不过了，只要你把背负的东西放下就可以。”
阔佬听了后还不怎么明白，他想仔细问时，农夫已经走远了。到了晚上的时候，他在床上才忽然顿悟了。因为自己背着那么沉重的金银珠宝，腰都快被压弯了，而且住店怕偷，行路怕抢，成天忧心忡忡，惊魂不定，怎么能快乐得起来呢？
于是，在第二天，他就放下行囊，把金银珠宝分发给过路的穷人。这样，不仅背上的重负没有了，还看到一张张快乐的笑脸，他终于成了一个快乐的人。
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在生活中，很多人背负的东西太多了，所以才看不到快乐和健康。而在很多时候，不是快乐和健康离人们太远，而是人不知道自己和快乐之间的距离，自己与健康的关系。
不是快乐太难，健康与幸福离人们很遥远，而是人们活得还不够简单，心里背负的东西太多太累。
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一直以来，人类社会都在追求生产力的发展，追求物质财富和精神财富的不断增长，这是社会发展规律使然。人的欲望，求名也好，求利也好，是其创造财富的根本动力。很多时候人们并非不想，而是为了生存与发展，不能放下“包袱”罢了。
有一颗宝珠在你生命里
有一天，一个穷汉去拜访自己的亲戚，受到了热忱的招待，喝得大醉，以至在座位上呼呼睡着了。
时间不久，这位亲戚因为有急事，必须出门，眼看那个穷友睡得不省人事，叫也没有用。他为了救济这个亲戚，就把一颗价值连城的宝珠，系在了他的衣服里面，然后就匆匆出门去了。
这个穷汉却浑然不知，他醒了之后，没看到自己的亲戚，就起身到外地去。后来，他依然每天都有三餐之忧，过着狼狈潦倒的日子。可是，他始终不知自己衣服里暗藏很贵重的宝珠。
一次偶然的机会，他在某地碰见当年那位招待他的亲戚。对方看见他依旧衣裳破烂，非常落魄的样子，就很吃惊地问：“你怎么还这么穷啊？”这个穷人回答说：“我一直就这样啊”亲戚生气的说：“你这个傻瓜怎么还为衣食潦倒呢？我不是把一个宝珠系在你的衣服里吗？我还以为你生活得很舒服哩！如果你将它换成现金来花用，不就衣食无忧了吗？真笨，还不快去换成现金，买些食物和衣服回来！”
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每个人的自身都有独特的气质、魅力，没个人的身体也各有其独特性，所以不要终日哀叹命运不济，不需要去一味的模仿别人。只要能使藏在你衣服内的“宝珠”散发出光芒，你一定可以光芒万照，只要能寻找到适合自己的方式，你一定就能获得幸福。
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授人以“鱼”、“救济式扶贫”是输血，仅能救得一时之急，仅能解决温饱问题，治标不治本；而授人以“渔”、“开发式扶贫”能够增强被救济者自身的造血能力，是生活上的奔小康，也是求得万世之安的治本之策。
快乐之道
一天，无德禅师正在院子里锄草，迎面走过来三位信徒，向他施礼，说道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢？”
无德禅师放下锄头，安详地看着他们说：“想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着。”三位信徒彼此你看看我，我看看你，没料到无德禅师会向他们提出问题。
过了片刻，甲说：“人总不能死吧！死亡太可怕了，所以人要活着。”乙说：“我现在拚命地劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓、子孙满堂的生活。”丙说：“我没有很大的奢望，但是我必须活着，否则一家老小靠谁养活呢？”
无德禅师笑着说：“怪不得你们得不到快乐，你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的了。”
信徒们不以为然地说：“理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧！”无德禅师说：“那你们说有了什么才能快乐呢？”
甲说：“有了名誉，就有一切，这样就能快乐。”乙说：“有了爱情才快乐。”丙说：“有了金钱，就能快乐。”
无德禅师说：“那我提个问题：为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢？”
信徒们无言以对。
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理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中。
必须改变生活的观念、态度，生活本身才能有所变化。名誉要服务于大众，才有快乐；爱情要奉献于他人，才有意义；金钱要布施于穷人，才有价值，这种生活才是真正快乐的生活。
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理想、信念和责任只是幸福快乐的必要条件，而不是充分条件。它们都是精神层面、意识层面的东西，可以为人的行为提供动力，但绝不能代替人的行为。也正是所谓“听其言，观其行”，要想获得幸福和快乐，只想、只说都是不够的，还得脚踏实地地行动起来。
盲人点灯
一个漆黑的夜晚，远行寻佛的苦行僧走到了一个荒僻的村落中，漆黑的街道上，村民们络绎不绝地默默前行。苦行僧转过一条巷道，他看见有一团昏黄的灯光从巷道深处静静地照过来。身旁的一位村民说：“瞎子过来了。”“瞎子？”苦行僧愣了，他问身旁的一位村民，“那挑着灯笼的真是一位盲人吗？”
他得到的答案是肯定的。苦行僧百思不得其解——一个双目失明的人，他根本就没有白天和黑夜的概念，他看不到高山流水，也看不到柳绿桃红，他甚至不知道灯光是什么样子的，他挑一盏灯笼岂不让人觉得可笑？那灯笼渐渐近了，昏黄的灯光渐渐从深巷移游到了僧人的鞋上。百思不得其解的僧人问：“敢问施主真的是一位盲者吗？”那挑灯笼的盲人告诉他：“是的，自从踏进这个世界，我就双目失明。”
僧人问“既然你什么也看不见，那你为何挑一盏灯笼呢？”盲者说：“现在是黑夜，我听说在黑夜里没有灯光的映照，那么满世界的人都和我一样是盲人，所以我就点燃了一盏灯笼。”僧人若有所悟地说：“原来你是为别人照明了？”但那盲人却说：“不，我是为了自己。”
“为你自己？”僧人又愣了。
盲者缓缓向僧人说：“你是否因为夜色漆黑而被其他行人碰撞过？”僧人说：“是的，就在刚才，还因不留心被两个人碰了一下。”盲人听了，深沉地说：“但我就没有。虽说我是盲人，我什么也看不见，但我挑了这盏灯笼，既为别人照亮了路，更让别人看到了我自己，这样，他们就不会因为看不见而碰撞我了。”
苦行僧听了，顿有所悟。他仰天长叹，说：“我天涯海角四处奔波找佛，没有想到佛就在我的身边，原来佛性就像一盏灯，只要我点燃了它，即使我看不见佛，但佛却会看到我的。”
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人生完美的崇高境界就是：不去贪求名利、不患得患失、不放弃自己的原则、不因外物而影响自己正直的人性品德。
砖 我异议：
佛家的观念认为“众生平等”，是一种无我无他的境界，自利即是利他，无分别。而西方自由市场经济学的基础也认为：个人的自觉的利己的努力和追求，会自然而然地对社会发展产生推动作用。一句话，很多时候，利己就是利他！
修剪自己
从前，有个寺院的小沙弥，在化缘的时候，与一个妇人发生了口角，最后两个人竟然大打出手。结果，小和尚的脸还被妇女抓破了，直到寺院的其他和尚闻讯赶来，才把小和尚拉回寺院。
寺院的主持知道这个情况后，没有对小沙弥说一句教训的话，只是在寺院的供品里，为那个妇人寻找布匹。然后，他亲自带着小沙弥去给妇人赔礼道歉，并且送上那匹布。这样一来，那个农妇也变得知情达理了，她还在老法师面前说这个事情都怪自己，不该和来化缘的小沙弥争吵，甚至动手抓坏他的脸。
